Le rituel d'initiation au 30. degré du Rite Écossais Ancien Accepté dit: :,
"Le grade de Chevalier Kadosh est d'origine templière. L'ordre du Temple, à la fois religieux et militaire, fut en rapport avec les maçons opératifs qui édifièrent leurs commanderies et leurs châteaux forts. Ils furent aussi en contact avec des sectes politico-mystiques du Proche Orient, [notamment avec les ismaïliens du Vieux de la Montagne]. Les templiers se trouvèrent ainsi instruits de diverses traditions initiatiques et leur ordre devint un maillon dans leur transmission" . N'épiloguons pas sur la prétendue filiation templière de la franc- maçonnerie. René Le Forestier, dans son monumental ouvrage La franc-maçonnerie templière et occultiste, trace l'origine de cette légende et la démonte point par point. Mais point n'est besoin d'être directement relié aux templiers pour s'inspirer de certains de leurs principes. En revanche, la référence au Vieux de la Montagne m'a singulièrement intéressé, surtout par les connotations positives dont elle est entourée dans le texte du rituel. Car j'en avais déjà entendu parler, de ce Vieux de la Montagne, et nullement en bien, puisqu'il m'évoquait la secte des assassins, et que Voltaire, dans son Dictionnaire philosophique, le prend comme référence à l'article Fanatisme! C'est cette apparente distorsion entre ces diverses allusions au Vieux de la Montagne qui m'a poussé à rechercher ce qui avait pu se passer dans cette région du sud de la mer Caspienne, il y a environ neuf siècles. Le fruit de cette investigation est simple: tout d'abord, le Vieux de la Montagne a réellement existé; il y en a même eu au moins huit, qui du mythique nid d'aigle d'Alamut, firent régner la terreur dans l'empire arabe de cette époque. Ceux que nous appelons aujourd'hui les assassins étaient des musulmans de la branche shiîte, du rameau ismaïlien de cette branche, et de sa tendance la plus extrémiste, celle des nizarites ou ismaïliens réformés. Il y eut effectivement de nombreux contacts entre les ismaïliens et les templiers, car les doctrines présentent un certain nombre de points communs. En 1171, les assassins faillirent même se convertir !...
...L'arrivée des croisés va encore, s'il.en était besoin, compliquer la situation.
Le détail des croisades ne nous intéresse guère. La première croisade voit Bohémond fonder la principauté franche d'Antioche en 1098; Baudouin de Boulogne fonde le comté d'Édesse et son frère, Godefroy de Bouillon, devient Avoué (défenseur) du Saint Sépulcre à Jérusalem en 1099.
Les turcs ne comprennent que lentement ce qui se passe: ils ne repousseront les Francs qu'après 1130. La deuxième croisade, prêchée par Saint Bernard en 1146, sera un échec total..
C'est sous le règne de Baudouin Il que les ordres militaro-religieux sont créés. L'ordre du Temple est fondé en 1118 par le champenois Hugues de Payens qui l'installe dans une partie du palais de Jérusalem appelée templum salomonis. Cette milice se donne pour mission de veiller à la sécurité des routes de pèlerinage entre Jaffa et Jérusalem. Le concile de Troyes, en 1128, approuve l'Ordre, d'inspiration bénédictine. On sait ce qu'il en advint: puissance religieuse qui échappait à l'Eglise, puissance militaire qui échappait au Roi, qui en était également débiteur au point de vue financier, ils additionnèrent les ennemis qui prononcèrent leur perte en 1313.
Naturellement les templiers, au même titre que les autres francs présents dans cette région, vont entrer dans le jeu des alliances et contre-alliances, ralliements et trahisons de cette époque; et se passèrent effectivement des choses extraordinaires:
- dans une bataille, on vit un jour s'opposer d'un côté un croisé franc - Tancrède d'Antioche, accompagné de 1500 chevaliers et fantassins francs, alliés à 600 cavaliers turcs seljoukides d'Alep - en face de Baudouin d'Edesse, autre franc, son cousin Jocelyn, alliés, eux, à un bataillon d'arabes et à une armée turque envoyée par le gouverneur seljoukide de Mossoul;
- on vit même, en 1130, Alix, la propre fille de Baudouin Il, rencontrer Zengi, atabeg seljoukide d'Alep et de Mossoul, et lui proposer une alliance contre son propre père !
Les templiers sont souvent bien considérés; voici, en 1140, le témoignage de l'émir Oussama : "Quand je visitais Jérusalem, j'avais l'habitude de me rendre à la mosquée al-Aqsa, lieu de séjour des mes amis templiers. Il y avait sur un des côtés un petit oratoire où les francs avaient installé une église. Les templiers mettaient cet endroit à ma disposition pour que j'y fasse mes prières. Un jour, je suis entré, j'ai dit "Allahou Akbar !" et j'allais commencer la prière lorsqu'un homme, un franc, se précipita vers moi, m'empoigna et me tourna le visage vers l'Orient en me disant: "c'est ainsi qu'on prie !" Tout de suite, les templiers accoururent et l'éloignèrent de moi ". Car au delà des alliances éphémères basées sur des intérêts politiques à court terme, si on se place aux plans philosophique et religieux, c'est manifestement avec le shiites que les chrétiens eurent le plus d'affinités. Écoutons Guillaume, archevêque de Tyr "ceux qui tiennent la loi de Perse ont nom en leur langage sonni, et ceux de la loi d'Égypte sont appelés shias, et ceux-ci ne sont pas si loing de la vraie foi chrétienne comme sont les autres". Il devient temps d'examiner plus en détail la religion islamique et ses principaux courants, courants dont la secte des assassins du Vieux de la Montagne représente la plus extrémiste.
Le message originel du Coran est simple: il comporte l'annonce de la suprématie d'Allah en tant que Dieu, et l'annonce du jugement dernier où les mauvais riches seront punis avec rigueur. Ce n'est que peu à peu que le monothéisme s'imposera, et que les menaces s'étendront à tous ceux qui ne suivent pas la Loi. Le rôle des prophètes bibliques antérieurs, et tout particulièrement de Moïse, est souligné. Naturellement, à côté de ces points communs, de nombreuses différences rendent le dialogue difficile; pour les musulmans, par exemple, Jésus n'est qu'un prophète et en aucun cas, une personne divine.
Voilà pour l'Islam traditionnel, celui des origines, tel que les sunnites le pratiquent. Mais nous avons vu que les shiites ont divergé sur la querelle de l'assassinat d'Ali. Leur philosophie a alors pris une direction qui a rendu le dialogue avec les sunnites impossible. En effet, les sunnites lisent le Coran et appliquent les principes qui y sont exposés, éventuellement en se référant au corpus de commentaires reconnus par la communauté entière. Ils ne pratiquent pas de théologie spéculative.
Mais les shiites ont développé un point de vue dualiste, qui sépare l'apparence littérale - le zahir - du. sens intérieur, le batin ésotérique. Pour un shiite, tout zahir possède un batin : "le Coran a un exotérique et un ésotérique. Celui-ci a à son tour, un ésotérique, et ainsi de suite jusqu'à sept profondeurs ésotériques".
Il en résulte, selon les deux tendances, des rapports différents entre le prophète et l'imam : le prophète révèle l'exotérique (la Loi religieuse) que Dieu fait descendre sur lui par l'intermédiaire de l'ange; l'imam, lui, doit reconduire cette apparence littérale à sa source, à son archétype, à l'Idée que Dieu y a placée.
Les ismaïliens réformés du Vieux de la Montagne iront jusqu'à affirmer la supériorité du sens caché (batin) sur. le sens littéral (zahir).
L'ismaïlisme prit naissance dans la ville de Kufa, centre culturel important, lieu de rencontre de religions anciennes. Djafar al Çadik, 6e imam shiite, avait désigné son fils Ismaïl comme successeur. Celui-ci, très populaire, avait immédiatement regroupé autour de lui un clan de supporters. Malheureusement, Ismaïl mourut avant son père, qui en conséquence désigna Abdallah, son second fils, comme successeur. Mais Abdallah ne survécut que 70 jours à son père! Les shiites se regroupèrent donc autour de Mousa al Kazim, désigné comme 7e imam. Les partisans d'Ismaïl, déçus, firent sécession. Le groupe, isolé, développa sa propre philosophie, et inaugurèrent le cycle des imams cachés. Désormais, le 8e imam est occulté, et il ne reviendra qu'à la fin des temps : cet imam des derniers temps est le mahdi. L'ismaïlisme possède une pensée philosophique et sophistiquée: c'est la philosophie de la nature d'Aristote, revue à la lumière du néo-platonisme, avec une utilisation poussée du raisonnement analogique (C est à D ce que A est à B...). Elle fait la distinction entre le microcosme et le macrocosme, séparés, mais en correspondance. Dieu, inconnaissable, donne d'abord naissance à l'Intellect universel, doté de trois attributs : la priorité, l'action, l'universalité. De cet intellect émane l'Ame universelle, qui se décline en fonction des différentes espèces de matière qui la reçoivent: elle sera par exemple, action motrice dans le monde physique et céleste; elle facilitera les mélanges dans le monde des quatre éléments; elle deviendra force de croissance dans le monde végétal; elle sera volonté motrice dans le monde animal; enfin, chez l'homme, elle sera force de pel1sée et de discernement.
Les Intelligences sont réparties en quatre catégories: l'intelligence en puissance, l'intelligence en actes et l'intelligence acquise sont naturelles et communiquées à tous les êtres; l'intelligence angélique, qui ne revient qu'aux prophètes et aux imams, peut se communiquer aux disciples. L'homme qui, comme le prophète ou l'imam, accède à l'intelligence angélique, s'élève au niveau de l'universel, de la perfection totale. En lui se rencontrent harmonieusement le microcosme et le macrocosme.
La connaissance revêt trois modes: la connaissance évidente, qui vient à l'homme spontanément, sans intervention de la réflexion; la connaissance spéculative, qui nécessite la réflexion et un éducateur (qui dans ce cas n'est qu'un éducateur partiel) ; la connaissance initiatique, acquise par l'intervention de l'imam, qui est éducateur universel. L'imam est donc la clef de voûte de l'édifice spirituel de l'ismaïlisme. Dépositaire de la connaissance supérieure, il possède infaillibilité, transcendance, pureté absolue. C'est à cause de ce rôle particulier de l'imam que l'ismaïlisme devient une doctrine initiatique. La connaissance salvatrice de l'imam, seul à pouvoir révéler le sens caché de ce qui est écrit, est transmise aux adeptes par une hiérarchie de dignitaires plus ou moins élevés en grade, selon le palier qu'il ont atteint dans leur progression initia- tique. Ces dignitaires, comme tous les initiés, doivent pratiquer la doctrine de l'arcane, la taquiya, qui consiste à ne pas révéler les connaissances qu'ils ont acquises à ceux qui sont moins avancés qu'eux. Cette doctrine du caché a souvent valu aux ismaïliens la suspicion et la haine des autres arabes.
Un problème important est donc la relation entre la lettre (le Coran) et l'esprit (le batin) qui y est caché et que seul l'imam peut révéler.
Pour la plupart des ismaïliens modérés (les khalifes fatimides par exemple), il y a un équilibre entre zahir et batin : le zahir, envoyé par Dieu aux prophètes par l'intermédiaire des anges, est interprété par l'imam, mais aucun de ces deux personnages n'a plus d'importance que l'autre. Mais sans cesse, les fatimides eurent à lutter contre des courants plus extrémistes qui faisaient pencher la balance en faveur de l'ésotérique, allant parfois jusqu'à rejeter l'exotérique comme une couverture inutile, voire nuisible. Selon ces derniers représentants de l'ismaïlisme, la connaissance du batin annule le zahir, devenu dépassé: le gnostique (celui qui a la connaissance) est alors dispensé d'observer les dispositions légales (la sharia) dès qu'il en connaît la signification intérieure: ce furent les mouvements quarmates, puis druzes. Finalement, les nizarites se regroupèrent en ce qui allait devenir l'ismaïlisme réformé et le premier Vieux de la Montagne, l'imam Hassan ibn Sabah, proclama vers 1094 , à Alamut, la grande résurrection comme l'ouverture d'un cycle de manifestations dans lequel la gnose serait directement accessible au croyant sans passer par l'intermédiaire de l'exotérique; il abrogea également la sharia : on imagine le scanda- le... La rupture avec le sunnisme fut alors irrémédiable. Attardons-nous sur cette personnalité extraordinaire que fut Hassan Sabbah. C'est un homme de vaste culture, né vers 1048 à Rayy (aux environs de l'actuel Téhéran). Il a peut-être été le compagnon d'étude d'Omar Khayyâm. Shiite ismaïlien, il ne supporte pas la relégation de sa doctrine par les turcs seldjoukides qui détiennent le pouvoir.En 1071, il part pour l'Égypte, autre bastion shiite, puisque tenu par les fatimides. Il y trouve le khalife al Moustanzir complètement domestiqué par le vizir turc el Jamali. Hassan Sabbah se lie alors avec les groupes intégristes qui souhaitent en finir avec les seldjoukides, et réformer le khalifat. Il se trouve que Nizar, le fils aîné du khalife al Moustanzir, est pieux et semble répondre à leur attente. Hassan Sabbah décide donc, en attendant la mort du khalife actuel et l'accession au pouvoir de Nizar, de préparer l'avènement d'un nouvel ordre shiite ismaïlien, qui prendra le nom de nizarites. En 1090, il s'empare par la ruse du château d'Alamut, dans la chaîne des monts Elborz. C'est une forteresse qu'il transforme en un nid d'aigle virtuellement imprenable. Là, il met sur pied une organisation politico-religieuse dont l'efficacité et l'esprit de discipline resteront inégalés dans l'histoire, et qui nous est parvenu sous le nom de secte des assassins. Les assassins (en réalité : les fidaïs), sont classés selon leur niveau d'instruction, de fiabilité et de courage; des novices au Grand Maître. ils suivent des cours intensifs d'endoctrinement, ainsi qu'un entraînement physique de haut niveau. Hassan Sabbah ne possède pas d'armée, mais son génie va lui faire mettre au point une arme d'une terrible efficacité: le terrorisme politique. Les membres de la secte sont envoyés individuellement, ou par deux, avec pour mission de tuer une personnalité choisie. Ils se déguisent en marchands ou en ascètes, circulent dans la ville où le crime doit être perpétré, se familiarisent avec les habitudes de leur victime. Puis ils frappent. L'exécution doit nécessairement se passer en public, devant une foule, la plus nombreuse possible. C'est pourquoi le lieu est la mosquée, et le jour le vendredi, généralement à midi. Pour Hassan le meurtre n'est pas un simple moyen de se débarrasser d'un adversaire; c'est avant tout une double leçon  donnée en public ; celle du châtiment de la personne tuée et celle du sacrifice héroïque de l'adepte exécuteur, généralement lynché sur le champ par la foule en colère.
On a beaucoup écrit à propos du terme assassin, appliqué aux membres de la secte, et devenu depuis un nom commun. La manière sereine dont ils se laissaient massacrer a fait croire aux contemporains qu'ils étaient drogués au haschich, ce qui leur aurait valu le surnom d'haschiyoun, ou haschaschin, mot ultérieurement déformé en assassin. René Grousset, dans son Histoire des Croisades, donne de leurs exploits une description étonnante : "On combattit avec rage. Halawân, le chef de ces hallucinés, les avait sans doute gorgés de haschisch pour les prédisposer à leur rôle d'assassins... ". La plante et ses vertus étaient connues depuis longtemps; Hérodote, dans son Histoire (420 av. J.C.), avait déjà décrit la manière dont les chamans scythes accédaient à la transe grâce au chanvre. Mais il y a une différences entre la transe chamanique et l'exécution minutieuse d'un plan complexe, tel que l'assassinat d'une personnalité en vue. Et si, du temps de René Grousset, les paradis artificiels étaient nimbés d'une aura sulfureuse, il n'en n'est plus de même aujourd'hui, et on sait bien que le haschisch calme l'agressivité plutôt qu'il ne la provoque: les adeptes des années 70 n'étaient-ils pas surnommés les "babas cools" ? De plus, comment admettre qu'une personne sous l'emprise d'une substance qui abaisse la vigilance, puisse commettre un acte aussi précis? Victor-Emile Michelet, dans son Secret de la Chevalerie en 1928, donne un autre genre d'interprétation : "Assassin est tout simplement une forme plurielle d'assas, qui signifie gardien". Et il ajoute finement : "il y a des mots, comme les gens, qui ont mal tourné. Les assassins étaient, comme les templiers, gardiens de la mystique Terre Sainte.Certains amateurs d'étymologie font venir ce mot de haschisch, à peu près comme ils font venir cheval d'equus... ". Ceci dit, il existe peut-être une autre possibilité : elle est développée par Vladimir Bartol, dans son roman Alamut. Dans cet ouvrage, on voit Hassan Sabbah aménager un recoin secret de son .château en jardins merveilleux, plantés de fleurs extraordinaires, peuplés d'animaux exotiques et de jolies jeunes femmes peu farouches et expertes dans les plaisirs de la chair. Lorsqu'un fidaï était prêt à partir en mission, Hassan Sabbah le prenait à part et lui disait qu'en tant que prophète, il avait le pouvoir de le transporter dans le paradis d'Allah. Le soir, le jeune homme était drogué et il s'éveillait dans ce jardin, où, l'esprit encore embrumé, il voyait des choses dont il ne soupçonnait même pas l'existence, où il buvait des vins exquis et passait de bras en bras; à la fin de cette nuit, il était de nouveau drogué et ramené dans sa chambre; le lendemain, il pouvait témoigner qu'Hassan Sabbah était réellement un prophète doué de grands pouvoirs, dont la cause devenait absolument sacrée; le reste était un jeu d'enfant: la façon la plus simple de retourner dans ce paradis, et d'y demeurer éternellement, était de mourir pour la cause ismaïlienne. Cette théorie rappelle ces images terribles d'enfants se précipitant au-devant des fusils qui les fauchaient, et qui mouraient heureux, persuadés que la clef de plastique qu'ils portaient au cou allait, la minute suivante, leur ouvrir la porte du paradis... Quoi qu'il en soit, l'organisation d'Hassan Sabbah ne tarde pas à s'illustrer, et deux ans seulement après la fondation de la secte, ils réalisent un coup d'éclat en assassinant le pilier de. l'empire turc seldjoukide : Nizam ol Molk, dont le nom à lui seul résume l'importance : l'ordre dans le royaume. Le 14 octobre 1092, un adepte d'Hassan Sabbah le transperce d'un coup de poignard; l'historien Ibn al Athir écrira alors: "Quand Nizam ol Molk fut tué, l'empire se désintégra...".
Mais un grave problème surgit : Nizar, en qui Hassan Sabbah fondait tous ses espoirs de rétablissement de la puissance shiite, est assassiné, emmuré vivant. Désemparé, Hassan Sabbah décide de poursuivre seul l'œuvre de sape du régime. Il s'attaque donc à la Syrie. Très vite, Redwan, le khalife d'Alep, tombe sous la coupe des délégués d'Hassan Sabbah, qui de plus infiltrent complètement son entourage. On les accuse alors de sympathies un peu trop poussées envers les francs. Il faut dire que, détestés et persécutés par tous les musulmans, les assassins ne sont pas mécontents de voir arriver les chrétiens, qui infligent défaite sur défaite aussi bien aux seldjoukides qu'aux sunnites; mais à Alep, en 1113, le khalife Redwan meurt; les batinites se retrouvent brusquement privés de protection, et, poussée par le cadi ibn al Kachab, la population d'Alep traque les shiites de rue en rue, de maison en maison; certains sont lynchés par la foule, d'autres sont précipités du haut des murailles, et plus de 200 membres de la secte périssent ainsi. Hassan Sabbah, le premier Vieux de la Montagne, meurt à Alamut en 1124, sans être sorti une seule fois de sa chambre, comme l'affirme la légende, pendant les trente dernières années. Son successeur vengera ses frères d'Alep: un jour de l'été 1125, alors que ibn al Kachab sort de la mosquée, un homme déguisé en ascète bondit sur lui et lui plante un poignard dans la poitrine. 
C'est alors une véritable terreur qui s'installe. Le 26 novembre 1126, le vizir d'Alep et de Mossoul meurt poignardé. Le mouvement ismaïlien devient une véritable lèpre qui ronge le monde arabe à un moment où il aurait besoin de toutes ses forces pour lutter contre les francs... Les ismaïliens vont jusqu'à conclure des traités avec ceux-ci: en 1129, sous leur influence, le vizir de Damas avait arrêté un accord avec les francs pour leur céder Damas en échange de Tyr. Tout était prévu: les troupes de Baudouin Il devaient arriver à l'improviste sous les murs de la ville dont les troupes d'assassins devaient leur ouvrir les portes, tandis que d'autres commandos étaient chargés de fermer les portes de la mosquée, pour empêcher dignitaires et militaires de sortir jusqu'à ce que les francs aient occupé la cité. Mais le complot est éventé; un guet-apens est monté sous la conduite de l'émir Bouri ; celui-ci fait assassiner l'émir, dont le corps est dépecé; et à nouveau, la chasse aux shiites est lancée: tous les batinites sont égorgés; leurs chefs sont crucifiés sur les remparts. Mais comme précédemment, le Vieux de la Montagne ne laisse pas ce crime impuni : un matin de 1131, alors que Bouri revient du hammam, deux hommes bondissent sur lui et le blessent au ventre; avant de mourir, ils avouent qu'ils sont envoyés par le Vieux de la Montagne pour venger leurs frères. Bouri mourra après treize mois de souffrances.
Un des épisodes les plus curieux (quoique parfois contesté) de l'histoire des assassins est celui de leur conversion ratée. Cet épisode se situe en 1171. Cette année-là, Saladin est nommé vizir d'Égypte, sous le sultanat de Nourredine. Celui-ci, en tant que musulman sunnite, demande à son vizir d'abolir le khalifat fatimide en place et de le remplacer par un pouvoir sunnite. Saladin s'exécute, et cela aura des conséquences importantes : tout espoir de voir renaître un âge d'or du pouvoir shiite s'évanouit à jamais, et les assassins en sont fort affectés. A cette époque, bien que possédant encore des prédicateurs et des tueurs, ils sont pour la plupart de paisibles paysans qui cultivent la terre, élèvent du bétail et surtout paient une redevance de 2000 besants d'or chaque année aux templiers. Le Vieux de la Montagne de cette époque, Rachideddin Sinan, fait alors savoir à Amaury qu'il est prêt à se convertir, ainsi que ses fidèles. On ne sait pas quel est le degré exact de bonne foi des assassins, mais il est sûr qu'une fois chrétiens, ils n'auraient plus à payer le tribut aux templiers. Or, ceux-ci sont. très attentifs à ces rentrées d'argent. En conséquence, lorsque les pourparlers sont prêts d'aboutir, ils tendent un piège aux représentants des assassins, et les tuent. On ne reparlera plus jamais de la conversion des assassins.
Comment tout ceci se terminera-t-il? Dans le sang, comme cela avait commencé. En 1251, les trois petits-fils de Gengis Khan décident de reprendre la conquête du monde que leur grand-père avait interrompue autrefois. Mongka est désigné comme souverain de l'empire; Koubilaï règne à Pékin, et Hulagu, installé en Perse, rêve de conquérir tout l'Orient musulman. Des centaines de milliers de cavaliers déferlent vers la Méditerranée, prennent et détruisent au passage, en 1256, la forteresse d'Alamut. La bibliothèque, d'une valeur inestimable, brûle, ce qui nous interdit à tout jamais de connaître en détail la doctrine des assassins. Le dernier Grand Maître, dernier Vieux de la Montagne, Ruk al Din, est mis à mort. Certains historiens soutiennent qu'un jeune fils du Grand Maître aurait échappé au massacre. Devenu le 28e imam vers l'âge de huit ans, il passera toute sa vie en réclusion dans les montagnes d'Azerbaïdjan et mourra en 1310. Ensuite, la communauté des assassins se divise en deux branches, dont l'une mène à l'Aga Khân actuel.
On peut se demander à juste titre pourquoi les ismaïliens et les templiers se sont trouvé tant de points communs (rappelons-nous la remarque de Guillaume, archevêque de Tyr, affirmant que les shiites ne "sont pas si loing de la vraie foi chrétienne".
En fait, outre le fond commun qui sert de socle aux deux doctrines, à savoir qu'il existe un dieu, inconnaissable au commun des mortels, que les anges sont ses intermédiaires auprès des hommes, que les prophètes ont transmis cette parole: Adam, Noé, Moïse, Jésus (quoique Jésus soit à la source d'un litige), les deux doctrines présentent d'autres analogies.
L'islam ne se prétend pas une nouvelle religion, mais plutôt comme un achèvement des précédentes : le christianisme a complété le judaïsme: l'islam achève le cycle en perfectionnant le christianisme.
C'était déjà la position de Saint Paul, qui présentait la religion nouvelle non comme une rupture, mais comme un complément et un achèvement de la philosophie religieuse grecque. Écoutons les Actes des Apôtres (17:16-34) : "quelques philosophes épicuriens et stoïciens conversèrent même avec lui (...) Ils le prirent avec eux et le menèrent sur l'aréopage en lui disant: pouvons-nous savoir quel- le est cette nouvelle doctrine que vous enseignez? (...) Paul, debout au milieu de l'aréopage, dit alors: Athéniens, je vois à tous égards que vous êtes des hommes très religieux. Parcourant la ville et considérant les monuments de votre culte, j'ai découvert un autel portant cette inscription : A un Dieu inconnu, Ce que vous révérez sans le connaitre, je viens, moi, vous l'annoncer".
Outre ce point commun de se considérer en continuité plutôt qu'en rupture par rapport aux religions existantes, on peut relever d'autres points communs.
Nous avons vu que par rapport au sunnisme, pour qui le texte du Coran est complet et doit s'observer directement, le shiisme a développé une dichotomie Zahir/Satin, exotérique/ésotérique, et que les ismaïliens, puis les ismaïliens réformés du Vieux de la Montagne avaient fini par déclarer la préséance du caché sur le littéral, et l'inutilité de la sharia.
Or, nous lisons, toujours dans Saint Paul, une conception dualiste des textes chrétiens, très proche dans son principe de celle des ismaïliens.
Écoutons la première épître aux Corinthiens: "Nous prêchons la sagesse divine, mystérieuse et secrète que Dieu, avant l'existence du temps, avait prédestiné pour notre gloire" ; et plus loin: "Mais il est dit dans l'écriture: choses que l'œil n'a point vues,
que l'oreille n 'a point entendues, et dont l'idée n'est pas venue au cœur de l'homme".
Ou encore: "L'homme naturel n'accepte pas les choses de l'esprit de Dieu: elles sont folies pour lui. Il ne peut les comprendre, parce que c'est par l'esprit qu'on en juge.L'homme spirituel, au contraire, juge de tout et n'est jugé par personne". Ce qui rappelle Saint Matthieu, qui déclare que les perles ne doivent pas être jetées aux cochons. Et qui peut révéler à cet "homme naturel", encore aveugle, le sens caché des textes ? La réponse est dans l'épître aux Éphésiens : "car vous avez dû apprendre la manière dont Dieu m'a conféré cette grâce qui m'est faite à votre intention: c'est par la révélation que j'ai eu connaissance du mystère tel que je viens de l'esquisser". (...) "Ce mystère qui n'a pas été manifesté aux hommes des générations passées comme il vient d'être présentement révélé par l'esprit à ses saints apôtres et prophètes". Nous avons ici une conception de l'intermédiaire entre Dieu et l'homme qui rappelle singulièrement l'imam. Il est par conséquent hors de doute que les croisés en général, en tant que chrétiens, eurent beaucoup plus à échanger avec les ismaïliens qu'avec les sunnites. En ce qui concerne les templiers, organisation militaire en plus que d'être religieuse (un point commun de plus avec les fidai's du Vieux de la Montagne), la notion d'élite et de progression simultanée sur les plans du combat et de la recherche initiatique de Dieu, a probablement encore accru cette proximité de vues sur l'organisation du monde, et des échanges profonds ont dû avoir lieu. En fin de compte, cette phrase de notre rituel, qui fait référence aux contacts entre les templiers et les assassins du Vieux de la Montagne, est à prendre dans son sens littéral. .II n'en reste pas moins que le Vieux de la Montagne et ses assâssins furent de sinistres personnages, inventeurs du terrorisme politique. Mais les templiers étaient-ils plus délicats? Au vu des alliances, contre-alliances et trahisons qui émaillent cette époque, il est fort à craindre que non...
Il reste à conclure. Dans un premier temps, je pensais rapprocher notre devise "fais ce que dois, advienne que pourra" de la formule que Vladimir Sartol, sans garantie de véracité, met dans la bouche de ce Grand Maître des illusions que fut Hassan Sabbah : "rien n'est vrai, tout est permis", phrase que l'on pourrait commenter à l'infini à notre propre époque. Mais ces mots m'ont soudain paru par trop pessimistes.
J'évoquerai simplement quelques paroles d'espoir, l'un de ces fameux robbayiats d'Omar Khayyâm, compagnon de jeunesse du Vieux de la Montagne:
" le jour où sera arraché l'arbre de ma vie
et que mon corps sera démembré
on fera peut-être de mon argile une coupe. Alors, de celle-ci, remplie de vin, je renaîtrai..."

Didier DESOR

Le dernier numéro de R.T., consacré à la thématique des "Antients et des Moderns", contient notamment un article que j'ai rédigé sous ce titre : La "Tradition des Anciens" : un mythe historiographique français  

Un essai de déconstruction des légendes urbaines qui trainent encore dans certains milieux maçonniques français...

 A la lumière de ce que l'on vient de voir, une réalité toute simple apparaît : ce qui séparait les Anciens et les Modernes, en Angleterre, sur le plan strictement maçonnique et rituel, tenait à très peu de chose, et cette différence est allée en s'amenuisant très vite, au point qu'il fut très facile d'aplanir définitivement les obstacles qui les séparaient encore à la fin du XVIIIe siècle. 

Il est probable que l'affaire de la loi sur les sociétés illégales (Unlawful Societies Act), en 1799, qui conduisit les deux Grands Maîtres des deux Grandes Loges « rivales » à effectuer une démarche commune auprès des autorités pour exempter toute la franc-maçonnerie des rigueurs de la loi, marqua une étape importante dans le rapprochement – quoique n'ayant pas procédé de l'initiative des Grandes Loges elles-mêmes ! Il faut aussi, sans doute, tenir compte de l'effacement de la génération des fondateurs, lourdement impliquée dans la période la plus violente du conflit, dont Lawrence Dermott lui-même, qui mourut en 1791.

Toujours est-il que la voie vers l'union était pavée depuis longtemps par de multiples croisements des pratiques des uns et des autres, comme nous l'avons vu. Lorsque la Grande Loge des Modernes, en 1809, convoqua une Loge de Promulgation, pour rétablir les « vrais Landmarks », elle se contenta d'adopter « l'ordre ancien des mots » – c'est-à-dire, pour le dire plus justement, l'ordre des mots tel que pratiqué par les Anciens à cette époque –, d'affirmer la nécessité des Diacres et de reconnaître que l'Installation secrète du Maître de Loge était une cérémonie essentielle.

Deux ans après la fin des travaux de la Loge de Promulgation, qui durèrent jusqu'en 1811, soit en 1813, la Loge de Réconciliation n'avait plus qu'à consacrer une Union déjà largement réalisée sur le terrain depuis longtemps.

Une parenthèse de plus de soixante ans s’était refermée. Pour les maçons anglais, il n’y avait ni vainqueur ni vaincu dans une union où peu de distance intellectuelle séparait réellement les protagonistes. Ni la tradition des Modernes, ni celle des « Antients » n’était perdue. Elles n’avaient été, en fin de compte, que deux façons de mettre en scène un contenu maçonnique, philosophique et moral globalement identique, quoique diversement partagé, sur fond de distance sociale, de querelles personnelles et de particularités locales : la nouvelle Grande Loge Unie allait à l’avenir en assumer indistinctement l’héritage. Voilà pourquoi, notons-le au passage, bien qu’elle ait en 1813 adopté pour toutes ses loges certains des usages considérés comme les plus fondamentaux par les Anciens, elle peut sans difficulté célébrer en 2017 son tricentenaire car elle est, au même titre, l’héritière indivise de la Grande Loge des Modernes. Le besoin d’unité qu’éprouvait la Grande Bretagne au début du XIXe siècle, à la fois pour résister à la France de Napoléon et aux germes de révolution venus du Continent mais aussi pour se préparer à son destin impérial dans le monde entier, avait eu finalement raison de ces conflits subalternes dont la dimension purement maçonnique avait toujours été très modeste. 

Une histoire française 

Tout pourrait s’arrêter ici. Pourtant, il n’en est rien : il faut évoquer une « suite française ». Nous entrons à présent dans la confusion documentaire et le mythe historiographique …

Il faut d'abord rappeler que la tradition des Anciens – entendons : les usages maçonniques propres aux Anciens –, n'a jamais pénétré en France pendant tout le XVIIIe siècle. La seule tradition maçonnique connue en France à cette époque fut celle transmise, dans des conditions encore en partie obscures, vers 1725, par des émigrés jacobites, anglais, écossais et irlandais. Peu de temps après, des loges et des maçons parisiens reconnurent d'ailleurs l'autorité de la Grande Loge de Londres – d'obédience hanovrienne.

A partie de ces faits, deux mythes historiographiques se sont constitués en France au cours du XXe siècle essentiellement : le premier affirme une opposition maçonniquement substantielle entre les usages, les principes et les rituels des loges jacobites et ceux des loges hanovriennes¹, à Paris notamment ; le second rapproche les écossais jacobites qui figuraient dans les rangs des premiers francs-maçons en France, avec les grades « écossais » qui firent leur apparition à l'orée des années 1730.

Ces deux mythes historiographiques – car il s'agit bien de cela – ont fini par plus ou moins se confondre. Dès le XIXe siècle une historiographe aventureuse voyait déjà dans le personnage emblématique de Ramsay – à la fois écossais et jacobite ! – l'incarnation de cette synthèse, et n'hésitait pas à la créditer de l'invention des premiers hauts grades ! On sait que cette thèse a fait long feu depuis longtemps et ne repose sur rien, sinon sur des confusions et une profonde ignorance de la documentation disponible.

Rappelons ici simplement deux points:

en premier lieu, il n'existe aucun élément documentaire qui permette de soutenir si peu que ce soit que le rituel pratiqué à Paris, dans les années 1725-1735, dans les loges dites « jacobites », ait différé en quoi que ce soit de celui pratiqué dans les autres loges dites « hanovriennes ».

La seule différence mentionnée dans la « loge du Grand Maître » – à l’époque le comte de Derwentwater –, en 1737, est l'usage de l’épée que certains assimilent alors à un ordre de chevalerie et jugent déplacé. Notons ici, pour en sourire, que ce reproche fut aussi formulé, en 1764, par Dermott, à l'encontre...des Modernes ! Pour le dire en peu de mots, cet usage ne suffit certainement pas à établir une distinction fondamentale entre des rituels qui en réalité ne différaient pas, et la présence de l'épée en loge deviendra simplement une des caractéristiques de la maçonnerie française dans son ensemble – alors qu'elle restera proscrite aussi bien chez les Modernes que chez les Anciens pendant tout le XVIIIe siècle, et jusqu'à nos jours au sein de la Grande Loge Unie d'Angleterre...

en second lieu, les grades « écossais » sont une question complexe qu'il n'est pas question d'aborder ici. Toutefois des travaux des années récentes, sur lesquels nous reviendrons dans T., permettront sans doute à l'avenir de jeter un regard neuf, plus précis et plus juste, sur la genèse de ces grades. Il n'en demeure pas moins que leurs premiers témoignages se situent en Angleterre, à Londres et Bath, entre 1733 et 1735 (avec les « Scot Masters »), puis à Berlin et en France aussi bien qu'en Irlande, mais certainement pas en Écosse à cette époque.

Dans le cadre de cet article, c'est cependant à la question des Anciens et de leur « tradition » que je veux revenir pour finir. Le rituel des Anciens n'a été connu dans notre pays qu'à partir de 1804 et n'a jamais exercé la moindre influence en France pendant tout le XVIIIe siècle. Lorsque des Français, venus d'Amérique, y apportèrent les 33 grades de ce qui se nommerait bientôt le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), ils voulurent pour leurs grades bleus un rituel qui fût distinct de celui des loges françaises classiques, à savoir le Rite des Modernes, devenu en France, au début du XIXe , le Rite Français, sous l'égide du Grand Orient de France.

Comme ces pionniers du REAA avaient surtout connu la maçonnerie des États-Unis où, pour diverses raisons, la Grande Loge des Anciens avait davantage prospéré, au temps des Colonies anglaises d'Amérique, que celle des Modernes, il se trouve que leur Rite familier, si l'on peut ainsi s'exprimer, était le Rite des Anciens. Ils compilèrent une sorte de compromis en prenant pour base The Three Distinct Knocks et en lui adjoignant certains usages connus en France par les loges que l'on qualifiait, depuis le dernier tiers du XVIIIe siècle, de « loges écossaises ». Le Guide des Maçons Écossais (c.1804) est le prototype de cette improbable synthèse.

Ces loges écossaises du XVIIIe siècle, dans les grades bleus, pratiquaient des rituels qui nous sont parfaitement connus et respectent tous les fondamentaux du Rite des Modernes. La seule différence tenait au fait que les chandeliers placés autour du tableau, dans une loge Moderne-Française, se situaient au Nord-Ouest, au Sud-Est et au Nord-Est, représentant respectivement le Soleil, la Lune et le Maître de Loge, tandis que que dans les loges «écossaises», ils étaient placés au Nord-Ouest, au Sud-Ouest et au Sud-Est, figurant la Beauté, la Force et la Sagesse. On aurait pu parler à leur propos, de « Rite Écossais Moderne » : le Rite Écossais Rectifié en est un parfait exemple.

Le REAA a donc créé un nouveau type de loge pour les trois premiers grades – un modèle alors totalement inconnu en dehors de la France – combinant le plan général des Anciens et la disposition des chandeliers du Rite Écossais Français.

De cette innovation est provenu un troisième mythe historiographique qui a surtout prospéré dans les décennies récentes. Il essentialise, pour dire les choses simplement, la « tradition des Anciens», conférant aux loges anglaises qui réclamaient ce titre dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle, tous les caractères que revendiquaient pour elles Dermott dans ses pamphlets, et admettant sans aucun examen critique les histoires les plus invraisemblables qu'il a martelées au sujet des Modernes et de leurs innovations.

Pour ce citer qu'un exemple de ces confusions et de ces constructions imaginaires, je veux reproduire quelques passages d'une histoire du REAA, curieusement intitulée « Les désillusions des trois royaumes », publiée en 2013 dans l'ouvrage collectif La franc-maçonnerie – Dictionnaire et histoire, sous la direction de Jean-Luc Maxence.

On peut notamment y lire ces propos assez caractéristiques :

« On entend parfois dire² que la franc-maçonnerie moderne date de la création de la Grande d'Angleterre. Rien n'est plus faux. Quand on parle des « Moderns » il s'agit de cette nouvelle franc-maçonnerie créée en Angleterre en 1717 face à celle des « Ancients » d'York par exemple, lesquels ne tarderont pas à s'opposer à la nouvelle création. En France, il existe bien une franc-maçonnerie écossaise apportée par les jacobites en 1688. » (p. 104)

On peine déjà à compter le nombre d'absurdités et d'affirmations non documentées ou erronées que renferment ces quelques lignes, comme on peut s'en rendre facilement compte en reprenant les données exposées plus haut dans le présent article. Mais il faut poursuivre. Plus loin, s'agissant du travail d'Anderson, lors de la rédaction des Constitutions :

« Le texte andersonien fait peu de cas de la construction du Temple et de la parole perdue, de la Légende d'Hiram » (p. 111)

Et pour cause : en 1723, le grade de Maître n'existait pas et la légende d'Hiram n'était pas encore connue – ou bien notre auteur dispose d'un « scoop » extraordinaire que nous nous ferons un devoir de publier ! On peine ici à refréner un sourire...

Plus loin encore :

« Deux concepts maçonniques allaient s’opposer. Les « Moderns » rassemblement convivial des spéculatifs bourgeois ou nobles, et les « Ancients », rassemblés autour de la loge d'York, qui contestaient les innovations introduites dans la pratique de la maçonnerie par Anderson et Désaguliers. » (p. 111)

Il faut ici renoncer à lire plus avant de telles inepties, et je m'excuse auprès de mes lecteurs de les leur infliger, mais elles témoignent d'un courant d'opinion – qui se prétend historien ! – visant à établir l’existence d'une « double tradition » de la maçonnerie spéculative : celle des Modernes, destructeurs des usages et des secrets ancestraux du Métier; celle des Anciens, rigoureux préservateurs des pratiques régulières et bien sûr opératives...dont les maçons jacobites écossais et les grades écossais qui en dérivent (!) seraient, de nos jours encore, les derniers réceptacles traditionnels.

On voit que ces mythes historiographiques nous éloignent considérablement de l’histoire documentée et de ses méthodes pour nous entraîner non seulement dans l'illusion pure, mais surtout dans la politique maçonnique.

C'est sur ce seuil que je m'arrêterai, pour proposer quelques considérations finales.

Jusque vers le milieu du XVIIIe siècle, l'histoire de la maçonnerie, essentiellement cantonnée en France et dans les Iles britanniques, y a connu une sorte de développement qui impose à tout chercheur de ne jamais séparer les deux pays dès lors qu'on s'intéresse, pour cette période, à la franc-maçonnerie. Après 1751, la fracture introduite introduite dans le paysage maçonnique anglais par la division entre deux Grandes Loges rivales – avec une concurrence surtout sensible vers la fin des années 1750, quand la Grande Loge des Anciens a connu son véritable essor –, et par ailleurs les conflits politiques européens qui ont gravement opposé l'Angleterre à la France, ont peu à peu conduit, sur les deux rives de la Manche, à des évolutions distinctes et même divergentes.

La question des Anciens, de leurs origines, des circonstances de leur apparition, de la nature exacte de leur action, en est une bonne illustration. Au prisme déformant des réalités maçonniques de la France contemporaine – disons depuis une cinquantaine d'années –, le risque est grand, face à une histoire complexe et méconnue, et à partir d'un dossier mal maîtrisé, de construire des théories fragiles et peu susceptibles de rendre compte de façon satisfaisante de la matérialité des faits. Telle n'est d'ailleurs pas leur propos : elles visent surtout à renforcer des convictions actuelles en essayant de leur donner une apparence de fondement historique – mais en réalité elle produisent le plus souvent des fantasmes.

Entre l'histoire et la légende, depuis plus de trois siècles, la franc-maçonnerie n'en finit pas d'hésiter...

 1 Pour autant que ce terme ait pu avoir le moindre sens en France...

 2 On notera la rigueur documentaire de cette référence...

R. Dachez

Source : http://pierresvivantes.hautetfort.com/

Le T.R.Me. d'orient dans le centre d'une circonférence entouré de douze frères tenant chacun un ruban de l'oriflamme, fait allusion à la seconde opération que l'Eternel manifesta à Moïse pour lui donner pouvoir force et puissance pour délivrer son peuple élu de l'esclavage d'Egypte. Les douze rubans font allusion aux douze dons spirituels divins que Moïse y reçut et qui le rendirent si fort, si savant et si supérieur dans toutes ses opérations spirituelles pour le bien et contre le mal. Il devint lui-même le second type de la manifestation de la gloire du Dieu vivant comme Noé en avait été le premier type lorsque l'Eternel le choisit pour être spectateur de sa justice contre la terre et ses habitants qu'il réduisit en cadavres à l'exception du petit nombre conservé dans l'arche pour rendre témoignage de ce fléau dont Dieu a puni la terre et ses habitants et de sa justice qu'il exercerait contre ceux qui marcheront contre sa loi, préceptes et commandements. Noé est donc un premier type par son témoignage et par la réconciliation qu'il a faite du reste des mortels avec Dieu ainsi qu'il a appris à connaître par un signe mystérieux l'arc-en-ciel que Dieu avait donné vie à la terre et réconcilié le reste des mortels avec elle. Noé réconcilia le tout avec l'Eternel. C'est de cette première époque que le travail de Noé fut appelé opération puissante sur la vertu des eaux qui sont le second principe de la création universelle. 

L'Eternel manifesta sa seconde opération divine en présence de Moïse dans le désert d'Horeb où il l'avait appelé pour recevoir ses ordres de puissance La forêt de ce désert était assez considérable ; Moïse étant au centre de cette forêt, entendit une voix effroyable et vit tout de suite descendre autour de lui douze traits de feu qui l'environnèrent si promptement qu'il craignit d'en être consumé ; son trouble fut si grand qu'il ne put soutenir l'attitude qu'il avait prise pour recevoir les commandements de Dieu, il acheva sa prosternation en terre en y appuyant sa face, sa vue physique matérielle ne pouvant plus supporter le grand feu spirituel qui l'environnait. Dans cette nouvelle attitude il reçut enfin les ordres de l'Eternel et fut marqué du quatriple sceau de Dieu, dont deux étaient empreints visiblement sur son front à côté de chaque oeil sous la forme de deux rayons de feu spirituel qui rendaient sa face éblouissante aux yeux de tous lorsqu'il faisait usage de sa quatriple puissance divine. Ce sont ces deux rayons que l'on prend vulgairement pour deux cornes sur le front de Moïse. C'est ce feu spirituel qui entourait la forêt d'Horeb pour en écarter tout profane qui a fait dire de même que Dieu avait apparu à Moïse dans un buisson ardent. La circonférence formée par douze frères est la figure de cette circonférence mystérieuse. Le T.R. Maître d'orient au centre de cette circonférence représente l'Eternel dans celle du désert d'Horeb ; l'entrée du T.V.Maître d'occident dans la circonférence fait allusion à celle de Moïse dans la circonférence mystérieuse. La communication secrète que les deux conducteurs du Temple font entendre dans la circonférence du centre est la figure de celle que Moïse eut avec Dieu secrètement en présence de sa cour spirituelle pour aller faire sortir son peuple de l'esclavage, le diriger et le conduire en force et puissance à sa destination.

Les douze frères qui tenaient les rubans couleur de feu font allusion aux douze

principaux chefs d'Israël sur lesquels Moïse rendit réversible ses douze dons spirituels sans que cela diminue rien de sa puissance pour la conduite particulière du peuple de Dieu qui était expressément soumise à Moïse.

Les lumières qui brillent dans ce temple ont chacune leur nom mystérieux, leurs vertus et leurs puissances et font allusion aux différents Esprits saints qui ont assisté à l'opération que l'Eternel a faite en faveur de Moïse et de son peuple chéri. La marque mise sur le front des douze frères par le T.R.M. d'orient est la figure de celle que Moïse mit sur le front des douze principaux chefs d'Israël auxquels il communiqua par le moyen du signe du sang de l'holocauste de pacification, la vertu, la puissance et l'autorité spirituelle de correspondance divine.  Le serment que les douze frères célébrants font entre les mains du T.R.M. d'orient fait allusion à l'acceptation cérémonielle de culte divin que les chefs firent entre les mains de Moïse pour leur servir de règle cérémonielle pour mettre en usage et en pratique les vertus et puissances qui leur avait été transmises par autorité divine avant la loi donnée. L'obligation renouvelée par tous les frères assistants du temple fait allusion à l'acceptation que les Israëlites firent de la loi divine que Moïse leur donna après l'avoir descendu du haut de la montagne mystérieuse dénommée Sinaï. Le renouvellement d'engagement que tous les frères de l'ordre font entre les mains du T.V.Maître d'occident après la grande cérémonie faite, fait allusion au serment de fidélité, de soumission et d'affiliation que les étrangers idolâtres firent pour adopter la loi divine que Moïse avait donné aux enfants d'Israël.

Martines de Pasqually

A Robert Ambelain

Ce Rite issu, en son temps, des travaux de la Loge de recherche Alain de Kérillis N°1648 est un rite maçonnique syncrétique qui unira les rituels du Rite Ecossais Rectifié, du Martinisme, des Arcana Arcanorum et des Elus Coën dans un corpus intiatique qui permettra à l’Apprenti de gravir les marches de la Connaissance pour atteindre la Vérité avec l’aide des Gardiens Invisibles.

Willermoz, Saint Martin, Martinez de Pasqually et Robert Ambelain nous ont légués une Œuvre ésotérique profonde et l’ambition de ce Rite sera de la faire vivre au sein d’un même Système rituélique.

Après avoir travaillé sa Pierre en loge bleue et retrouvé la Parole Perdue au grade de Maître Ecossais de St André, le candidat mènera une quête intérieure qui se terminera par l’obtention du grade de Supérieur Inconnu Initiateur.

Sûr de son engagement il se tournera alors progressivement vers la rencontre avec les Gardiens Invisibles, rencontre qui se concrétisera au grade de Réau-Croix, et qui lui permettra de se réintégrer auprès du Grand Architecte de l’Univers. Les rituels sont prêts, mais il n'a jamais été pratiqué faute de volontaires.

Corpus initiatique du Rite :

• Apprenti
• Compagnon
• Maître
• Maître Ecossais de St André
• Associé
• Mystique
• Supérieur Inconnu
• Supérieur Inconnu Initiateur
• Sublime Prince de la Maçonnerie
• Sublime Pontife de la Maçonnerie
• Chevalier Grand Élu de la Cité Mystique
• Sublime Maître du Grand Œuvre
• Profès
• Grand-Profès
• Réau-Croix

Membres fondateurs :

Le collège des membres fondateurs du Rite Ecossais Théurgique devra comporter obligatoirement un ou plusieurs :

• CBCS
• SII Martinistes
• 90^ème ou plus du Rite Ancien et Primitif de Memphis Misraïm
• Réau-Croix de l’Ordre des Elus Coëns

 Instruction préalable :

La Classe Secrète des Profès et Grands-Profès s'éteignit en France pratiquement à la mort de J.B. Willermoz. On sait, par les correspondances d'Antoine Pont, son neveu, que, ne sachant à qui remettre le dépôt et les archives, Willermoz se résigna à les lui donner, Antoine Pont ne les acceptant qu'à la condition de décider, lui-même librement, s'il devait les conserver, les communiquer, ou les détruire. 

Et dans la Patente de Constitution du Grand-Prieuré des Gaules par le Grand-Prieuré d'Helvétie, il est dit qu'en 1828, c'est-à-dire quatre ans après la mort de Willermoz, le Chapitre Provincial de Bourgogne cessait définitivement ses Travaux :

"Attendu que par Acte du 2 août 1828 le Chapitre Provincial de Bourgogne, Vème Province de l'Ordre, en dénonçant au Grand-Prieuré Indépendant d'Helvétie la cessation de ses travaux lui conférait tous ces pouvoirs,

"Attendu que, sous date du 29 mars 1830, le Chapitre Provincial de Genève, par Patente spéciale, émanant de la Province d'Auvergne, IIIème Province de l'Ordre, entrée à son tour en sommeil, acquit le droit de constituer des établissements de son Rite, au lieu et place de la dite Province d'Auvergne....."

Ainsi, en France, à Lyon, de 1828 à 1830, soit dans les six années qui suivirent la mort de J .B. Willermoz, les "Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte" cessèrent leurs travaux et déposèrent leurs archives.

Comment dès lors imaginer Antoine Pont continuant de perpétuer ce qu'il avait reçu de son oncle, et en même temps abandonnant en des mains fraternelles, mais étrangères, des archives probatrices de ses pouvoirs ? Comment imaginer qu'une cessation aussi officielle, confirmée d'une remise des archives, n'eût pas eu lieu avec l'assentiment des très rares Frères qui vivaient encore à l'époque ? Or, tout porte à croire qu'il n'y en avait pas, et qu'Antoine Pont était le seul survivant, à plus forte raison dans la Profession.

Ce qui confirme cette conclusion, c'est que le Martinisme classique, créé par Papus, n'était dépositaire ni des degrés de l'Ordre Intérieur (Novice et Chevalier-Bienfaisant), ni, à plus forte raison, de la Profession. Ce qui enlève toute valeur à l'affirmation que ses Successeurs en ce domaine aient pu la posséder, c'est que ceux-ci n'accédèrent jamais à l'Ordre Intérieur : Teder et Jean Bricaud notamment. Le très-regretté Frère Chevillon avait été adoubé CBCS par le Très-Révérend Frère Camille Savoire, dans le privé. Et le très-regretté Frère Dupont, son successeur, l'avait été au sein du Grand-Prieuré des Gaules, par le successeur de celui-ci, le Très-Révérend Frère Rybinski. Ainsi donc, à Lyon, autrefois centre actif du "Villermozisme" il n'existait plus rien dans les milieux martinistes, en ce domaine.

Par ailleurs, et selon leurs propres déclarations, les promoteurs de la rénovation de l'Ordre Intérieur en France, les Très-Révérends Frères Savoire, Wibaux, Crampon, estimaient que la Profession avait dû s'étendre très tôt après la mort de Willermoz, cela même en Helvétie. En tous cas, ils ne l'avaient point reçue.

Ici, nous devons faire le point. Aux dires de deux témoins importants, dont les témoignages se recoupent dans les détails de la Cérémonie à laquelle ils participèrent à une époque voisine, à Genève, vers 1932, les Révérends Frères Eques a Rosae Caritatis et Eques a Voluntate, la Profession s'était perpétuée. Mais elle avait été malheureusement dépouillée de tout son aspect rituélique rappelant par trop le Martinisme ancien. Elle était conférée de façon fort simple, et l'essentiel en était la lecture, par l'Impétrant, de l'Instruction secrète de son grade. Ces deux Révérends Frères l'avaient reçue, du Très-Révérend Frère Charles Montchal (Eques a Monte-Calvo), Grand-Prieur d'Helvétie à l'époque, et Amez Droz Grand-Chancelier. (Pour des raisons personnelles, le Révérend Frère Eques a Rosae Caritatis décida, après la guerre de 1939-1945, de nier qu'il fût Grand-Profès, estimant que le secret devait être observé sur cela, et qu'on en parlait trop en certains milieux).

Mais c'est notamment à ce titre qu'il établit, sur des bases solides, la résurgence des Elus-Cohen pendant la période de Clandestinité. Néanmoins, il estimait que la Cérémonie avait perdu une bonne part de sa valeur sacramentelle, pour demeurer simplement un rite initiatique. Evêque gnostique, il désirait revenir à une forme absolument traditionnelle. Cette diminution de la valeur sacramentelle ancienne avait été observée par le second témoin, le Révérend Frère Eques a Voluntate et l'avait un peu déçu.

Or, c'est avec pertinence, que Probst-Biraben fait cette observation :

"Ni chez les Chrétiens ni chez les Musulmans, un Ordre ne saurait se fonder sans "consécration", de la part d'un personnage qualifié, consacré lui-même par transmission de pouvoirs depuis les Apôtres ou les Prophètes. Hugues de Payen, et Geoffroy de Saint-Omer la reçurent du Patriarche Théoclétès, issu, (par la succession apostolique) de Saint-Jean l'Evangéliste. Ce qui explique en partie leur culte pour Saint-Jean, et la doctrine du Johanisne qu'ils ont la réputation d'avoir professée.

"Ils prononcèrent les trois vœux d'Obéissance, de Pauvreté, et de Chasteté ensuite, devant le prélat catholique de la Ville Sainte (Jérusalem), Garimond, et ils prêtèrent en même temps serment de garder les routes suivies par les pèlerins, et de défendre ceux-ci à la fois contre les infidèles et contre les pillards, nombreux dans la Palestine du XIIème siècle..."

Par la suite, après des recherches poursuivies pendant plusieurs années, une forme sacramentelle, traditionnelle eu égard aux usages des Ordres Militaires anciens, d'une part, et apte à conférer à ses bénéficiaires des pouvoirs hiérurgiques d'autre part, a été établie et retenue. Désormais, la Profession de l'Ordre Intérieur puise sa source dans la Succession Apostolique de l'EGLISE GNOSTIQUE APOSTOLIQUE, remontant à Evode, premier patriarche de l'EGLISE d'ANTIOCHE, consacré par l'Apôtre Pierre, toutes choses reposant sur des pièces et des documents inattaquables.

Cette observation pertinente du Révérend Frère Probst-Biraben, est d'ailleurs confirmé par de très anciens usages de la Chevalerie.

Si celle-ci pouvait être conférée librement par le Suzerain du récipiendaire, (Empereur, Roi, grand Feudataire, ou simplement seigneur suzerain) ou par le père à son fils, par voie de transmission familiale, à partir du XIIIème siècle et avec l'apparition du rituel du "Miles Christi" (Chevalier du Christ), elle devient le privilège de certaines autorités spirituelles. Ainsi, les Abbés de monastère, les Prieurs des divers Ordres Chevaleresques, mais surtout les Evêques. Le Chevalier prend rang, dans la Hiérarchie Ecclésiastique, entre le Portier et le Lecteur. A plus forte raison s'il existe dans l'Ordre Chevaleresque une "Profession", avec ses Vœux d'Ordre, l'Evêque est seul habilité à conférer celle-ci. C'est pourquoi, par esprit d'indépendance, les mêmes Ordres (Temple, Malte, Saint—Sépulcre d'alors, Teutoniques, etc…) tiendront-ils à posséder leurs grands aumôniers, aumôniers, chapelains, etc…, dûment reçus eux-mêmes au sein de l'Ordre, détenteurs, à des degrés divers, de la Succession Apostolique. Et le Grand-Aumônier sera toujours un évêque, possédant la plénitude de celle-ci.

Ainsi, à la Chevalerie purement militaire, base de l'édifice, se substitue dans ses hauteurs, une Chevalerie spirituelle, ayant ses rites, ses traditions, ses enseignements, ses usages et ses œuvres, qu'ignorent généralement les Frères ordinaires.

C'est ce qu'avait recherché J.B. Willermooz, en constituait sa classe secrète au sein de l'Ordre Intérieur. Il le déclare en certaines de ses lettres, son but fut de perpétuer, en fait, le Martinisme et sa doctrine, ainsi que certaines "transmissions" initiatiques.

Mais ce qu'il livre en ces correspondances, est encore mieux explicité et établi par certains passages de son rarissime ouvrage in-folio : "Réponse aux assertions contenues dans l'ouvrage du R.F. L.Eques A.Fascia, Prae + Loth. et Vis. Prus. Ausine, ayant pour titre : "De Conventu Generali Latomorum apud Aques Wilhelminas, etc…" Cet ouvrage est dit "Imprimé à Lyon sur la minute déposée aux Archives du + - 1784".

Pour J.B. Willermoz, la Classe Secrète, dite de la Profession, a toujours existée, même _au sein de l'Ordre du Temple. Et il semble bien qu'il fasse allusion à une classe analogue au sein de la Stricte Observance Templière, ce qui y justifierait la réalité de ces mystérieux "supérieurs inconnus", sur lesquels on glosa tant au XVIIIème siècle et que le baron de Hund sut si bien dissimuler. Voici ce qu'en dit le Fondateur de l'Ordre de la Cité Sainte :

"Il est donc vrai que la bienfaisance, telle qu'on l'entend, n'est qu'un but accessoire, et ces allégories, ces emblèmes, sont les instructions bienfaisantes que l'Institution donne à ceux qu'elle reçoit en son sein ! S'ils étaient des signes muets, ou n'étaient susceptibles que d'une interprétation relative à l'Ordre du Temple, je demanderais pourquoi recommander avec tant de soin, au Maçon, de les méditer ? Une Société qui ne veut que soulager l'Humanité devrait-elle pour atteindre ce but, se réunir dans un temple qui ne renferme que des emblèmes ? Pour faire du bien aux hommes, est-il besoin de mettre en usage des marques de cette nature ? Quand on ne veut que rassembler des secours pour les verser sur l'indigent, on forme un bureau de charité et on ne s'occupe que de cet objet…" 

"A l'égard de l'Ordre Intérieur, il fut pareillement arrêté qu'il serait composé de deux grades ou classes : l'une d'Ecuyer-Novices et l'autre de Chevaliers. Je n'entre dans aucun détail relativement à ces grades. Celui du Noviciat a déjà été agréé tel que vous l'aviez adopté. Si je parlais à d'autres, je dirais que, d'après ce que j'ai exposé dans le cours de cet ouvrage, et particulièrement dans les chapitres II et III, on peut aisément se former une idée de ce qu'ils doivent être, et_ de ce qu'ils laissent espérer, à_ celui qui se rendra digne du titre de "Chevalier de la Foi" dont il sera décoré…" 

Cet Ordre inattendu dont se réclame Willermoz, il le qualifie déjà en un passage antérieur :

"Haut-Ordre essentiel, plus ancien que les Templiers, et qui pourrait avoir été le but primitif de la fondation du leur…" 

L'Histoire nous dit que lorsque les Croisés s'emparèrent de Jérusalem, lorsque Godefroy de Bouillon, proclamé roi de Jérusalem par ses pairs ne voulut porter que le titre de baron du Saint-Sépulcre, (qu'il transmit d'ailleurs à ses descendants, les ducs de Bouillon, princes de la Tour d'Auvergne), ils y trouvèrent une communauté chrétienne assez mystérieuse, ayant pour but la prière sur le saint Tombeau, communauté fondée par saint Jacques dès la mort du Christ, et agrandie et privilégiée par l'impératrice Hélène et l'Empereur Constantin. C'est cette communauté qui fournit les premiers chanoines de l'Ordre du Saint-Sépulcre, lesquels eurent immédiatement le privilège de conférer le collée chevaleresque aux pèlerins venus d'Europe, et ainsi, de leur conférer la noblesse personnelle.

Et ce "haut-ordre essentiel", c'est l'Ordre de Melchissedec, c'est cette succession dont se réclama le Christ, "prêtre selon l'Ordre de Melchissedec", selon les Ecritures. Succession remontant à l'époque où Abraham est sacré de cette façon, soit dix-neuf siècles avant notre ère. Ce n'est point ici le lieu d'en parler plus avant, ni de montrer comment et sous quelle forme elle fut l'apanage des Réaux + de Martinez de Pasquallis. Il convient d'observer ici la discrétion et la modestie de Willermoz, qui conclut en disant :

"J'ai reconnu ci-devant qu'il doit y avoir des Supérieurs, qui ont la faculté d'instruire, et non de commander, qui tiennent a un Ordre essentiel, plus ancien que le nôtre, et j'ai indiqué l'idée qu'on peut et qu'on doit en former…" 

La Succession Apostolique, avec ses centaines de rameaux, a toujours été soigneusement tenue à jour par les diverses Eglises constituant la Chrétienté, latine ou orientales. Chaque rameau remonte nécessairement à un des Douze. Et chacun des Douze l'a reçu du Christ, "Prêtre selon l'Ordre de Melchissedec". C'est là l'Ordre Essentiel.

MTCF​,​
Tu as contribué au succès de la première édition en relayant sa sortie sur hautsgrades.over-blog.com... La première édition était en rupture depuis début juin. La nouvelle édition est disponible et donc, tout naturellement, je me permets de revenir vers toi pour que tu puisses faire de même avec cette seconde édition enrichie et corrigée* qui aidera nombre de frères et sœurs dans la compréhension du Rit Français et dans la connaissance d'une tranche d'Histoire de la Maçonnerie française. Ces nombreux ajouts et modifications permettent à cette étude d'être à jour avec les dernières découvertes sur l'histoire de ce Rit.​
​Outre les corrections des coquilles, la réécriture de certains paragraphes permettant de rendre la lecture plus aisée et l'ajout de nombreuses précisions en notes de bas de page, l'étude et la transcription du rituel qui avaient été faites à partir d'un seul manuscrit ont été complétées par l'apport de deux autres manuscrits dont l'un antérieur à la Révolution (1787).
Concernant la partie sur l'évolution du rituel, le Régulateur a été intégré et la version 2009 du Rit Français de référence du GOdF vient compléter celle de 2002.
La découverte des versions des rites dits Blatin (1907) et Gérard (1922) à la Bibliothèque du Grand Orient de France ainsi que des rapports complets de Bédarride dans les Bulletins du Grand Collège des Rites 1931, 32 et 33, permet d'avoir une vision plus exhaustive de l'évolution du Rit Français. Le chapitre sur les versions Groussier de 1938 et de 1955 a été largement complété et modifié en conséquence.
​Te remerciant par avance et dans l'attente de te lire,
Bien Fraternellement
Philippe
 

Dans son manuel classique Emulation Working Explained , paru en 1929 et constamment réédité depuis, Herbert Inman concluait l'étude des pratiques et de l'esprit du style Emulation par une liste d'inconvenances maçonniques, les Don't , littéralement, les Ne...pas...  L'auteur, à qui l'on doit un autre classique, Masonic Problems and Queries , est un des meilleurs connaisseurs de la maçonnerie anglaise en général et du style Emulation en particulier. Précepteur auprès de diverses loges d'instruction, il fut, de janvier 1926 à mars 1929, membre du comité de la Loge Emulation de Perfectionnement, académie incontestée de la pratique rituelle anglaise. En vérité, les inconvenances relevées par le savant précepteur, non sans quelque humour, parfois, ne se limitent pas au domaine du rituel maçonnique. Sur trente-cinq faiblesses incriminées, six ont trait à des points de la gestuelle, sept à des principes de comportement maçonnique ; les quinze autres manquements, décrits en milieu maçonnique, sont aisément transposables dans le cadre de la vie quotidienne. On ne saurait s'en étonner : en Angleterre plus que partout ailleurs, la pratique maçonnique renvoie à un ensemble de conduites sociales dont elle ne constitue souvent qu'une application particulière. Ainsi, percevra-t-on distinctement dans les recommandations de Herbert Inman, l'écho des fameux Conseils à mon fils , de Lord Chesterfield, qui marquèrent tant de générations de gentlemen britanniques. Il n'est jusqu'à la formulation ( Don't... Don't... ) qui ne reprenne purement et simplement celle des manuels de savoir-vivre des époques victorienne et édouardienne.

Ne portez pas votre collier et votre bijou de Vénérable, si vous êtes Maître d'une Loge, lorsque vous visitez une autre loge. Une telle pratique est contraire aux Constitutions . Le collier et le bijou du Vénérable rappellent que celui-ci détient une autorité souveraine dans sa Loge. Nul autre ne saurait donc y porter de tels insignes ; le tablier de Maître Installé et/ou le collier de Passé Maître suffisent à indiquer la qualité des visiteurs. On notera de même que dans le cas où le Vénérable serait amené à céder son maillet et sa chaire à un dignitaire ou à un autre frère, il n'en conserve pas moins son collier et son bijou.

Ne faites pas vos signes de manière négligente . Rappelez-vous que toutes équerres, niveaux et perpendiculaires sont les signes véritables et réguliers auxquels se reconnaît un Maçon. Rappelez-vous aussi que tous les signes maçonniques doivent être faits silencieusement . La gestuelle exécutée au cours de la cérémonie d'installation ne constitue pas cette règle du silence. Il s'agit en effet alors, non de signes, mais de saluts .

Ne pointez pas en avant la main avant de la porter à la gorge lorsque vous faites le signe d'Apprenti entré. La main droite doit être placée directement en position, avec le pouce formant équerre et touchant la gauche de la trachée artère. Cette précision est particulièrement importante pour la pratique Emulation, car celle-ci diffère sur ce point avec la plupart des autres styles anglais.

N'oubliez pas la différence entre le signe de Respect et le signe de Fidélité. Pour le premier, le pouce n'est pas mis en équerre et on laisse simplement la main retomber. Pour le second, le pouce est mis en équerre et le signe est tracé. Comme Herbert Inman le précise plus loin, le signe de respect n'est pas réellement un signe maçonnique. Il est du reste couramment exécuté dans certains pays (notamment les États-Unis, lors de diverses cérémonies, civiles ou militaires.

N'oubliez pas qu'à tous les grades, la main doit rester ouverte lorsque l'on fait le signe. Le contraire ne saurait être mieux caractérisé par le terme slovenly - traduit plus haut par « négligent », mais qui a un sens encore plus fort : débraillé, mal fichu...

N'oubliez pas de faire le rappel du signe pénal du grade de Maître. Il n'y a qu'une seule exception à la règle. L'exception dont il s'agit se situe lors de l'ouverture au troisième grade.

N'oubliez pas de faire le pas avant de faire le signe, à quelque grade que ce soit. La seule exception est celle du signe du Respect qui, en fait, n'est pas un signe de Respect. Il serait plus exact, du reste, de parler de « l'attitude » de respect.

Ne proposez pas un candidat à l'initiation si vous n'êtes pas absolument certain qu'il est l'homme qu'il faut, non seulement pour la franc-maçonnerie en général, mais aussi pour votre Loge en particulier. Il est sage de s'imposer comme règle inflexible de ne jamais proposer un candidat s'il ne s'agit pas d'un ami intime dont vous connaissez parfaitement le caractère. On notera l'importance accordée à l'équilibre spécifique d'une Loge donnée. Dans ses Masonic Problems and Queries , Herbert Inman revient à plusieurs reprises sur ce sujet, en particulier à propos de l'admission des visiteurs. Il est fallacieux, affirme Inman, que le droit de visite soit automatiquement accordé à tout frère qui le demande : « Tout Vénérable a le droit de refuser un visiteur dont il estime que la présence risque de perturber l'harmonie de la Loge, ou un visiteur dont le mauvais caractère est notoire. »

Ne tolérez aucun déplacement, au cours de la cérémonie d'installation et si vous êtes Maître de la Loge, de sorte que les Maîtres Installés aillent partager des rafraîchissements dans une autre salle. Cette pratique a été condamnée en mars 1926 par le Board of General Purposes comme irrégulière et en contravention avec un engagement pris en 1902 par le Grand Secrétaire envers le Ministre de l'Intérieur ; selon cet engagement, les autorités maçonniques condamnaient la consommation de boissons alcoolisées en Loge ou dans des locaux directement associés à la Loge au cours de la cérémonie d'Installation. Il est regrettable que des Loges qui se conduisent correctement par ailleurs continuent à violer cette règle de manière flagrante. Ce Don't jette une lumière révélatrice sur une pratique qui ne figure certes pas dans les rituels : celle qui consiste, au cours de la cérémonie d'Installation, à prolonger le c onseil des Maîtres Installés par des libations particulières, avant que les autres membres de la Loge ne soient réadmis. On notera aussi que la prohibition de cette habitude semble se fonder moins sur des règles ou traditions maçonniques que sur un accord passé entre autorité maçonnique et autorité civile et qui résultait sans doute d'un effort pour combattre l'alcoolisme, quelque distingué qu'il fût.

Ne permettez pas au Comité de votre Loge de s'intituler : « Bureau des Affaires Générales » si vous disposez de quelque influence dans ce domaine. Le Livre des Constitutions limite l'usage du terme « Bureau » à certains organismes limitativement énumérés. « Commissions de Loge » ou « Comités » de Loge sont les titres par lesquels on doit désigner les organismes consultatifs des Loges particulières. Le seul organisme portant le nom de « Bureau des Affaires Générales » ( Board of General Purposes ) est celui qui régit la Grande Loge Unie d'Angleterre et qui, le cas échéant, rend compte de son action en tenue de Grande Loge. Il comprend théoriquement 44 membres et règle l'ensemble des problèmes administratifs, financiers et disciplinaires de la franc-maçonnerie anglaise ainsi que les relations internationales de la Grande Loge Unie d'Angleterre. Deux autres organismes maçonniques portent, en anglais, le titre de Board : le Board of Installed Masters (Conseil de Maîtres Installés) et le Board of Benevolence (Comité de charité).

N'encadrez pas votre diplôme de Grande Loge et ne l'exposez pas publiquement dans vos locaux professionnels ni même dans votre bureau personnel. Une telle pratique ne peut être interprétée que comme une tentative pour utiliser la franc-maçonnerie à des buts commerciaux. Elle est solennellement condamnée par les autorités maçonniques. Cette observation, qui concerne ce qu'on appelle en France le diplôme de maître, se passe, bien entendu, de tout autre commentaire...

Ne parlez pas à vos voisins pendant qu'une cérémonie se déroule dans la Loge. Le plus petit chuchotement porte parfois beaucoup plus loin que celui qui chuchote ne l'imagine. Rappelez-vous que le Vénérable Maître, tout à son office, est peut-être un peu nerveux ; la plus petite interruption risque de le faire dévier.

Ne riez jamais et même, ne souriez pas si une anicroche amusante se produit au cours d'une cérémonie. Certes, il nous arrive parfois d'entendre et de voir des petites choses amusantes, mais le moindre début d'hilarité peut totalement détruire l'impression de solennité qui doit être créée dans l'esprit du candidat.

Ne vous vautrez pas et ne vous affalez pas sur votre siège en Loge, même s'il vous arrive d'éprouver quelque lassitude ou même, qui sait, quelque ennui. Vous avez peut-être entendu cela cent fois mais, pour le candidat, c'est la première et, si les frères montrent de l'intérêt, celui du candidat en sera sûrement stimulé.

Ne vous pressez pas trop de vous faire affilier à de nombreuses Loges ou de vous faire admettre dans les « systèmes parallèles » ( Side degrees ). Prenez le temps d'en mesurer les aspects financiers. Rappelez-vous que les dépenses que vous consacrez à la maçonnerie ne doivent jamais se faire « au détriment, etc. ». Un simple coup d'oeil aux catalogues de décors appropriés aux multiples « systèmes parallèles » pratiqués en Angleterre confirme la sagesse des propos économes d'Inman.

N'hésitez pas à entrer dans l'Ordre du Saint Arc Royal. Il ne s'agit pas d'un « grade parallèle », mais d'une partie intégrante de la « Maçonnerie pure et ancienne ». On rappellera qu'en Angleterre, il n'est pas nécessaire d'être Maître Installé pour postuler à l'Arc Royal - mais ce n'est pas le cas en Écosse, aux États-Unis, etc... et à la LNF.

Pour reprendre la formulation ambiguë de la Grande Loge Unie d'Angleterre, « La franc-maçonnerie ne comporte que trois grades, à savoir celui d'Apprenti entré, de Compagnon du Métier et de Maître Maçon, y compris l'Ordre Suprême du Saint Arc Royal ».  Ne compliquez pas le travail du trésorier ou du secrétaire en négligeant de répondre promptement à leurs communications. Dans Emulation Working Explained , Herbert Inman analyse de manière très détaillée les fonctions des différents officiers de la Loge. Il insiste tout particulièrement sur l'autorité de ces deux officiers administratifs. Pour lui, « il va sans dire que ces deux officiers seront choisis parmi les Passés Maîtres expérimentés de la Loge. »  que le tuileur est un « frère ». Une poignée de main et un mot chaleureux peuvent avoir beaucoup d'importance pour lui.. Rappelons que le tuileur est un frère élu et appointé par la Loge et qu'il remplit, entre autres, les fonctions de « frère servant » des grandes obédiences françaises. Il s'agit souvent d'un Maçon âgé qui arrondit ainsi sa petite retraite. Cette institution remonte aux origines mêmes de la franc-Maçonnerie puisque Anthony Sayers, premier Grand Maître en 1717 et, par la suite, tombé dans l'infortune, était à sa mort, en 1741 ou 1742, tuileur de la Loge Old King's Arms n°28. Dans le rituel de table Emulation (région de Londres), la dernière santé, celle du tuileur, fait justement référence aux « frères pauvres et dans la détresse ».

N'abusez pas de votre appartenance maçonnique commune avec ceux dont la position sociale est plus élevée que la vôtre. Ne manifestez pas de réticences à admettre votre appartenance maçonnique commune avec ceux dont la position sociale est moins élevée que la vôtre. Nous nous réunissons sur l'équerre et nous séparons sur le niveau. Lord Chesterfield : « Soyez véritablement réservé avec tout le monde, mais ne montrez cette réserve à personne, ou presque. »

Ne portez pas de breloques maçonniques à votre chaîne de montre ou sur toute autre partie de votre vêtement. Pour tout dire : « cela ne se fait pas ». On notera que l'avertissement d'Inman invoque moins la discrétion maçonnique que celle dont tout homme de goût doit témoigner.

Ne vous laissez pas aller à un comportement bruyant lors des agapes. Dans un dîner privé, vous ne songeriez pas à hurler d'un bout à l'autre de la pièce. Pourquoi le faire lors d'une agape maçonnique ?

Ne vous adressez pas au Maître de la Loge en l'appelant : « Vénérable » ( Worshipful Sir ), que ce soit pendant les travaux ou pendant la suspension des travaux. On doit toujours l'appeler : « Vénérable Maître » et ne commettez jamais la faute de l'appeler : « Véné » ( W.M .). Les abréviations sont admissibles dans un document écrit, mais on ne doit jamais s'adresser à un officier en utilisant un titre en abrégé. Toute incorrecte qu'elle soit, l'appellation « Worshipful Sir » reste plus respectueuse que celle de « Vénérable » par laquelle il a fallu la traduire. Il faut apprécier ce Don't en se rappelant le goût très prononcé des Britanniques pour les abréviations.

Ne racontez jamais et n'encouragez jamais quelqu'un à raconter des histoires d'un goût douteux dans une ambiance maçonnique. Cf . Lord Chesterfield : « Rappelez-vous que les règles du bon ton peuvent différer selon la compagnie dans laquelle on se trouve ; ce que l'on peut admettre ici risque d'être tout à fait déplacé ailleurs. » [ En date du 12 juin 1933, le T.V. Grand Maître, en réponse à une suggestion avancée par le T.V. Grand Maître adjoint, a autorisé le port de la veste blanche de cérémonie si l'autorisation en est donnée par les Grands Maîtres provinciaux ou de District ainsi que par les Maîtres de Loge. La veste noire n'est donc plus obligatoire.]

N'oubliez pas que « tenue de ville » signifie une tenue de ville et non une tenue décontractée. Des frères qui devraient montrer plus de jugement se trompent parfois là-dessus. ; La veste blanche de cérémonie (ou le spencer de même couleur) correspondent, à l'évidence, à des pratiques estivales et coloniales.

Ne devenez pas un Maçon « du couteau et de la fourchette ». Mieux vaut laisser tomber. Cf . Lord Chesterfield : « Quand on comprend bien les choses, les travaux et les plaisirs, loin de se contrarier, comme le pensent les étourdis ou les stupides, se stimulent. Nous ne pouvons pleinement apprécier notre plaisir si quelque travail ne l'a pas valu. »

Ne critiquez pas le Précepteur de votre Loge d'instruction, même si vous trouvez qu'il est autocratique, voire incompétent. Rappelez-vous qu'il fait de son mieux et qu'il donne de son temps pour tenter d'aider les frères.

Ne vous empressez pas , si vous êtes expert en matière de pratique rituelle, de critiquer un frère qui ne l'est pas. Souvenez-vous que tout le monde ne peut être une « vedette ».

Ne condamnez pas une pratique comme « erronée » parce qu'elle se trouve en contradiction avec la coutume de celle de votre Loge ou parce qu'elle diffère de ce qu'on vous a appris en Loge d'Instruction. Songez que c'est votre coutume qui est peut-être la mauvaise.

N'imaginez pas que la perfection du mot à mot du rituel est l'alpha et l'oméga de la franc-maçonnerie. C'est important, mais il y a d'autres choses beaucoup plus importantes.

Les quatre Don't ci-dessus soulignent la particularité des « styles » maçonniques anglais en général et du style Emulation en particulier. Celui-ci, d'une extrême précision, au point d'impliquer des structures particulières d'apprentissage (les Loges d'instruction, sous l'autorité du Précepteur) n'est ni obligatoire , ni recommandé , ni majoritaire dans les Loges anglaises. Les Constitutions de la Grande Loge Unie d'Angleterre stipulent du reste que les membres d'une Loge, présents à une tenue régulièrement convoquée, ont le droit absolu de mener leurs travaux de la manière qui leur convient, pourvu que les principes fondamentaux de la franc-maçonnerie soient respectés.

Ne pensez pas que vous avez fait quelque chose d'extraordinaire si vous avez gagné la boite d'allumettes en argent dans la Loge de Perfectionnement Emulation. Cela veut simplement dire que vous avez une bonne mémoire... et aussi une certaine chance . En 1897, Robert Clay Sudlow créa, au sein de la Loge de Perfectionnement Emulation, la distinction dite « de la boite d'allumettes en argent ». Cet objet est offert à tout frère qui parvient à conduire l'une des quatre cérémonies (initiation, passage, élévation, installation) sans commettre aucune faute de texte et de gestuelle. Si ce frère conduit une autre cérémonie dans des conditions aussi parfaites, un scratch (une rayure) est ajoutée à la boite. Le Complete Record comprend donc une boite et trois scratches . Entre 1900 et 1968, 95 frères seulement remportèrent cette distinction suprême, dont Herbert Inman lui-même, en 1925.

N'oubliez pas le premier des Trois Grands Principes sur lesquels notre Ordre est fondé. Gardez toujours ce Principe à l'esprit et vous en tirerez « Avantage et plaisir ». Il s'agit, bien sûr, de l'amour fraternel ( Cf . les Instructions du premier grade , sixième partie).

Traduites et présentées pour la Loge Goodwill N°17

G/G

Le Grand Chapitre Général de France

Le 2 février 1784, sept Chapitres parisiens de Rose-Croix, souchés sur des loges du Grand Orient, se regroupent pour former le Grand Chapitre Général. Ces Chapitres fondateurs ont pour nom : La réunion des amis intimes, Les amis intimes, Les frères unis de Saint Henry, L’amitié, L’harmonie, Salomon et La Trinité. Le grand Chapitre Général se présente comme une fédération des Chapitres de hauts grades en France : « Lesdits sept souverains chapitres ne se sont et ne sont congrégés que dans le désir et le dessein de former entre eux un grand Chapitre Général qui réunit à perpétuité, en France, sous son régime et sous son gouvernement, tous les souverains Chapitres qui y existent à présent et y existeront à l’avenir, afin de réformer l’Acéphalité qui les caractérise et d’en purger les abus ». Ce texte illustre le caractère anarchique du développement des grades écossais et la pluralité des systèmes mis en place.

Les 81 membres fondateurs du Grand Chapitre Général appartiennent, selon l’historien Matthieu Baumier « à une bourgeoisie de professions libérales essentiellement, physionomie familière dans le Paris maçonnique de la fin du XVIIIème siècle où métiers de justice, de finance et du négoce dominent amplement ». Ils sont porteurs des idées des Lumières et tenants d’une forme de déisme éclairé, de religion naturelle, avec reconnaissance d’un Grand Architecte de l’Univers qui n’est pas un Dieu révélé. Un certain nombre d’entre eux sont officiers du Grand Orient, ce qui leur dénie toute volonté d’indépendance vis-à-vis de cette Obédience. Le 8 avril 1784, l’élection des quinze officiers constituant l’exécutif de la structure portent Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau à la fonction de Président, sous la dénomination de Très Sage et Grand Maître. Il sera réélu à cette fonction le 8 mai 1787. Le rôle assigné au Grand Chapitre Général est celui dévolu précédemment à la Chambre des Grades. Les statuts et règlements généraux arrêtés le 19 mars 1784, prévoient explicitement cinq ordres, ou ensemble de grades:

« Le Grand Chapitre Général renfermera toutes ses connaissances dans cinq ordres.

Le 1er ordre comprendra tous les intermédiaires de la maîtrise à l’Élu. L’Élu en sera le complément

Le 2e ordre comprendra l’Écossais, tous Écossais possibles, et ce qui y est relatif

Le 3e ordre comprendra le Chevalier d’Orient, et ce qui y a rapport

Le 4° ordre comprendra le Rose-Croix, et ce qui y est relatif

Le 5e Ordre comprendra tous les grades physiques et métaphysiques et tous les systèmes, particulièrement ceux adoptés par des associations maçonniques en vigueur ».

Les quatre premiers ordres sont constitués en « conseils » et ont pour vocation de réaliser les cérémonies de passage d’un ordre à l’autre. Les procès-verbaux des réunions desdits conseils témoignent qu’il n’y a pas présentation de travaux symboliques, hormis des discours de l’orateur du Conseil. Le V° ordre est composé de 27 membres, qui composent le « bureau de correspondance, et le comité du Grand Chapitre Général » : toutes les affaires concernant celui-ci sont ainsi envoyées à ce niveau sommital pour y être préparées et discutées à l’effet de lui en rendre compte. Deux classes y sont distinguées : « Attendu que les connaissances provenant des divers systèmes entrainent un travail suivi et des lumières qu’on ne peut acquérir que successivement et à force de zèle et d’assiduité, le 5e Ordre sera subdivisé. Sa subdivision sera de neuf, lesquels seront élus par l’assemblée des membres composant ledit 5e Ordre. […]. Cette subdivision s’occupera essentiellement de classer chaque grade suivant l’ordre auquel il appartient, ainsi que toutes les connaissances maçonniques de telle nature qu’elles puissent être. ».

Le 18 avril 1784, il est procédé à l’élection des membres du V° Ordre : Roëttiers de Montaleau est nommé Président. Il sera réélu à cette charge le 8 mai 1787. Le V° ordre est ainsi une forme d’académie des grades « écossais », ayant pour rôle de classer les grades existants et de réduire en un seul les grades d’une même famille. La codification proposée pour les quatre ordres n’excluait cependant pas la pratique de grades intermédiaires dans certains Chapitres. Les procès-verbaux des réunions du 24 avril 1784 au 4 décembre 1787 ont été redécouverts très récemment par le Grand Orient de France, parmi les archives maçonniques restituées par la Russie. Ils ont été publiés par Pierre Mollier, Directeur du service Bibliothèque, Archives, Musée du Grand Orient de France, dans la revue Renaissance Traditionnelle. Ils confirment le rôle de l’assemblée du V° Ordre comme lieu de gestion administrative du Grand Chapitre Général : préparation des décisions en matière de candidatures, affiliations, passages d’un ordre à l’autre, agrégation de Chapitres, finances et agrément des rituels établis pour les ordres. Il semble, ainsi que l’écrit Pierre Mollier, que les travaux du V° Ordre ne se tenaient pas selon un rituel ou un grade particulier (travaux « ouverts » et « fermés en la manière accoutumée »). De même, aucune cérémonie initiatique n’accompagnait l’élection à cet ordre. On peut en conclure qu’il s’agissait ainsi d’un grade administratif.

Entre 1784 et 1786, le Grand Chapitre Général finalisera la fixation d’un rituel pour chacun des quatre premiers ordres, en prenant appui sur les travaux de la Chambre des Grades : Élu Secret, Grand Élu Écossais, Chevalier d’Orient et Souverain Prince de Rose-Croix. Ces rituels seront imprimés en 1801 dans un recueil intitulé « Régulateur des Chevaliers Maçons ». Les procès-verbaux du V° ordre laissent à penser que Roëttiers de Montaleau aura rédigé lui-même les rituels des premier, deuxième et quatrième ordres. Le Grand Chapitre Général ne fut qu’une parenthèse de l’histoire : dès le 17 février 1786, le Grand Orient décidait qu’il lui serait rattaché. On notera avec amusement l’anagramme donné, plus que tardivement au Grand Chapitre Général par la Chambre des Grades le 4 décembre 1787 : « Granit de l’écharpe ». Était-ce pour fermer définitivement la parenthèse ?

Le Souverain Chapitre Métropolitain

La réunion (ou plus exactement la ré-union) du Grand Chapitre Général au Grand Orient n’intervient que le 2 février 1788. Il est ainsi fait don à la puissance maçonnique alors dominante d’un système de hauts grades structuré (cinq ordres) et de plusieurs dizaines de chapitres implantés en France et dans ses colonies. Aussitôt est installé le « Chapitre Métropolitain », à qui des lettres capitulaires ont été accordées à des fins de régularité. Cette nouvelle structure poursuit les travaux du Grand Chapitre Général avec le même mode de fonctionnement et les mêmes animateurs, Roëttiers de Montaleau restant le Président du Chapitre Métropolitain et du V° Ordre jusqu’à sa mort le 30 janvier 1808. Mais le Chapitre Métropolitain, appelé communément « Souverain Chapitre Métropolitain », n’échappera pas à la tourmente révolutionnaire : ses travaux sont en effet interrompus en avril 1792 et ne reprendront qu’en avril 1797 : « Diverses propositions ont été faites pour le bien et la régularité des travaux du Chapitre Métropolitain et leur rendre le lustre et l’activité si essentiels au bien de l’Ordre en général. Elles ont été renvoyées à une commission. » La lecture des procès-verbaux des réunions du Comité des 27 (exécutif de la structure) révèle cependant des difficultés profondes dès l’année 1800 :

- Problèmes financiers dus à un arriéré important de cotisations des membres du Chapitre Métropolitain ; réunions des conseils des quatre ordres sans décor maçonnique adapté, conduisant le Président, appelé Très Sage, à proposer « pour le bien particulier et la gloire du Chapitre Métropolitain tendant à ce que les séances soient tenues dans les 4 ordres avec le plus de décence et d’apparat possible, en raison de quoi il serait très nécessaire de le pourvoir de tous les vêtements et ornements indispensables à sa splendeur», ce que ne permettaient pas à ce moment les finances de la structure ; chapitres fondateurs en déshérence : « Le T\S\ a encore parlé des chapitres fondateurs ; et après avoir représenté à l’assemblée que la plupart des chapitres se trouvant depuis longtemps sans activité par l’effet des circonstances, il a fait sortir l’importance qu’il y aurait à inviter ceux de l’O\ de Paris à se rapprocher du centre commun en se réunissant au Chapitre métropolitain en remplacement de ceux qui par l’effet des mêmes circonstances ne font plus corps avec lui. » ; pratique de rituels anciens et non reconnus depuis 1786 : « depuis que le G\O\ avait réuni à ses attributions la Maç\ des hauts grades, et avait déterminé ceux qu’il reconnaitrait, divers chapitres de sa correspondance continuaient à travailler suivant l’ancien rite en conservant des grades qui ne font plus partie de la Maç\ française, et en donnant aux ff. : initiés dans leur sein, des mots, signes et attouchements qui ne sont plus en usage au G\ O\ » ; difficultés à établir des Règlements Généraux propres au Chapitre Métropolitain, qui ne seront approuvés qu’en 1804.

Cette même année, le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), né aux États Unis s’implante en France : contrairement au Rit pratiqué par le Chapitre Métropolitain (trois grades symboliques et quatre ordres, chacun d’entre eux étant un regroupement synthétique de grades), le REAA est analytique : il est en effet organisé en 33 degrés (les trois grades symboliques et trente grades au-delà du grade de maître). Il confère des hauts grades au-delà du grade de Rose-Croix, grade terminal du Rit (qui sera dénommé quelques années plus tard Rite Français pour être distingué du REAA). A quelques exceptions près, le patrimoine maçonnique utilisé par les deux rites est le même, piochant dans les hauts grades développés en France à partir de 1740. Fidèle à sa volonté de contrôler la franc-maçonnerie, le Grand Orient crée en son sein le 21 juillet 1805 un Grand Directoire des Rites, « composé d’autant de membres qu’il y aura de rites ». La riposte ne se fera pas attendre : le Rite Écossais reprit son indépendance, en termes d’administration des grades supérieurs au 18^ème degré.

Le Souverain Chapitre Métropolitain se devait de réagir, afin de maintenir le positionnement du Rit ancien Pour cela, il lui fallait tout à la fois désigner pour chef suprême du Rit le Grand Maître du Grand Orient de France, Cambacérès, se réorganiser et se positionner en termes de hauts grades au-delà de celui de Rose-Croix. Le premier point fut acquis lors du Comité d’administration du 17 avril 1807, les deux autres l’avaient été par des décisions prises à l’assemblée générale du 20 décembre 1806 :

« Le Très Sage [Roëttiers de Montaleau] a fait plusieurs propositions, toutes tendantes au bien général de ce Respectable Atelier Chapitre Métropolitain et à ranimer l’activité de ses travaux par les motifs les plus propres à le faire remonter à sa première splendeur. Le premier moyen qu’il a proposé, a été de passer l’éponge sur l’intégralité de l’arriéré des cotisations, en convertissant cet objet en un don gratuit librement offert, et à réduire cet objet pour la suite à une cotisation annuelle de 6 francs, payables d’avance. [….]. Le Très Sage a fait observer que les circonstances paraissant exiger de faire connaitre au G\O\ que le Chapitre professait des connaissances maçonniques jusqu’à 81 degrés distribués par séries et renfermés dans cinq ordres et que jaloux de contribuer à repousser l’abus de les prodiguer, l’invitait à organiser des chapitres supérieurs qui ne conférassent les hauts grades au-dessus de ceux sous le titre de Rose-Croix, que jusqu’à un degré limité. »

La nomenclature de 81 grades du Chapitre Métropolitain est ainsi fixée : neuf séries de neuf grades classées par famille (voir dernier chapitre). Le V° ordre exerce enfin (mais un peu tard) le rôle qui lui avait été dévolu dès 1784. Cela est acté par ses propres statuts approuvés en décembre 1807, aux termes desquels il est structuré en deux classes. La première est composée d’un conseil de neuf membres, « gardien des cahiers maçonniques, des règlements et archives du Chapitre Métropolitain » et « possédant les plus hauts grades ». Il faut comprendre que ce conseil avait vocation à réunir les porteurs des grades sommitaux des divers systèmes maçonniques du Grand Orient, et à conférer lesdits grades. Les cahiers des 81 grades sont déposés dans une arche à deux clefs, établie au lieu des séances du Conseil des IX. On ne sait si le projet ultérieur du Frère Gastebois père de faire des IX une classe d’ « Initiés dans les profonds mystères » aura pu être concrétisé. Un rituel de ce grade (62^ème de la nomenclature) semble le confirmer, puisque l’un de ses exemplaires comporte la mention « dernier grade du 5ème ordre du Souverain Chapitre Métropolitain ». On notera avec intérêt que ce grade était le dernier du Rite en 33 degrés du comte de Clermont daté de 1768. Dans ce rituel, l’un des mots de reconnaissance est « Panapotheon » (que l’on peut traduire par élevé au plus haut niveau). Une deuxième classe, dite des Prosélytes, est composée de 27 membres nommés par le conseil des IX. Elle n’est convoquée que pour procéder à des réceptions de Prosélytes ou pour communication des lumières contenues dans les huit premières séries, la neuvième étant réservée à la classe des IX. Les rituels de cette dernière série appartiennent à la tradition hermétique, vraisemblablement peu compatible avec le rationalisme encyclopédique des dirigeants du Chapitre Métropolitain.

Cette forme de confiscation de la connaissance nous interroge. Les Prosélytes étaient-il jugés ne pas avoir les connaissances suffisantes pour appréhender ces sujets ? Fallait-il dérober aux yeux du « vulgaire » un patrimoine dérangeant, issu de la tradition hermétique? Une réponse peut être donnée par la vocation des membres du Conseil des IX d’être porteurs des grades sommitaux des divers Rites. On remarquera par ailleurs la procédure de recrutement des Prosélytes, qui doivent avoir déposé au conseil des matériaux dignes d’être déposés dans l’arche et des réponses à des « proponenda» communiqués à l’avance :

1° pourquoi la voute de nos Loges est-elle décorée par l’image de la lune, du soleil et des étoiles ?

2° pourquoi prenons-nous le nom de francs-maçons ?

3° quelle est l’allégorie cachée sous la figure du Triple Triangle, bijou des officiers du Grand Orient ?

4° pourquoi les nombres 3, 5, 7, 9, 21, 27, 81 sont-ils particulièrement adoptés en Maçonnerie ? »

L’énoncé de ces sujets démontre à l’évidence que leur niveau initiatique est limité aux grades symboliques au sein des chapitres du début du XIX^ème siècle. Il ne se déroule en effet dans les conseils des quatre ordres toujours pas de travaux symboliques, hormis les réceptions. Les passages d’ordre s’effectuent par ailleurs dans des délais parfois très rapprochés. L’entrée dans la classe des Prosélytes se fait par la réception au grade de Chevalier du Soleil, dernier grade de la 8^ème série. Pierre Mollier a recensé 80 cahiers de ce grade copiés au XVIIIème siècle et répartis en trois familles. De par la multiplicité des rituels, l’auteur voit dans le Chevalier du Soleil « un grade à géométrie variable : double enseignement, permettant plusieurs utilisations du grade selon la sensibilité et l’objectif de ceux qui le pratiquaient, Ce grade témoigne de par son contenu double, de l’ancienneté de 2 courants marginaux au 18° : FM « philosophique », cad déiste et rationaliste, et FM hermétique, mais qui se pérenniseront dans la FM française ».

Ce grade traduit le stade ultime de l’initiation., soit par la réalisation du Grand Œuvre Philosophique dans les rituels hermétiques : « il faut pour y parvenir avoir écrasé le serpent de l’ignorance mondaine, et extirper de son cœur jusqu’aux moindres racines du préjugé et de l’erreur pour être admis au nombre des enfants de la vérité », soit par la volonté de « dépouiller le vieil homme, secouer les préjugés, enfants de l’erreur, voir la vraie lumière, et chercher la vérité » dans les rituels philosophiques. Les notes de Gastebois père nous éclairent sur le rituel utilisé pour la réception au V° ordre : « conférer le grade de Chevalier du Soleil, suivant le cahier du Sublime Elu de la Vérité ». Son analyse permet de le classer sans ambigüité parmi les rituels philosophiques.

Le V° ordre, structuré pour la première fois fin 1807, fonctionne sans Roëttiers de Montaleau, décédé le 31 janvier 1808. Les procès-verbaux des réunions du 18 décembre 1807 au 1^er juin 1813 retracent des travaux consacrés pour leur plus grande part à la réception de Chevaliers Rose-Croix dans la classe des Prosélytes. Quelques débats se tiennent encore « sur le mode à adopter pour faire reprendre au Rit ancien le lustre qui lui appartient, par la collation des grades supérieurs qu’il possède au-delà de celui de S\ P \ CH\ R\C \ », confirmant la préoccupation de positionnement par rapport au Rite Écossais.

Quant aux procès-verbaux des assemblées de 4^ème ordre du 1^er semestre 1814, ils font état d’une stagnation des travaux du Chapitre Métropolitain et d’une situation de quasi faillite de la structure, les loyers impayés la contraignant à restituer le 1^er janvier 1815 les locaux à leur propriétaire, avec archivage des effets du V° ordre. A la même époque, le Grand Orient de France décide de reprendre l’administration de l’ensemble des hauts grades sous sa coupe Un Grand Consistoire des Rites sera installé fin 1815, qui deviendra le Grand Collège des Rites en 1826. En 1823, le Chapitre Métropolitain renoncera à son titre et choisira de s’intituler Chapitre des Gaules la patente du 30^ème degré du Rit Écossais Ancien et Accepté lui étant accordée à cette occasion.

Le V° ordre cessera ainsi toute activité à la Restauration qui interviendra en avril 1814 avec l’avènement de Louis XVIII, avant d’être réveillé à la fin du XXème siècle, mais cela relève d’une autre partie de son histoire…

C L

Le savoir nous l’utilisons tous. Rappelons-nous l’école et la façon d’apprendre. Il s’agit d’accumuler des informations, de les mémoriser, pour ensuite les réutiliser dans notre vie. Beaucoup de nos actions dépendent de ce type de mécanisme : au travail, nous nous souvenons de ce qui a été dit à la dernière réunion et que nous appliquons. Nous utilisons les mêmes procédés pour apprendre à parler, pour apprendre une langue étrangère. Le savoir est donc une accumulation d’informations qui influe sur notre comportement, ces informations font appel à la mémoire, et, se situent, temporellement, en amont de l’utilisation qui en est faite. On le voit, le savoir est nécessaire. Sans lui, la vie deviendrait vite impossible. Il ne s’agit donc pas d’opposer savoir et connaissance mais de reconnaître l’utilité de l’un et de l’autre.

Le savoir scientifique a considérablement fait progresser la condition humaine. Elle repose sur une accumulation de données, sur l’expérimentation. La science croit qu’elle est la mieux placée pour dire ce qu’est la réalité. Mais considère l’homme comme observateur extérieur à la démarche du savoir. A la différence de la connaissance et donc de la Franc Maçonnerie, qui place l’homme au centre de ses recherches. Où, d’observateur il devient acteur. "Connait toi même et tu connaitras l'univers et les Dieux". Ce concept se retrouve dans toute l' antiquité et dans la culture chrétienne  jusqu’à la renaissance où la vision scientifique du monde sépare radicalement le sujet  de l’objet de cette connaissance. Le monde est alors perçu comme une réalité que l’homme explore et exploite à son profit. Il est ainsi devenu, petit à petit étranger au monde et à lui même. C'est peut être une des explication qui fait que ce sont des hommes bien diplômés, plein de savoir qui ont jeté des avions contre les tours de New York. Cette analyse appartient, peut être, maintenant au passé car les progrès de la physique quantique semblent remettre en cause ce savoir. Jean Staune écrit « Un des grands enseignements de la physique quantique est que les particules élémentaires sont indéterminées en dehors de l’observation.  Elles ne sont pas fixes mais dépendent de la façon dont les observe.  Cela récuse l'idée d'une objectivité intrinsèque de la matière». Ainsi, nous découvrons que l’homme est un acteur, même pour le savoir scientifique, qui du coup trouve des corrélations entre les grandes traditions, en particulier orientales, et la science.

Ce que l’on appelle communément religion, c'est-à-dire une forme de croyance, appartient aussi au champ du savoir. Elle fait référence à des dogmes, l’expérience d’un saint ou d’un gourou, à un livre, pour que le croyant calque son comportement sur ces éléments du passé, qui sont présentés comme une vérité absolue. L’église a toujours été consciente du danger qu’est le connait toi toi même. Dans une encyclique, le Pape Jean Paul II précisait : «La conscience n’est pas une source autonome pour décider ce qui est bon et ce qui est  mauvais car la vérité n’est pas créée par l’être humain, elle est établie par la loi divine, norme universelle et objective de la moralité. » Un concile, par ailleurs déclarait que "c'est Dieu qui révèle et qu'il faut apporter l'obéissance de la foi. Et ainsi, la vérité que la révélation nous fait connaître n'est pas le fruit mûr ou le point culminant d'une pensée élaborée par la raison". L’église a tellement combattu cette approche que ce n’est qu’en 1945 que l’on a retrouvé les principaux textes gnostiques à Nag Hammadi. Gnose. Il s’agit, selon wikipedia, « d’un concept dans lequel le salut de l'âme  passe par une connaissance  directe de la divinité, et donc par une connaissance de soi. Le mot Gnose a notamment été utilisé de façon polémique, par des théologiens chrétiens pour désigner certains mouvements du christianisme ancien dénoncés comme hérétiques.

Les cathares qui sont souvent présentés comme inspirés par la gnose » ont subit le sort que l’on connaît. D’autre part, il aura fallu attendre 750 ans pour qu’en 2010 Maître Eckart soit réhabilité.

Un savoir plus subtil est celui qui concerne notre psychologie. Nous accumulons des sentiments, des plaisirs, des blessures, une éducation, des jugements, en bref tout un conditionnement qui agit sur nous de façon plus ou moins consciente. Henri Michaux dit cela d’une façon poétique et humoristique : « Je suis habité, je parle à qui je fus et qui je fus me parlent. Parfois, j’éprouve une gêne comme si j’étais étranger. Ils font à présent toute une société et il vient de m’arriver que je ne m’entend plus moi même ». Nous croyons entendre, voir, être en contact avec le monde, mais, le filtre de notre conscience fait que nous ne voyons le plus souvent qu’une projection de nous même, de notre mémoire. Il en résulte une erreur de perception qui fait que le monde extérieur n’a pas le caractère de réalité absolue que nous lui accordons. C’est donc ainsi, que nous sommes dans l’impossibilité de voir le monde tel qu’il est. Les psychologues, les psychanalystes ont beaucoup travaillé pour libérer l’homme de cette forme de savoir.

Voici, donc, 3 descriptions de savoirs. On pourrait en trouver d’autres.  Le savoir sépare, il appartient, à un groupe humain, on peut ainsi parler d'un savoir scientifique, religieux, philosophique ou psychanalytique. Il a ses mots, son schéma de pensée, ses communautés. C'est pour dépasser les limites que nous accueillons des hommes de toutes nationalité, de toute religion et que nous laissons nos métaux à la porte du temple. Le savoir est comme des pommes que l’on met dans un panier, chaque pomme est une part de notre culture, de notre expérience mais qui, malgré le panier, restent toujours séparé, fragmenté, prêt à susciter l’opposition, le conflit. C’est notre pavé mosaïque. Le savoir à pris dans nos sociétés une place importante, en envahissant le champ de la conscience. Il fonctionne comme une sorte de comblement en réaction à la peur, l’isolement, une recherche du plaisir, une façon de se sentir vivre, peut être, pour conjurer la peur de la mort. Les nouvelles technologies de communication on accentué cette emprise. C'est quand l'Esprit se détache de cette emprise qu'apparaît alors ce qui a toujours été là mais que le savoir cachait. La connaissance a quelque chose à voir avec le silence et le vide. Si le savoir fonctionne par accumulation, la connaissance fonctionne par épuration comme lorsque l'on taille une pierre brute. L’ignorance spirituelle n’est pas un manque d’accumulation de faits, de données, mais, un manque de connaissance de soi. Savoir c'est apprendre de l'autre, connaître est apprendre de soi. Il y a, donc, à l’intérieur de nous quelque chose à découvrir, qui nous met en relation avec le tout, avec les autres hommes par un sentiment de compassion, avec l’univers par la reconnaissance d’un ordre à la fois individuel et cosmique. C’est ce que dit, abondamment  notre rituel avec Vitriol, le fil à plomb, la pierre brute, la voute étoilée... La connaissance unit les oppositions du pavé mosaïque qui recouvre la loge, réunit se qui est épars, jusqu'à l'Orient, jusqu'au sommet du delta lumineux, jusqu'au Principe, à la non dualité. La connaissance est relation. Elle est intérieure à l'individu. Elle est unique. Elle demande une introspection, mais, se réalise aussi dans la relation: "si tu as un véritable ami, tu n'as pas besoin de miroir" dit un proverbe indien. D'où l'importante de la bienveillance, de la fraternité, du dialogue que notre rituel régit.

Une autre  bonne représentation de ce qu’est le savoir est l’ordinateur. Cette machine a la capacité d’apprendre beaucoup plus vite et infiniment plus de choses que le cerveau qui l’a pourtant inventé. Avec sa mémoire vive et son disque dur, il fait, toujours référence à la mémoire, il croise un fait, une information avec ce que sa mémoire contient et cela ne fonctionne que si sa mémoire contient quelque chose en relation à cette information.

Donc le savoir n’est jamais neuf, il fait toujours référence  au passé. Il ne peut découvrir que ce qu’il contient. Le savoir, par définition est inapte au renouveau, ne connaît pas la fraicheur. Le savoir, ne peut donc  fonctionner que dans le champ  du connu et pas au delà. Pozarnik écrit : «Du vieil homme, nous ne pouvons créer que du vieux. L’inconnu est toujours ce qui se trouve au-delà du connu, des certitudes. Là où nous refusons d'aller voir. Il faut vraiment oser aller vers l'inconnu en nous, même s'il est contraire à notre personnalité habituelle, et ainsi aborder aux rives de notre essence oubliée. » Et Krishnamurti disait : « Le passé et l’inconnu ne peuvent se rencontrer. Aucun acte, quel qu’il soit, ne peut les rassembler. Le passé doit cesser pour que puisse être cette immensité. » Le savoir ne pourra donc pas approcher le Grand Architecte, car l’infini, la spiritualité et plus sûrement le sacré, c’est l’inconnu, l’inimaginable, l’informulé. Le passage du savoir à la connaissance est vécu comme une mort suivie d'une naissance. Cette naissance est l'entrée dans l'inconnu, dans le neuf, dans un autre monde de pensée. C'est ce qu'indique ce que l'on prend souvent pour l'étymologie de co naitre. Naître avec. En fait, il s'agit d'un jeu de mot, qui rend bien compte de ce dont il s'agit, que l'on trouve dans plusieurs écrits. L'Etymologie du mot "Connaissance" nous vient du latin et du grec, et au delà du mot sanskrit "jna" qui donne le mot "janati" qui signifie "connaître". Cette racine sanskrite à évolué pour donner to know en anglais, gnose, ignorance, et connaitre en français. Le jnana yoga est encore aujourd'hui une part importante de la pensée hindou. Sa philosophie, l'Advaita, trouverait son origine dans les Védas dont les premiers écrits dateraient d'il y a 15000 ans. La plupart des maîtres hindous ont sont issus. Le contemporain le plus connu est Ramana Maharshi. Ce concept spirituel s'est propagé à tout le monde oriental : bouddhisme, taoïsme, puis au monde occidental avec Platon, les stoïciens, les néoplatoniciens, la gnose, le soufisme, Spinoza, maître Eckart, Jean de la Croix, Jung. Il a conservé le principal de cette philosophie en se propageant et il est intéressant de constater que l'étymologie en garde le souvenir.

Jean Pierre Bayard disait "que la Sagesse ne s'enseigne pas ". En effet, la connaissance ne se transmet pas, car comme la plus belle fille du monde, nous ne pouvons donner, transmettre que ce que l’on a, ce que l’on possède. La connaissance n’appartient à personne. Elle ne s'enseigne pas. Elle est de ce fait inaltérable. Nous ne pouvons transmettre que la façon de la reconnaître. Et, cette transmission est toute relative car il s’agit d’abord d’une enquête personnelle.

Le prologue de Jean présent dans la loge dès le début des travaux nous dit : "Au commencement était le logos, la parole. En elle était la vie, la lumière des hommes. Et les ténèbres ne l'ont point saisie". Le Logos nous vient de la Grèce antique et selon le dictionnaire : " il est parole, discours, raison, relation »(Wikipedia) Il s'agit de la raison divine, raison organisatrice, explicatrice de l'univers. Logos, c'est la manifestation de l'être ou de la raison suprême. C'est la "loi du monde"(CNRTL). Pour Héraclite le logos est à l’origine de la pensée humaine. Il est  dans le non manifesté, il  est le principe, l'un, qui gouverne le cosmos, le tout. La source de toute activité, de toute création. Le logos, but de recherche initiatique, ne se reconnait pas par la croyance, mais par la connaissance qui suppose le doute. En FM, en loge de St Jean, nous devons retrouver la lumière et la parole. Cela rejoint  cette phrase d’Aurobindo qui pourrait être un résume de la symbolique d’une loge maçonnique, et, qui conclura cette planche : « Mais quand fut le commencement ? A nul instant dans le temps, car le commencement est à tous les instants ; le commencement toujours fut, toujours est et toujours sera. »

Marc Desdit

Source : http://www.masoniclib.com/

Dans le livret d’instruction au 1er Degré il est posé une question :

- « Comment avez-vous été introduit en Loge ? »

La réponse est : « Par trois grand coups »

Hors, dans le Rituel d’initiation au premier Degré le Frère Expert ne frappe qu’un seul coup, mais c’est un grand coup, à l’extérieur de la porte de la Loge. Depuis l’intérieur le Frère Couvreur ainsi que le Frère Second Surveillant confirment que c’est en Profane que l’on frappe à la porte du Temple. Ce n’est que plus tard que le nouveau Frère, quand il lira le livret d’instruction au 1er Degré découvrira la signification des trois coups : « Demandez et vous recevrez (la Lumière), cherchez et vous trouverez (la Vérité), frappez et l'on vous ouvrira (la porte du Temple) ». Quand aux coups il semble que depuis le 18ème siècle leur nombre, leur intensité et leur rythme diffèrent selon le Rite. Au Rite Français de 1998 on frappe trois grands coups irréguliers, c’est-à-dire en profane comme le confirme le Frère Second Surveillant. Même chose au Rite Ecossais Rectifié de 1802 où le Frère Introducteur conduit le candidat à pas libre vers la porte principale de la Loge, où il l’annonce en le faisant frapper avec le poing trois coups également détachés. Procédure identique au Rite York. Tandis qu’au Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm de 6001 au Grand Orient de France, le Frère Expert demande au Récipiendaire de frapper en profane contre la porte, à plusieurs reprises et par des coups rapides dont le nombre n’est pas précisé. Une particularité symbolique intéressante apparaît avec le Rite Ecossais Primitif de 1688 puisque les trois grands coups frappés depuis l’EXTERIEUR reçoivent une réponse INTERIEURE identique, comme un effet miroir. Tous ces Rites expliquent ensuite dans l’instruction, la signification des trois coups permettant de recevoir la Lumière, d’entrevoir la Vérité après avoir frappé à la porte du Temple. Seul le Rite d’York mentionne que les trois coups font allusion à un certain passage des Ecritures (bibliques). Pour le moment le Postulant se trouve à l’extérieur, devant une porte, et il demande à pénétrer à l’intérieur d’une enceinte préalablement sacralisée. Nous qui avons déjà franchi le seuil nous savons que les trois coups deviennent le secret de cette porte qui ouvre sur un sens caché ou plus exactement sur un lieu à l’intérieur duquel tout est symbole ou presque. Nous disons que nous sommes passés de l’exotérisme à l’ésotérisme et ce vocabulaire atteste que nous avons quitté un monde pour un autre où les mots et les idées sont différents. Mais comment et pourquoi le Postulant et nous-mêmes en sommes-nous arrivés là ? Nous n’avons pas été contraints ni même pressés ou bousculés physiquement ou moralement. L’approche de la Porte du Temple a été progressive, prudente et murement réfléchie. A ce détail près tout de même et bien connu car commun à de nombreuses organisations sociales c’est que leur fonctionnement ne nous devient évident qu’après les avoir intégrées. D’où la question suivante : quand l’initiation a-t-elle commencé ? Spontanément je répondrais que techniquement l’initiation commence le jour où elle a été programmée. Il s’agit de l’aboutissement d’un protocole rigoureux qui garantit le sérieux du processus...et accessoirement celui de l’Obédience qui organise, il faut bien le dire. L’aboutissement est donc la cérémonie d’initiation, quel que soit le Rite, et c’est un passage obligé. Comment le candidat en est-il arrivé là ? Les étapes sont précisées dans l’instruction qui explique qu’il est nécessaire de chercher et de demander avant de pouvoir frapper à la porte d’un Temple offrant à l’heureux candidat un univers de Lumière et de Vérité ! (avec, s’il vous plaît, un « L » et un « V » majuscules !) Il s’agit d’une procédure formalisée que nous connaissons bien qui se déroule en quatre étapes : la cooptation par un Maçon ou bien la candidature spontanée, un entretien avec le Vénérable Maître de la Loge, la rédaction et l’envoi de la lettre de candidature, trois entretiens individuels avec trois Maçons de la Loge, une audition en Loge avec un protocole ritualisé, appelé « passage sous le Bandeau ». A mon sens, à ce stade le processus initiatique est déjà bien engagé. Cette mise en scène de l’initiation n’est abordable que très progressivement et prudemment. Le métaphysicien René Guénon s’exprime abondamment sur ce qu’il appelle la « qualification » d’un candidat à l’initiation. Pour Guénon les trois étapes de la réalisation spirituelle comprennent trois conditions formant trois étapes : la qualification, la transmission par le moyen du rattachement à une organisation traditionnelle porteuse d’une véritable « influence spirituelle », et le « travail intérieur » qui permettra au candidat pressenti d’ordonner et de développer les possibilités qu’il porte en lui. C’est cette qualification que le Franc-Maçon détecte chez un individu sous forme de capacités en « puissance » pouvant évoluer vers la réalisation d’un travail initiatique de qualité. Viendront ensuite l’entretien avec le Vénérable Maître de la Loge, la rédaction et l’envoi de la lettre de candidature, trois entretiens individuels avec trois Maçons de la Loge, une audition en Loge avec un protocole ritualisé, appelé « passage sous le Bandeau ». Je m’arrête sur cette audition particulière effectuée avec un bandeau sur les yeux. Je l’associe à trois grands coups virtuels tellement ce procédé peut paraître brutal. En effet, l’impétrant ne voit pas son environnement et les Frères ne voient pas son regard ce qui contrevient à certaines règles morales et sociales. Nous voulons par ce moyen obliger l'impétrant qui n’a plus la vue des choses à ouvrir son esprit pour essayer de comprendre ce qui l’entoure et qu’il perçoit fort bien par ses autres sens, entre autres choses. Bienvenue, monsieur, dans notre monde de symboles ! Faute de temps je ne peux m’attarder sur ce que je considère comme une première épreuve initiatique, toutes proportions gardées, bien entendu. Pour l’heure, disons que le candidat ne s’est pas découragé et sa détermination s’est accrue au point qu’il se présente réellement et vaillamment à la Porte du Temple. Où il va être reçu dans les formes accoutumées. Le Postulant sort du Cabinet de réflexion où il a été confronté à sa possible mort. Aucun coup n’a été frappé et il a été conduit et guidé là courtoisement par le Frère Expert. Le postulant ne le sait pas mais en accédant à une prise de conscience commune à tous les Hommes : l’idée de sa propre mort, il vient de commencer une initiation « extérieure ». Lao-Tseu dit dans le Tao-Te-King : « Tous les hommes désirent uniquement se délivrer de la mort, mais ne savent pas se délivrer de la vie ». Les choses devraient s’arranger puisque les éléments alchimiques qu’il avait devant lui ainsi que l’acronyme V.....L ont pour objet d’orienter sa réflexion vers un possible cycle de démolition du sensible pour commencer un cycle de recomposition. C’est ainsi que le postulant vient de frapper mentalement un premier coup pour lui-même en rédigeant son Testament philosophique. Son esprit qui est maintenant en éveil va lui permettre de quitter l’animalité et devrait le conduire vers la construction d’un Temple - le sien, l’établissement d’une spiritualité personnelle et par conséquence participer à l’édification d’une société plus fraternelle. Trois coups pour un résultat attendu en un seul : le tri-unitaire. Plus tard, face au Second Surveillant peut être le conseil « Demandez et vous recevrez » lui viendra-t-il à l’esprit. A moi il me vient en mémoire la suite de l’exhortation de l’Ecriture, à savoir : « Qui de vous donnera un caillou à son fils quand celui-ci lui demande du pain ? Ou bien, s'il lui demande un poisson, lui donnera-t-il un serpent ? ». Selon la méthode associative analytique il faut chercher dans l’enfance pourquoi et comment nous fonctionnons psychologiquement. Les enfants demandent beaucoup et une proportion importante de leurs demandes se heurte à un « non », même si le refus est présenté de façon plus ou moins diplomatique. Aux anciens enfants que nous sommes il est parfois dit « Attendez et vous recevrez ». C’est la méthode Maçonnique qui enseigne les vertus de la patience et de la constance par le silence imposé à l’Apprenti. Comme on grandit vite sur la Colonne du Septentrion le Maçon passe de l’attente à la demande, il passer de l’espoir à la recherche, puis il dépasse le dépit de se trouver devant une porte fermée et il prend l’initiative d’y frapper. La demande est un désir qui devient acte volontaire. C’est en demandant, c’est en cherchant et en frappant que l’on devient vivant, que l’on obtient l’assurance de trouver et de recevoir ce qui va nourrir l’essentiel. Si nous ne demandons pas, c’est de l’essentiel dont nous allons manquer. Ce qui n’exonère pas de regarder puisque nous savons maintenant où regarder. Sans cligner des yeux nous observons le Delta lumineux, les Trois grandes Lumières que sont le Compas, l'Equerre et le Volume de la Loi Sacrée, les Etoiles disposées sur les trois piliers qui soutiennent la Loge que sont Sagesse, Force et Beauté. La Loge elle-même ne peut fonctionner que si trois la dirigent et cinq l'éclairent. Après la fermeture des Travaux « la Lumière continue de briller en nous... » Nous nous efforçons de distinguer le futile du monde profane de l’essentiel du monde initiatique. Nous nous efforçons de sentir au fond de nous ce qui mérite de persévérer dans notre quête de Lumière et de Vérité. Il faut parfois insister à la porte de notre petit moi jusqu’à ce qu’elle s’ouvre parce que nous pressentons c’est au-delà de la limite que se tient l’essentiel. Ensuite il faudra chercher, oui mais pour trouver quoi ? La Franc-Maçonnerie et plus encore les Francs-Maçons ne donnent pas de réponse aux questions de celui qui cherche. Certains Maîtres Maçons, et plus, témoignent parfois d’un certain désarroi. Nous nous habituons à ne pas poser de questions mais plutôt à les poser à nous-mêmes. Et encore, le plus important n’est-il donc pas la réponse à la question, mais tout simplement de prendre profondément conscience que nous sommes sur le chemin qui mènera éventuellement aux réponses. Lesquelles se situent à trois niveaux qui sont celui de la relation de l’individu au groupe, de la matérialité à la spiritualité et de la quête d’une altérité harmonieuse. Une fois sur le bon chemin il faut écouter, observer et attendre, encore attendre, toujours attendre. La réponse peut venir inopinément : il faut juste être en éveil. C’est ce qui est difficile, cette vigilance de tous les instants. La Franc-Maçonnerie tempère les angoisses qui pourraient apparaître en promettant que si on persévère on entend « moins de bruit », on « trouve moins d’obstacles » et promet que « ceux-ci s’aplanissent de plus en plus sous les pas de l’homme qui persévère dans les sentiers de la Vertu ». Donc les choses vont devenir plus faciles mais il faut toujours chercher et tout de suite apparaît ce mot Vertu dont il faut aussi chercher le sens. Cela ne s’arrête ja-mais ! Ma Planche, elle va s’arrêter là, au bout de 2000 mots environ ! Avant de conclure en quelques lignes je ne peux résister à l’envie de vous livrer l’Ecriture biblique de référence tellement les interprétations me parlent :

Mt 7 : 7-8, « Demandez et vous recevrez - pour l’Apôtre Jean 16 : 24 c’est la plénitude de la joie divine, cherchez et vous trouverez - pour l’Apôtre Matthieu il s’agit du Royaume de Dieu et de sa justice, frappez et l'on vous ouvrira - Jean parle de Jésus qui est la porte mais aussi le chemin, la vérité, et la vie). Autant de formules qui me sont familières ».

Conclusion :

La découverte du chemin de l’intérieur nous est révélée par trois grands coups. Nous avons sollicité un droit de passage pour accéder plus ou moins secrètement à la Connaissance par l’humanisation réelle et tangible de l’homme de Lumière qui habite en nous. Au-delà il n’y aura plus de coups et de bruits mais nous nous fondront silencieusement, doucement et sereinement dans la Sagesse, la Force et la Beauté. Espérons-le. Et plus tard, peut être un jour de bilan, nous poserons-nous la question : pourquoi suis-je resté en Franc-Maçonnerie ?

J’ai dit.

Histoire :

Dans le sens des trois grands coups, nous avons le rituel de la loge mère écossaise de Marseille de 1751 qui est d’après les affirmations de Robert Ambelain l’une des souches du REP du moins pour les deux premiers degrés. Nous avons aussi le Wilkinson de 1727, « la Maçonnerie disséquée » de Samuel Prichard de 1730, « la Réception d’un Frey maçon » de 1737, « l’Ordre des Francs-Maçons trahis »de 1742, « le Sceau Rompu de 1745, « the Three Distinct Knoks » de 1760, « Jachin et Boaz » de 1762. En sens contraire : un seul coup dans la Parfait Maçon de 1744, dans le guide du maçon de 1804 (REAA), deux coups dans le Rite Français de 1858 et 1887. À noter que le Nécessaire Maçonnique du rite français de 1817 et le Nécessaire Maçonnique du rite écossais de 1817 optent tous les deux pour les trois coups.

Cérémonie d’initiation. Rite Français – 1998

De retour auprès du Récipiendaire, le Frère Préparateur l’amène à la porte de la Loge à laquelle il frappe trois grands coups irréguliers (c’est-à-dire : en profane) :

Sec. S\ : Frère Premier Surveillant, on frappe à la porte, en profane.

Instruction au grade d’Apprenti :
TV : Comment avez-vous été introduit en Loge, Frère Premier Surveillant ?
Sec. S\ : Par trois grands coups.
TV : Que signifient ces trois coups ?
1er S\ : Demandez, vous recevrez ; Cherchez, vous trouverez ; Frappez, et l’on vous ouvrira.

Rituel du 1er Grade. Cérémonie d’initiation. Rite Ecossais Rectifié Version de 1782, complétée par Willermoz et communiquée par lui en 1802 à la Triple Union de Marseille.

Introduction de Candidat dans la Loge

Le Frère Introducteur conduit le candidat à pas libre vers la porte principale la loge, où il l’annonce en le faisant frapper avec le poing trois coups également détachés : O\ O\ O\…/…

Le Second Surveillant va frapper à son tour trois coups égaux : O O O - contre la porte, en dedans, et de suite il l’ouvre rapidement en disant d’un ton grave et sévère : etc.

Instruction morale du grade d’Apprenti Franc-Maçon

Enfin on vous a bandé les yeux. Dans cet état d’obscurité on vous a conduit à la porte de la loge, vous y avez été annoncé par trois coups pour un Cherchant, et ces.trois coups vous ont procuré l’entrée. Vous sentiez en effet votre ignorance sur nos mystères. On s’était assuré que vous désiriez sincèrement en sortir dans l’espérance de vous améliorer parmi nous, et qu’inquiet de votre état, vous cherchiez la route la plus prompte et la plus sûre pour découvrir la Lumière. Mais une vaine curiosité pouvait vous distraire, une fausse lumière pouvait vous égarer. On vous a réduit à vous laisser guider par ceux à qui vous livriez votre confiance, et vous en avez reçu le prix. Les trois coups vous ont appris qu’avec des désirs purs et ardents on ne demande pas, on ne cherche pas, on ne frappe pas en vain, et l’entrée de la Loge vous a été ouverte. Continuez donc à demander, à chercher et à frapper avec de tels sentiments, c’est le seul moyen d’arriver au terme heureux de vos espérances.

Cérémonie d’initiation. Rite Ancien et primitif de Memphis-Misraïm – GODF - 6001

L’Expert : demande au Récipiendaire de frapper en profane contre la porte, à plusieurs reprises et par des coups rapides.

Cérémonie d’initiation - Rite York

Le 1er Intendant fait frapper le Candidat par trois fois.
Q : Pourquoi vous fit-on frapper trois coups distincts ?
R : Pour alerter la loge et informer le Vénérable Maître qu’un candidat pauvre et dans les ténèbres aspirait à être admis.
Q : A quoi les trois coups faisaient-ils allusion ?
R : A certain passage de des Écritures qui dit : « Demandez et l’on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez et l’on vous ouvrira ».
Q : Dans quelle mesure avez-vous trouvé que ce passage s’appliquait à votre situation vis-à-vis de la Maçonnerie à ce moment-là ?
R : J’ai demandé à un ami de me recommander pour être fait Maçon ; et grâce à sa recommandation j’ai cherché l’initiation ; j’ai frappé et la porte de la Maçonnerie me fut ouverte.

Rite Ecossais Primitif – 1688

« On marque par les trois grands coups EXTERIEURS et par leurs réponses INTERIEURES le principe de mise en phase des trois niveaux… »

« Hormis l’effet miroir des trois coups frappés régulièrement qui répondent aux trois grands coups extérieurs ».

René Guénon

Aperçus sur l'initiation « Des qualifications initiatiques » …ces qualifications sont exclusivement du domaine de l’individualité ; en effet, s’il n’y avait à envisager que la personnalité ou le « Soi », il n’y aurait aucune différence à faire à cet égard entre les êtres, et tous seraient également qualifiés, sans qu’il y ait lieu de faire la moindre exception…