Hauts Grades

Un texte des Old Charges éclaire la généalogie des deux phrases rituelles qui ont mobilisé mon travail, et qui sont prononcées, par le second surveillant puis par le premier surveillant.

Sem, Cham et Japhet s’étaient rendus sur la tombe de leur père pour essayer d’y découvrir quelque chose à son sujet qui les guiderait vers le puissant secret que détenait ce fameux prédicateur. Ils parvinrent à la tombe et ne trouvèrent rien, sauf le cadavre presque entièrement corrompu. Ils saisirent un doigt qui se détacha, et ainsi de jointure en jointure, jusqu’au poignet et au coude. Alors, ils relevèrent le corps […]

La parenté avec notre rituel est visible, on repère également tout le travail fait par des générations de maçons, pour stabiliser ce nous vivons aujourd’hui ; les homologies et les différences pourraient faire l’objet de quelques réflexions et de quelques planches.

Les mots, la chair quitte les os, puis tout se désunit, que je rapprocherai au long de cette présentation, sont forts et mêmes inquiétants.

Leur caractère horrifique comme le dirait Rabelais, est un appel à l’attention sur l’un des moments clé du rituel.

Les mots doivent être éprouvés. Leur signification, devient alors vivante. L’on sort ainsi plus aisément de la passivité tranquille qui guette toujours, quand les symboles sont lus ou entendus comme des routines verbales, des incantations rendues creuses parce que peu éprouvées.

Je retrace ici le chemin de cette épreuve avec l’ambition de tenter de répondre aux questions qui touchent à la réalité de ce qui se passe lors de l’initiation.

Ce travail a été fortement éclairé par le souvenir d’un chantier de restauration d’un ossuaire du XVI° siècle, à Brillevast dans le nord du département de la Manche, ossuaire placé prés d’une rivière dont l’eau acide décapait les corps sur une planche de pierre avant que, transformés en squelettes, ils ne se rejoignent dans cet ossuaire.

J’ai également visité les nombreux moments de détachement d’enveloppes pour en adopter une nouvelle, moments qui sont placés sur notre chemin initiatique avant d’accéder au troisième grade, qui m’apparaissent comme autant d’indices pour le travail intérieur en général et ce travail en particulier.

Ces détachements signent l’accès à d’autres niveaux de compréhension : les vêtements, que l’on enlève, une jambe de pantalon qui est relevée et qui rend visible l’ossature de la jambe, le changement de peau pour le tablier, modifié ou différent à chaque grade.

Notre manière aussi d’épeler les mots, de les peler, lettres détachées, mots désunis, jusqu’à ce qu’il ne reste alors qu’une mémoire du mot qui est reconstitué, au creux de l’oreille dans un échange au sein d’un espace presque intime où l’un est l’autre. Les frontières du mental posées par la culture ont alors disparues et les maçons rapprochés figurent alors, l'unité retrouvée.

Je suis donc parti de l’exclamation du T\ V\ M\ : O Ciel, c’est lui…est l’Architecte, avant que le second surveillant, comme membre du groupe des neuf maîtres envoyé par le roi Salomon pour rechercher les restes de Maître Hiram, n’essaie, sans succès de relever le cadavre par l’attouchement d’apprenti en prononçant : « La chair quitte les os ».

L’office du second surveillant s’exerce sur la colonne BOAZ, associée à la lune. Il est donc entre autre, particulièrement tourné vers tout ce qui a trait à la vie. Il est en contact avec ceux qui étaient, les apprentis, il y a peu encore, des hommes appartenant au monde profane, imprégnés de l’idéologie de ce monde : valorisation de l’individu et de son apparence, mise en avant constante de l'extérieur des choses, de la peau des choses.

Le travail du second surveillant consiste ainsi, à donner les impulsions nécessaires, à l’initié, afin qu’il emprunte le chemin de l’initiation réelle.

Cette impulsion doit l’aider en utilisant les outils à sa disposition, à maîtriser ses émotions et ses passions, avec pour objectif de renouveler son individualité et à libérer ses forces psychiques pour le grade suivant où seront mobilisés : intelligence, ouverture d’esprit, exercice conjoint de la raison et de l’intuition, maîtrise de la parole.

Au cours de ce travail sur lui-même, le jeune initié reste un individu. Son altérité est faite d’un heureux mélange d’émotions, de particularités mentales, de modalités de réflexion, et de comportements reconnaissables de l’extérieur.

Or, le constat : la chair quitte les os, appelle à la MISE À DISTANCE du travail accompli.

Il ne s’agit pas de le nier, car le maçon reste un apprenti permanent, et son travail à ce titre est un travail de fondation toujours à reprendre et à affiner. Il s’agit plutôt de faire comprendre dans le scénario de l’exaltation que le refuge ultime de l'individualité, la chair, sensible, jouissante, souffrante, et tout le psychisme qui va avec, est un registre insuffisant pour poursuivre la démarche d’initiation et aller vers l’initiation réelle.

Cette mise à distance, commence par la corruption.

Des éléments de compréhension m’ont été accessibles à travers la tradition alchimique. Elle est présente dés l’initiation au premier degré ; elle constitue une source de méditation complémentaire pour notre travail de maçons, même si elle reste pour moi, une énigme.

N’étant pas versé dans cet art, je ne l’ai approché que de manière imparfaite grâce aux portails ouest des cathédrales, en les observant et en les documentant par quelques textes qui me semblaient fondamentaux, alors.

Pour éclairer la phrase de notre rituel, j’ai trouvé dans le texte : Les 12 clés de la philosophie du moine bénédictin Basile Valentin, de quoi méditer :

Première clé : « Sache mon ami, que tous corps impurs et lépreux ne sont pas propres à notre œuvre, car leur impureté et leur lèpre ne peuvent non seulement rien produire de bon mais elles empêchent même, que ce qui est, puisse se produire ».

Quatrième clé : « Toute chair, née de la terre, sera dissoute et retournera en terre, afin que le sel terrestre aidé par l’influence des cieux fasse lever un nouveau germe ».

Nous retrouvons la graine qui, dans le texte de l’Évangile de Jean, doit mourir pour renaître.

L’influence céleste se manifeste comme la chaleur enveloppe et fait lever la graine. Ce qui enveloppe c’est l’esprit, celui qui génère toute chose, dont les os de l’individu deviennent le support.

Je me suis appuyé sur la notion d’enveloppe pour aborder cette seconde étape du rituel au moment où est prononcé la phrase : Tout se désunit.

En Ézéchiel, au chapitre 37, versets 4 et 5 il est écrit : « Prophétise sur ces os ! Tu leurs diras : Ossements desséchés, écoutez la parole de l’Éternel ! Ainsi parle le seigneur, l’Éternel à ces os : voici que je vais faire venir en vous un esprit, et vous vivrez, et au verset 9 : Esprit, viens des quatre vents, souffle sur ces morts et qu’ils revivent ».

La chair quitte les os qu’elle enveloppait et chez Ézéchiel, ce sont les quatre vents qui enveloppent et vivifient, désormais.

Ce qui enveloppe après le dépeçage du squelette est d’une autre nature que ce qui enveloppait l’individu avant qu’il n’entre dans le processus initiatique. Il change de peau parce qu’il change d’état, c’est ce processus qui commençait au moment où le second surveillant avait saisi le cadavre et qui se prolonge lorsque le premier surveillant prononce la phrase rituelle Tout se désunit.

Car ce qui est suggéré ici, est qu’il ne suffit pas de mourir, il faut également opérer un retour vers l’« amorphe », vers le Chaos, qui est l'étape ultime vers un nouvel Ordre, dans lequel l’initié a sa place.

Pour éclairer ce moment du retour au Chaos, vers l'amorphe j’ai mobilisé trois références : La première est encore celle de Basile Valentin avec sa huitième clé : « Une créature céleste, la vie de laquelle est nourrie par les astres et alimentée par les quatre éléments, meure et puis se putréfie. Après cela, les astres, moyennant les éléments qui ont cette charge, redonneront à nouveau la vie à ce corps pourri, afin qu’il s’en fasse un céleste… »

il faut pourrir, et accepter de voir tout se désorganiser pour espérer accéder à un état renouvelé.

La seconde provient du mythe du Phénix. Ce mythe apporte également quelques indices.

Lorsque le Phénix sentait sa mort proche, il s’exposait au soleil jusqu’à ce que les rayons le consument. De la moelle et des os sortait un œuf d’où émergeait un oiseau régénéré. Je n'oublie pas que le Premier surveillant, exerce son office sur la colonne JAKIN, le midi de notre espace sacré.

La troisième, m’a été apportée par la tradition Hébraïque, citée par René Guénon dans Le Roi du Monde.

Il existerait selon cette tradition, dans le corps humain une particule indestructible, représentée symboliquement comme un os très dur, et à laquelle l’Esprit demeurerait lié après la mort.

Cet os, est désigné par le mot LUZ en hébreu avec le sens d’amande de « noyau » contenant le germe.(la mandorle des portails OUEST). Comme le noyau contient le germe et l’os la moelle, le LUZ contient les éléments virtuels nécessaires à la restauration de l’être.

Cette restauration s’opérera sous l’influence de la rosée céleste revivifiant les ossements desséchés. Cet os situé à l’extrémité de la colonne vertébrale est désigné dans notre langue sous un nom très parlant le sacrum.

J’ai choisies ces quelques références par ce qu’elles me semblaient justes et suffisamment concises pour faciliter l’écoute de notre rituel. Elles constituent des éléments d’appui à la marche comme des pas japonais sur un sol à explorer.

Avant d’aborder la phase conclusive, je ferai d’abord un point sur ce que je pense avoir acquis.

Premièrement, Le scénario de l’intervention du T\ V\ M\ et des deux surveillants m’apparaît comme une remontée des enfers, après une sorte de récapitulation des états antécédents, par laquelle leurs possibilités ont été, en fait, épuisées.

Deuxièmement, le mécanisme initiatique qui commence par la corruption fait entrer l'initié dans un autre temps, dans lequel, le contact entre le corps et son environnement procédera d’autres mécanismes que ceux qui rapprochaient l’individu charnel de ses congénères.

En effet, pour ce qui était de sa quête, l'individu pensait entrer en communication avec le monde de l’esprit par les forces du mental, émotions, mémoire, raison, volonté, intellect, représentées par la chair.

Dans le nouvel état, celui auquel il est appelé, le travail mental, l’intelligence la mémoire, ne sont plus d’aucune utilité, pour recevoir l’influence céleste comme le suggère Ézéchiel.

L’initié, squelettique et démembré doit être reconstitué, être préparé à recevoir une nouvelle enveloppe. La référence à Osiris, présente des parentés claires.

Troisièmement, Ce changement d’état implique une renonciation au mental, c’est-à-dire à toute faculté discursive qui est désormais impuissante puisqu’elle ne saurait franchir les limites qui lui sont imposées par la nature même.

C’est la seconde mort que vit l’initié, la mort psychique (de là, l'importance du sentiment horrifique ressenti (mort du sentiment et de l’imagination, pour changer d’état) en entendant les phases du rituel sur lesquelles j’ai travaillé.

Finalement, ce qu’il nous est proposé de comprendre, c’est qu’il s’agit alors, de dépasser les forces et les facultés de l’individu, devenir disponible ;

Car celui qui s’attache exclusivement au raisonnement, croit en sa force, et ne s’en affranchit pas au moment venu ; il reste prisonnier de la forme qui est la limitation par laquelle se définit son état ; il ne le dépassera jamais, il n’ira jamais plus loin que l'extérieur de choses.

Il demeurera lié au cycle indéfini du destin comme dirait Boèce. Il ne pourra s’approcher du Principe.

Car, cette disponibilité intérieure pour le principe est ce qui nous est proposé dans l'étape initiatique sur laquelle nous travaillons ce midi, comme l’annonçait Ézéchiel.

Le principe qui était le centre des préoccupations intellectuelles de l’initié aux degrés antérieurs, vient à lui dans l'exaltation, l’entoure, devient sa périphérie, son extérieur, et l’initié est lui au centre.

Ce renversement de perspective, cette « conversion du regard » est celui auquel nous appelle le langage du rite à partir du langage ordinaire.

Cette dernière piste me semble suffisamment riche pour former le corps de ma conclusion et finalement exprimer ce que j’ai compris.

Le langage ordinaire d’abord est pour une part importante l’instrument d’une pensée rationnelle individuelle, à visée discursive. Il ne permet donc d’atteindre que ce qui est accessible à l’individu dans ses limites d’individu, dans son état contingent.

L'individu est également tout autre que le fruit de la contingence.

Un principe permanent et immuable le constitue, il relève d’un inexprimable, d’un illimité et d’un a-temporel.

Cette dimension apparaît furtivement lorsque, au terme de la lecture d’un poème, tout d’un coup la pensée s’immobilise, un silence intérieur total s’établit au-delà de tout mot, de tout concept ; l’intuition du lecteur parcourt alors de manière immédiate et synthétique une multitude de sens, hors du temps, dans une fulgurance de conscience.

Le mental s’efface, une fracture s’opère, l'homme dans son intégralité pénètre un univers inconnu ; il est alors entré dans le domaine secret de l’Esprit.

Le langage rituel dès lors qu’il est entendu, par la Loge et par chacun, dans ses paroles et dans ses silences offre cet accès de manière durable.

Comme le langage poétique, son caractère tourné vers l’universel permet d’évoquer moins des idées distinctes clairement définies et délimitées, qu’une représentation synthétique et schématique de tout un ensemble de conceptions, que chacun pourra s'approprier selon ses capacités, son travail et son degré de préparation.

Cette entrée dans le domaine de l'esprit, est un passage ; après ce passage, ceux qui l’ont vécus doivent revenir dans la condition manifestée. C’est une exigence, un impératif, qui signe l’entrée sur le chemin de l'initiation réelle, et qui la différencie de l’exaltation mystique solitaire.

En provoquant l'interrogation, par deux phrases inquiétantes en langage ordinaire, la chair quitte les os […] tout se désunit, de manière très puissante, on comprend que le chaos de la désunion est l’écrin d’un nouvel ordre et qu’en faisant refluer les certitudes, s’ouvre le champ de l'intuition et du possible, dans un nouvel état de conscience.

Les ombres de la caverne sont derrière l’initié qui, retourné par le rituel, est enveloppé de la lumière qu’il regarde comme l’aigle en face. Ce moment fugitif, qu’il travaille à rechercher toujours ; c’est la clé de sa progression de l’initiation virtuelle à l’initiation réelle, en étant enveloppé avec confiance par l’Esprit.

« En sorte qu’éclairé sur tes droits véritables, ton cœur de vains désirs ne se repaîtra plus [Vers dorés de Pythagore (29)].

La chair quitte les os, […] tout se désunit.

J'ai dit Très Vénérable Maître.

Source : www.ledifice.net

En préalable, je citerai les travaux suivant, programmés par notre Atelier durant cette année maçonnique:
-  « L’espace et le temps » du Frère R.B,
-  « Puisqu’il est l’heure, que nous avons l'âge » avec le Frère P.L,
-  et encore, le tout récent « De Minuit à Midi » qui a inspiré le Frère R.L.

Cela pour constater combien un thème peut, en un moment donné, interpeller un Atelier, au point qu’il réagisse comme un corps spirituel, une entité qui s’interroge et se préoccupe de ce qui le touche, l’intéresse ou peut-être l’inquiète.

Stella Maris aura ainsi, cette année, décortiqué, conjugué, décliné le temps, sous quelques uns de ses aspects les plus notables.
 
Mais, qu’est ce que le temps ... 
 
« Le temps, disait saint  Augustin, j'ai l'impression de savoir ce que c'est quand on ne me le demande pas. Quand on me le demande, je ne sais plus rien ».
 
Il est vrai qu’en première approche, notre expérience nous fait découvrir la sensation d’un temps auquel nous avons le sentiment d’être inéluctablement soumis. De plus, l’analyse que nous pouvons entreprendre du temps, pose immanquablement de sévères difficultés. Ce n’est pas une matière à chacun de nos cinq sens, nous ne pouvons pas nous mettre en retrait par rapport à lui, ni l’arrêter ou le suspendre et il demeure pour nous un “ objet ” introuvable.  

Alors, me direz vous, pourquoi avoir choisi un tel sujet ?
Etudiant je m'étais colleté aux équations, où le temps entrait comme un paramètre souvent difficile à maîtriser puis... le temps s'est écoulé.
Plus tard j'ai découvert que l'humanité avait évolué au rythme de la maîtrise du temps.
Enfin, à Midi sonnante, il m'a été tracé l'ouverture d'une autre voie où le temps n'est pas absent.
Cela suffit pour que j'éprouve le besoin d'y voir plus clair !

Etymologiquement, le mot temps issu du latin « tempus », temps du battement des artères, désigne une fraction de la durée mais aussi le moment, l'époque et en particulier le moment favorable, l'occasion. « Tempus » latin est distinct de « aevum » : âge, qui indique plutôt le temps dans sa continuité. On peut noter que le mot tempé, réfection de l'ancien français temple, a la même racine « tempus » que temps. Tempé ayant lui pour sens la région latérale de la tête et par extension le cerveau.
 
 Dans notre langue, le mot temps apparaît à partir du XIIIème siècle. Il cumule les significations de tempus et aevum, fraction de durée et durée continue, il désigne la suite des événements dans l'histoire, l'époque à laquelle on vit ou encore l'idée de : moment de faire. Dans le langage didactique, le temps est conçu comme une grandeur mesurable, objet de la chronométrie. Au pluriel il met l'accent sur l'indétermination et appartient plus particulièrement au langage biblique : "avant les temps", c'est-à-dire avant la  création. Parallèlement, le mot temps désigne, dès le XIIIème siècle, l'état de l'atmosphère à un moment donné.
 
Le dictionnaire de la philosophie, enfin, définit le temps comme un milieu infini dans lequel se succèdent les événements. Il est considéré souvent comme une force agissant sur le monde et les êtres.
 
Il semble que chaque société, chaque culture a son temps propre et se construit autour d'un sens du temps. Dans la plupart des langues, un même vocable désigne le temps des hommes, celui des étoiles, des calendriers, des horloges. Il désigne également le temps qu'il fait et le temps de faire, celui du soleil et celui des moissons.
 
Ainsi donc l'ambiguïté des sens accordés à ce mot, signifie bien dans quelle perplexité se trouve l'homme face à ce concept et cela, parce qu'il est le drame humain essentiel, une obsession de la pensée, avec son poids d'angoisse et de peines, ses images d'un lent et irrésistible délabrement. Cette ambiguïté, nous verrons que l'homme l'a cultivée au bénéfice de ses  ambitions. Avoir du pouvoir, c'est contrôler le temps des autres et le sien propre, le temps du présent et celui de l'avenir, le temps passé et celui des mythes.
 
Nous allons donc ce soir, une fois de plus tenter, non pas de savoir mais, beaucoup plus modestement, de disséquer le temps et, pour mieux comprendre ce concept, il m'a paru opportun d'envisager les différentes significations que nous lui accordons, pas toutes, bien sûr, une soirée ne suffirait pas.
Ainsi nous aborderons :
 
- le temps usuel, celui qui rythme la vie des hommes, et sa lente maîtrise au cours des siècles,
- le temps scientifique qui, de grandeur mesurable, n'a cessé d'évoluer vers un concept de plus en plus philosophique,
- le temps historique obstinément rejeté par nos ancêtres, au profit d'un temps cyclique plus rassurant,
- et enfin, le temps des dieux ou calendrier du sacré.

LE TEMPS USUEL

Voyons en premier lieu, pourquoi l'homme éprouva le besoin et, par suite, se dota des techniques lui permettant de rythmer sa vie et ses occupations.
Tant que l'homme vécut uniquement d'agriculture et d'élevage, il n'eut guère besoin de petites unités de durée. Pour savoir s'il allait faire soleil ou froid, pleuvoir ou neiger, les saisons suffisaient. A quoi bon heures et minutes. La journée, unique moment où l'homme pouvait travailler, était la seule unité de temps qui comptait. En ces temps, (voyez l’ambiguïté des significations du mot) en ces temps donc, mesurer le temps utile, c'était mesurer les heures du soleil. L'heure d'horloge, telle que nous la connaissons est une invention moderne, et plus récentes encore, sont la minute et la seconde.
 
L'homme primitif avait remarqué que l'ombre du gnomon - du grec "connaître" - diminuait à mesure que le soleil s'élevait dans le ciel, et s'allongeait de nouveau lorsque l'astre déclinait. Les Egyptiens connaissaient cet instrument et même, un gnomon datant du Thutmose III, vers 1500 avant J.C., est parvenu jusqu'à nous. De même, lorsque dans la Bible, le prophète Esaïe promet de guérir le roi Ezéchias en faisant revenir le temps en arrière, il explique que pour cela, il fera reculer l'ombre du soleil. Ainsi furent élaborés les premiers cadrans solaires, qui d'ailleurs sont aujourd'hui revenus à la mode. Cette première mesure du temps qui passe ne fut pas du goût de tous, et de Plaute qui écrit : “ Les dieux confondent l'homme qui le premier trouva le moyen de distinguer les heures ! Puissent-ils confondre aussi, le misérable qui, en ce lieu mit un cadran solaire, afin de découper et hacher mes journées ” fin de citation. Pendant des siècles, cet instrument constituera la mesure universelle du temps. Instrument incommode puisque : pas de soleil, pas d'ombre et, pas d'ombre, pas de mesure. De plus, partout, sauf à l'équateur, la longueur de la journée varie d'un jour à l'autre. Il a fallu attendre le XVIème siècle environ, pour que les cadrans solaires soient étalonnés aux heures vraies.
 
Pour s'affranchir des aléas lumineux, les romains, les premiers conçurent l'horloge à eau qui d'ailleurs était étalonnée, tant bien que mal avec les cadrans solaires. « Il est aussi difficile à Rome, fait observer Sénèque, de mettre d'accord les horloges à eau que les philosophes ». On se servait d'un vase à fond percé, qui mettait une vingtaine de minutes à se vider et cette unité horaire était tellement vulgarisée qu'elle passât, sous le nom de clepsydre, dans le langage courant. Les avocats n'étaient pas moins bavards à l'époque qu'aujourd'hui. L'un d'eux, particulièrement verbeux, a inspiré au poète latin Martial, l'épigramme suivant : « Tu as réclamé à cor et à cri sept clepsydres, Cecilianus, et le juge, à contrecoeur, te les a accordés. Mais tu parles beaucoup et longtemps et, la tête rejetée en arrière, tu siffles des flacons entiers d'eau. Afin que tu puisses une fois pour toutes étancher ton art oratoire et ta soif, nous te conjurons, Celianus, de boire désormais directement à l'horloge ! ».
 
En remplacement de l'eau, l'horloge de sable apparaît en Europe au VIIIème siècle.  La légende en attribue l'invention à un moine de Chartres. C'est un perfectionnement puisque le sable continue à couler là où l'eau gèle et les progrès de la verrerie permettront, par la suite, d'obtenir un récipient bien hermétique, dont le fonctionnement ne sera plus ralenti par l'humidité.
 
Cadrans solaires, clepsydres et horloges de sable, ne sont des outils efficaces que pour marquer de courtes durées. Ils ne permettent pas - a quelques rares machines difficilement étalonnables près -, de conserver l'heure avec précision, en particulier durant la période nocturne. Seule, l'invention de l'horloge mécanique permit de gagner les heures de nuit. Il faut attendre le milieu du XIVème siècle pour trouver, avec certitude, en Italie, une horloge à poids. C'est une réalisation technique exceptionnelle : un calendrier perpétuel donne les mouvements du soleil et des cinq planètes, et fournit la date de toutes les fêtes religieuses, mobiles et fixes. Sa conception nécessitait de maîtriser la pesanteur en tant qu'énergie mais aussi le calcul et l'usinage d'un grand nombre d'engrenages extrêmement précis. 
 
Les premiers marque-temps mécaniques n'ont ni cadrans, ni aiguilles, leur seule raison d'être étant de sonner l'heure. Ils fixent le début de l'horloge de clocher et, le monastère, en affichant sa vie à l'extérieur devient alors, lui-même, une immense horloge à l'image du monde. Le Prophète a dit : sept fois le jour j'ai chanté vos louanges et les moines, pour suivre ce précepte, sept fois dans la journée, se réunissent pour louer le Seigneur. Ainsi la cloche réunit les moines, mais aussi elle annonce au monde environnant les heures canoniales. Dès la fin du XIVème siècle, l'influence des clochers sur le rythme urbain et rural est importante. De même que l'église a su imposer en 532, un calendrier et la désignation du point zéro de l'ère, en le fixant à la date de sa propre origine, de même que les moines ont divisé les mois en semaines de sept jours, selon la tradition hébraïque, de même la cloche devient l'instrument nécessaire à la gestion quotidienne des populations rurales et urbaines, de plus en plus nombreuses.
 
La maîtrise du temps est apparue comme un enjeu vital pour le pouvoir et l'église n'est pas la seule à se l’approprier. A partir de l'an mil, la ville européenne commence à gérer son propre temps. Pour cela, le pouvoir civil ne peut se contenter d’écouter sonner la cloche du couvent. Avec l'invention de l'horloge mécanique, une autre cloche monte sur un monument nouveau : le beffroi. Sur le fronton de la première horloge mécanique, installée sur un des murs de l'Hôtel de Ville de Paris, on note cette inscription : « Observateur de la loi de Dieu, respecte le droit royal. La machine qui divise avec tant de justesse les douze heures du jour nous avertit d'observer la justice et d'obéir aux lois ».
 
Mais si le petit peuple connaît maintenant l'heure, il allait s'écouler plusieurs siècles encore, avant qu'il n'adopte la minute. L'analphabétisme ambiant contribue à expliquer pourquoi le cadran fut si long à apparaître sur les horloges publiques.
 
L'apparition de l'horloge portative, quant à elle, est motivée par l'exploration océanique et la nécessité de déterminer avec le plus de précision possible une longitude et une latitude, coordonnées qui déterminent une position absolue sur le globe terrestre. En 1714 le Parlement anglais adopte une loi offrant récompense à quiconque découvrira un moyen pour déterminer la longitude en mer. L'heureux gagnant fut un nommé John Harrison. Celui-ci, utilisant l'énergie d'un ressort et l'échappement à ancre, réussit à mettre au point une montre, qui en neuf semaines de voyage, n'accusât que cinq secondes de retard.

Avec l'horloge portable, et bientôt portative, allait naître un nouveau rapport de l'homme au temps. Le temps pouvait dès lors devenir de l'argent, et l'humanité, tout du moins celle du monde occidental, allait accéder à l'économie industrielle.

LE TEMPS SCIENTIFIQUE

Arrivés à ce point de notre exploration, je vous invite à défricher un autre aspect du concept, celui du temps scientifique.
 
En quoi le temps dans les sciences peut-il être intéressant ? Plus qu'intéressant, il est passionnant. En effet, c'est sur le temps que se sont affrontés les physiciens, au XIX et encore au XX^ème siècle, plus précisément sur le concept de réversibilité ou d'irréversibilité du temps. La controverse que nous allons évoquer a même provoqué mort d'homme puisque le physicien Boltzmann, il y a un peu moins d'un siècle, fut conduit au suicide pour avoir osé démontrer ce que la science niait depuis son origine : l'irréversibilité du temps. Mais remontons le temps historique pour mieux comprendre où se situe la controverse.
 
Dans le Politique, Platon raconte qu'à l'époque de Chronos, le père de Jupiter, les temps du monde étaient réversibles, fonctionnant tantôt dans un sens, tantôt dans l'autre. Ce qui était origine à un moment, pouvait devenir fin à un autre. Nous savons également l'importance, dans l'Antiquité, de l'idée d'un temps circulaire, revenant périodiquement à ses origines. En accord avec les conceptions des philosophes de son temps, pour Aristote, le temps est réversible car les équations de la physique sont incapables de distinguer entre le présent et l'avenir.
 
Cette conception, apparemment extravagante va perdurer pendant des siècles, et ni Galilée ni Newton ne l'infirmeront . A telle enseigne que nos idées actuelles sur le temps scientifique, paramètre du mouvement des corps, ont peu varié. Nous avons tous appris, dès l'enseignement élémentaire de la physique, qu'une trajectoire n'est pas seulement déterministe mais intrinsèquement réversible. Souvenez-vous de l'équation qui décrit la trajectoire d'une bille, roulant sur un plan incliné, en milieu peu résistant, pour ensuite remonter sur un autre plan incliné symétrique. Cette équation est parfaitement réversible. A une accélération succède une décélération et vice versa si l'on inverse le sens du temps.
 
La mécanique quantique qui traite de l'infiniment petit et la cosmologie qui étudie  l'infiniment grand, toutes deux fondées sur la théorie de la relativité générale d'Einstein, sont les sciences de pointe de ce XXème siècle, celles qui se sont substituées à la dynamique classique en tant que sciences fondamentales. Ce sont ces disciplines qui nous confrontent aujourd'hui aux questions qui, depuis l'origine, sont celles de la physique : l'espace, le temps, la matière. C'est donc, par rapport à elles que se joue de nos jours, la question du temps, comme elle se jouait, à la fin du XIXème siècle, par rapport à la dynamique classique. Or, la mécanique quantique et la relativité générale, quelque soit leur caractère révolutionnaire sont, du point de vue de la question du temps, les héritières directes de la dynamique classique. Comme cette dernière, elles sont porteuses d'une acceptation sans réserve du temps réversible.
 
La controverse est apparue dans les années 1800 avec les découvertes liées à la thermodynamique, science qui décortique les relations et les échanges existant entre l'énergie, la chaleur et la mécanique, c'est-à-dire le travail. La thermodynamique démontre que le temps ne peut être réversible. Le second principe de cette science pose, que dans tout système, le désordre croît toujours avec le temps. C'est ce théorème qui empêche qu'une tasse tombée du rebord de la table et brisée en mille morceaux, ne puisse se rassembler soudain et sauter en l'air pour former une tasse entière sur la table ! On peut passer aisément de la tasse sur la table, dans le passé à la tasse brisée sur le plancher, dans le futur, mais on ne fera jamais l'inverse. L'accroissement du désordre ou entropie, avec le temps, est un exemple de ce que l'on appelle la flèche du temps. Le fondamentaliste Stephen Hawking pense que l'impossibilité d'être mort avant de naître est due au concept de l'univers, sans bord, en expansion après le point singulier du big bang.
 
Cette controverse a toujours cours parmi la gent scientifique. Nombreux sont encore de nos jours les dynamiciens qui prêchent pour un temps réversible et n'admettent pas qu'ils ont eu tort et continuent à trouver de nouveaux arguments, souvent mutuellement incompatibles, pour conforter leur thèse. Ceux-ci, sans doute, feraient bien de prendre exemple sur Einstein qui estima un jour que la constante cosmologique qu'il avait introduite lorsqu'il essayait de faire un modèle statique d'univers, était la plus grande erreur de sa vie.
 
Hawking nous dit encore qu'il faut abandonner l'idée d'un temps unique et absolu. Pour lui, existent au moins trois flèches du temps différentes. D'abord, il y a la flèche thermodynamique du temps, la direction du temps dans laquelle le désordre croît. Ensuite, il y a la flèche psychologique. C'est la direction selon laquelle nous sentons le temps passer, dans laquelle nous nous souvenons du passé mais pas du futur. Enfin il y a la flèche cosmologique, direction du temps dans laquelle l'univers se dilate au lieu de se contracter. S'il se trouve que ces trois flèches pointent dans la même direction, c'est depuis peu, et sans doute grâce au progrès de la race humaine dans la compréhension de son environnement, qui a établi un petit coin d'ordre dans le désordre croissant de l'univers.
 
L'éternel retour lui-même est marqué par la flèche du temps, comme le rythme des saisons ou celui des générations humaines. Aucune spéculation, aucun savoir n'a jamais affirmé l'équivalence entre ce qui se fait et ce qui se défait, entre une plante qui pousse, fleurit et se fane, et une plante qui ressuscite, rajeunit et retourne vers sa graine primitive, entre un homme qui mûrit, apprend et meurt et un homme qui devient progressivement enfant, puis embryon, puis cellule.
 
Ainsi la science, pas plus que la philosophie ne pourra nous dire ce qu'est le temps mais, comme la philosophie, elle a pour problème le temps. De plus, me semble-t-il, la science a comme devoir de créer une cohérence entre notre expérience la plus intime, qui est celle du temps irréversible, et nos manières de décrire le monde et nous-mêmes, qui avons émergé de ce monde.
 
LE TEMPS ET L'EVENEMENT HISTORIQUE

Abordons maintenant un autre volet de la perception du temps par l'homme, celui lié à la mémorisation des événements passés que nous appelons encore : enregistrement de l'événement historique. Pour cela, nous nous intéresserons à la conception de la réalité que l'on peut dégager, à partir du comportement de l'homme des sociétés "pré-modernes" ou "traditionnelles", à sa révolte contre le temps concret, historique, à la nostalgie d'un retour périodique au temps mythique des origines.
 
Dans la plupart des sociétés primitives, les coupures du temps étaient commandées par les rituels qui régissaient le renouvellement des réserves alimentaires, c'est-à-dire les rituels qui assuraient la continuité de la vie de la communauté toute entière. Quels que soient les calendriers en vigueur, leurs imperfections et leurs variations, il existait partout une conception de la fin et du début d'une période temporelle fondée sur l'observation des rythmes bio-cosmiques, en quelque sorte, une régénération périodique du temps, celle-ci induisant, sous une forme plus ou moins explicite, une Création nouvelle, par une répétition de l'acte cosmogonique. Une telle conception d'un temps cyclique peut être considérée, de la part de l'homme archaïque, comme une négation du concept historique qui nécessite un déroulement du temps, continu et ininterrompu, dans une seule et même direction.
 
Croyance de nombreuses sociétés primitives, la régénération ou nouvelle naissance du temps, par une expulsion annuelle des péchés, maladies et démons, est au fond, une tentative de restauration du temps mythique et primordial, du temps « pur », celui de l'instant de la création.
 
Pour l'homme primitif, l'imitation du modèle archétypal devait être considérée comme une réactualisation du moment mythique où l'archétype a été révélé pour la première fois. Les cérémoniels qui scandaient la fin et le début d'un temps, suspendaient l'écoulement du temps profane : la durée, et projetaient ceux qui les célébraient dans un temps mythique.
 
Ainsi l'homme primitif vivait dans un continuel présent atemporel, son comportement était régi par la croyance dans une réalité absolue qui s'opposait au monde profane des irréalités.
 
Ce rejet du temps profane était sans doute dû au fait que, isolé ou vivant en tribu, l'homme primitif était le jouet des événements extérieurs, qui constamment l'assaillaient, sans qu'il puisse réellement les prévoir et donc les éviter ou les détourner. Il ne pouvait rien contre les catastrophes cosmiques, les désastres guerriers, les malheurs personnels ou les injustices sociales liées à la structure même des sociétés dans lesquelles il vivait.
 
Mircéa Eliade nous dit que, pour l'homme archaïque, la souffrance avait un sens et qu'elle répondait à un ordre dont la valeur n'était pas contestée. Il s'agit ici de la souffrance en tant qu'événement, en tant que fait historique. Cette souffrance était imputable à la volonté divine, que celle-ci soit intervenue directement pour la produire ou qu'elle ait permis à d'autres forces, démoniaques ou divines, de la provoquer.
 
Pour les Hébreux, toute nouvelle calamité historique était considérée comme une punition infligée par Yahvé. Les prophètes ne faisaient que confirmer et amplifier, par leurs visions terrifiantes, l'inéluctable punition de Dieu à l'égard de son peuple qui n'avait pas su conserver sa foi.
 
Les événements historiques gagnaient alors, une signification religieuse, c'est-à-dire qu'ils apparaissaient clairement comme les punitions infligées par le Seigneur, en échange des impiétés d'Israël. C'est ainsi que les Hébreux furent les premiers, sans doute, à interpréter l'histoire comme épiphanie, ou encore, manifestation de Dieu. Les prophètes de leur religion reprenant le très ancien scénario de la régénération annuelle du Cosmos, par répétition de la création, enseignaient que le futur rendra au temps, sa pureté et son intégrité originelle. Alors, le monde sera sauvé, une fois pour toute et l'histoire cessera d'exister.
 
L'histoire n'apparaît plus comme un cycle qui se répète à l'infini mais comme une suite de manifestations divines, négatives ou positives, dont chacune a sa valeur intrinsèque. L'irréversibilité des événements historiques et du temps est compensée par la limitation de l'histoire dans le temps, par son abolition dans le futur.
 
Vis-à-vis de l'histoire, l'homme ancien, par ses croyances en un temps cyclique se régénérant périodiquement, ou en un temps fini, situé entre deux infinis atemporels, a constamment manifesté la volonté de mettre fin à l'histoire d'une manière définitive.
 
Avec les Indiens, la théorie des quatre âges composant un cycle cosmique complet de 12 000 ans, est consolante pour l'homme, terrorisé par l'histoire. En effet, d'une part les souffrances qui lui sont échues, l'aident à comprendre la précarité de sa condition et d'autre part, la théorie valide et justifie les souffrances de celui qui ne choisit pas de se libérer, mais qui se résigne à subir son existence, à l'époque dans laquelle il lui a été donné de vivre, ou plus précisément de re-vivre.
 
Cette conception traditionnelle de défense contre l'histoire, cette manière de supporter les événements historiques, a continué de dominer le monde jusqu'à une époque très proche de nous. Elle continue même aujourd'hui à consoler certaines catégories de notre société moderne, par exemple les sociétés agricoles européennes qui, souvent encore, se maintiennent avec obstination dans une position anhistorique et sont, de ce fait, en butte aux attaques, parfois violentes de toutes les idéologies modernistes.
 
Cependant l'homme, dit moderne, est-il préparé pour supporter la pression de plus en plus puissante de l'histoire contemporaine ? La christianisation y a certainement contribué. Rappelons que pour le christianisme, le temps est réel, parce qu'il a un sens : la Rédemption. Une ligne droite trace la marche de l'humanité, depuis la Chute initiale jusqu'à la Rédemption finale. C'est cette conception linéaire du temps et de l'histoire, qui tracée déjà au IIème siècle par Irénée de Lyon, sera reprise par saint Bazile, saint Grégoire et finalement élaborée par saint Augustin.
 
Des philosophes ont aussi donné un sens à l'événement historique. Hégel par exemple, a développé le concept de la nécessité historique, donnant à chaque événement, la volonté de « l'Esprit Universel », tendant à préserver la liberté humaine. Marx, pour sa part, a considéré que "l'âge d'Or" se situe au terme de l'histoire. Pour lui, tout drame provoqué par la pression de l'histoire est un mal nécessaire, avant-coureur du triomphe prochain qui mettra fin, à jamais, au mal historique.

On sait, maintenant, combien une telle théorie a permis de justifier les errements et la froide cruauté de despotes agissant pour le "bien de l'humanité". Heidegger déjà, avait pris la peine de montrer que l'historicité de l'existence humaine interdit tout espoir de transcender le Temps de l'Histoire.

En définitive, il semble que la justification d'un événement historique, par le simple fait qu'il est, un événement historique, autrement dit, par le simple fait qu'il s'est produit de cette façon, aura bien de la peine à délivrer l'humanité de l'horreur qu'il peut inspirer. Aucun concept, aussi moderne soit-il, ne nous persuadera de normaliser le "mal", non pas celui lié à la condition humaine et relevant de la morale, mais celui engendré par le comportement de l'homme à l'égard d'autres hommes. Rien ne nous autorisera à justifier la disparition du peuple Bosniaque par le simple motif qu'il se trouve sur le chemin de l'histoire.
 
DU TEMPS PHILOSOPHIQUE AU TEMPS SACRE

Qu’avons-nous appris ? 
Que le temps est une notion bien cruelle pour l’homme qui la subit. Chaque seconde, chaque minute, chaque heure qui passe, nous rapproche d’un néant qui fait injure à notre intelligence et à notre faculté de comprendre et d’influer sur le fonctionnement même de la nature. L’homme a une action transformatrice sur bien des choses mais pas sur le temps qui passe.
 
Ce temps qui passe, s’il rythme notre long terme, notre existence, est aussi une quantité mesurable du court terme, du présent - ce proche futur - qui, sitôt vécu, devient un proche passé. Cette quantité mesurable, l’humanité dans son évolution, n’a eu de cesse de la maîtriser, de la scander, au fil de l’eau et du sable qui coulent, puis avec le lent aller retour du balancier, jusqu’à la sèche et froide oscillation du quartz qui rythme l’infiniment bref.
 
Maîtriser ce temps qui passe, fut et est pour l’homme, le seul moyen qui lui permette, ou qui lui donne l’illusion, de vivre plus intensément, d’être plus « productif », mais aussi plus dominateur vis-à-vis de ceux qui subissent le temps.
 
Ce temps qui passe, nous avons également compris qu’il fut la cause de spéculations passionnées de la part de ceux qui se donnent comme mission de comprendre l’univers. Ces scientifiques, tellement convaincus de l’implacable logique de leurs déductions, en oubliaient de se regarder dans le miroir pour vérifier, à chaque nouvelle ride, que le temps n’est pas réversible et que la flèche du temps pointe toujours dans la même direction, celle du futur.
 
Ce temps qui passe, enfin, nous savons maintenant quelle angoisse métaphysique il a pu engendrer auprès de nos lointains ancêtres, qui pour apaiser leur angoisse, ont inventé la Création, leur création, et qui ensuite, se sont convaincus de la périodicité de cette création, chacune d’elles devant succéder à une fin annoncée. Ils ont imaginé ainsi, une régénération continue du temps, laquelle offrait l’avantage de pouvoir nier  l’historicité, c’est-à-dire le sens de l’histoire, cette comptabilité implacable de nos haines et de nos turpitudes.
 
Dans la symbolique romane, le Christ est souvent représenté en maître du temps, le chronocrator, comme sur le tympan de l'église d'Autun. Cette notion rejoint d'ailleurs celle de Maître de l'Univers et de ses rythmes, de cosmocrator. Le Grand Architecte de l'Univers, Dieu, Maître de l'Univers, est en effet, nécessairement, Maître du temps, puisque la durée prend naissance avec la création de l'univers.
 
Pour l'homme, les trois dimensions du temps sont le présent, le passé et l'avenir. Saint Augustin, dans "les confessions", écrit : « il y a en effet, dans l'âme, ces trois instances, et je ne les vois pas ailleurs : un présent relatif au passé, la mémoire; un présent relatif au présent, la perception et un présent relatif à l'avenir, l'attente. Alors que nous pouvons agir sur l'espace, par la vitesse sans cesse accrue de nos moyens de transports, nous ne pouvons pas agir sur le temps ».
 
« L'espace, signe de notre puissance, le temps, signe de notre impuissance », écrit le philosophe Lagneau en 1880.
 
De tous "temps" pénétré de sa mortalité, l'homme a tenté de surmonter l'angoisse et l'éphémère que lui inspire la fuite du temps. Organiquement soumis à un commencement et à une fin, il n'a eu de cesse, comme nous l'avons vu précédemment, d'affiner la mesure du temps. En effet, maîtriser la durée est un besoin et un acte de haute intellectualité, représentatifs de l'homme pensant et donc conscient de sa temporalité.
 
La structure temporelle de notre expérience est si contraignante que nous avons toujours rêvé de nous en affranchir et le désir d'éternité s'exprime dans presque toutes les religions. Il s’exprime dans le comportement de l'homme qui cherche à se survivre à lui-même par ses oeuvres ou par sa descendance. A ce sujet, on peut dire que toute forme d'enthousiasme - au sens étymologique : être en Dieu, du grec anthéos - constitue une expérience de l'éternité.
 
Avec Heidegger, la temporalité, c'est-à-dire la conscience du temps, est le caractère primordial de la conscience d'exister, à partir de laquelle se définissent toutes choses. « Lorsque je cherche à me comprendre, dit-il, je me projette dans le passé et rebondis sur la contingence de ma naissance, le fait d'être-là, jeté au monde. Je me projette également dans l'avenir et butte sur l'inéluctabilité de la mort. Le résultat de ce double renvoi, ou de ce double rebondissement, donne le sentiment de la temporalité authentique » fin de citation. Ainsi, la conscience du temps est liée à une distance par rapport à soi, à une conscience de soi. C'est, en quelque sorte, une activité humaine, qui peut d'ailleurs, être la connaissance ou l'action proprement dite.
 
 Rappelons la définition augustinienne du temps : « image mobile de l'immobile éternité ». Pour représenter cette notion, quelle meilleure image que celle de la roue, symbolisant les douze signes du zodiaque qui décrivent le cycle de la vie. Gagner l'immortalité, c'est s'identifier au pivot de cette roue pour ainsi, avoir une vision immobile, gage d'éternité. Cette symbolique rend possible le mouvement des êtres tout en s'opposant à celui-ci, comme l'éternité au temps. C'est une manière d'occulter l'éphémère pour n'indiquer que l'instant présent dans l'espace.
 
L'homme tente, en vain, de s'échapper hors du temps, mais sortir du temps c'est sortir totalement de l'espace cosmique, pour entrer dans un autre ordre, un autre univers qui échappe totalement à notre compréhension.
 
Il existe pourtant, une possibilité, elle est donnée par l'Initiation, c'est le temps sacré, et passer du temps des hommes au temps sacré, c'est alors communier avec l'univers.
 
Le Temple orienté par ses trois dimensions : de l'Orient à l'Occident, du Septentrion au Midi et du Zénith au Nadir, ainsi que par la dimension temporelle, fait partie de l'univers, il est l'univers. L'Initié qui, dans cet espace, élève sa pensée au delà des contingences matérielles, est lui aussi l'univers. Il ne l'est, certes pas constamment puisqu'il n'en est pas moins homme mais, de Midi à Minuit le miracle s'opère. Durant ce laps de temps, il est l'univers avec ses Frères en communion, ce qui veut dire qu'il a conscience que son microcosme s'élargit pour atteindre la dimension cosmique. Utopie, extase, crédulité ? Certainement pas, il n'est pas demandé à l'Initié de croire, mais de vouloir, et c'est lorsqu'il est l'heure, que nous avons l'âge, que tout est conforme au rite et qu'ensemble nous aspirons à nous dépasser, à nous transcender, qu'alors le temps des hommes n'a plus cours.
 
C'est le seul moyen qui soit à notre portée, pour gagner parfois, une once d'éternité. Bien sûr, ce n'est pas facile et les pré-requis sont nombreux, mais en y réfléchissant, nous conviendrons qu'il ne peut en être autrement.
 
Comme Adam, nous sommes glébeux et la boue, l'argile colle obstinément à nos pieds pour nous figer dans une temporalité matérielle qui est partie prenante de notre condition d'homme.
 
Parlant du temps sacré, Mircéa Eliade dit qu'il s'agit d'une rupture effectuée dans l'univers de l'expérience quotidienne. Il s'agit donc d'une nouvelle façon de penser, de sentir, de percevoir et tout acte situé dans le temps sacré est réitérable. Je n'ai pas dit réversible mais, réitérable. Lorsqu'il se produit, il a le même sens que s'il se produisait pour la première fois, par opposition au temps profane, qui lui est  bien irréversible. L'Initié sort du temps, ce qui le conduit à concevoir la part immortelle de l'être, « le temps de ce qui n'est pas l'homme et non le plus long temps des hommes », écrit Malraux dans La métamorphose des dieux.  Ainsi nous tentons de réitérer, lors de chacune de nos réunions, la perception de la lueur, faible certes, mais bien présente que nous avons entrevue, lors de notre Initiation.
 
Minuit s'approche. Après cette excursion, ou encore cette incursion dans le domaine du temps, il est l'heure de se préparer à regagner l'autre bord du fleuve, là où le temps c'est de l'argent. Traverser les grandes eaux est toujours une entreprise délicate et risquée, nous enseigne la sagesse chinoise. Pourtant, chaque fois, nous devons entreprendre ce périple, avec crainte peut-être mais certainement avec détermination, car il y a tant à faire sur cette autre rive, solidaires de tous nos Frères en humanité.

Source : www.ledifice.net

« Bien au-delà des soucis de la vie matérielle s’ouvre pour le Franc-maçon le vaste domaine de la pensée et de l’action. »
Cette phrase, énoncée par le vénérable maître au sein de la chaîne d’union, à la fin de nos travaux, m’a toujours interpellé. Pourquoi séparer le vaste domaine de la pensée et de l’action des soucis de la vie matérielle ? Est-ce à dire que l’initié devra pouvoir s’affranchir des contraintes du quotidien pour progresser ?
Afin de pousser jusqu’au bout ma réflexion, quoi de mieux que d’en faire le sujet de la planche que je vous propose ce soir ?

Pensée et action. Ces deux notions s’enchaînent comme une conséquence l’une de l’autre, mais est-ce réellement le cas ? J’ai fini par me convaincre, au fur et à mesure de mon travail, que ces deux outils mis à notre disposition, la pensée et l’action, étaient en réalité plus proche de l’allégorie d’un attelage tiré par deux chevaux, l’un nommé action et l’autre pensée, que l’initié doit savoir guider d’une main sure. Cette image rappelle l’arcane majeur VII du tarot, dénommé le chariot.

Mais entrons dans le vif du sujet.
Nous sommes tous nés un jour, et nous sommes donc tous destinés à rejoindre l’Orient éternel. Contrairement aux profanes, au travers de l’initiation que nous avons connue, nous avons décidé de mourir pour effacer le vieil homme qui était en nous, afin de renaître plus sage, plus fort et plus beau. Or, une utilisation judicieuse des deux outils que sont la pensée et l’action conditionnent une renaissance initiatique réussie, marquée du sceau de l’harmonie.
Vous avez décidé de renaître, et bien poussons le parallèle jusqu’au bout, et replaçons-nous chacun dans la peau du nouveau-né que nous avons été.
Dans les premiers jours qui suivent la naissance, nous percevons le monde de façon lointaine, car nos sens ne sont pas encore matures. Ce qui nous caractérise le plus, c’est que nous considérons que tout est en nous ; le sein qui nous nourrit, la bouche qui nous embrasse, les bras qui nous soutiennent font partie de notre être. En d’autres termes, tout est moi, et l’autre n’existe pas. Grâce au développement de nos cinq sens, la vue, l’odorat, l’ouïe, le goût et le toucher, nous allons prendre conscience que l’autre existe. C’est un vrai drame que de s’apercevoir que le sein qui nous nourrit n’est pas nous !, et c’est un véritable apprentissage de savoir faire le tri entre la main qui fait partie de notre moi et les objets qu’elle saisit et qui ne font pas partie de notre moi. Plus difficile encore, nous devons faire le deuil de notre mère, qui ne fait pas non plus partie du moi. Petit à petit, nous apprendrons que l’autre existe, et nous apprendrons, la plupart du temps, à vivre avec. Cette époque de séparation est une période où nous expérimentons la souffrance, comprenant que certaines choses procurent du plaisir, comme téter le sein ou le biberon, alors que d’autres sont à l’origine de frustrations et de mal-être, voire de souffrance, comme la sensation de froid ou encore de faim. Comme le dit Alain, que je cite, « c’est à travers l’ordre humain, en commençant par sa mère, que l’enfant prend idée de lui-même, fait la différence entre le moi et le non-moi, puis finit par poser la première opposition : moi et les autres ». Ainsi, nos connaissances et nos pensées naissent en réaction aux autres.

Au niveau symbolique, un parallèle peut être tenté entre la situation du nouveau-né après sa naissance et le profane. Le profane a tendance à ramener les événements à sa personne, il est plutôt égocentrique. Si le nouveau-né ne maîtrise pas encore ses sens, ce qui explique qu’il ramène tout à lui, nous pourrions dire que le profane a oublié l’utilité de ses sens en s’enfermant dans sa bulle, pour finir couper des autres, hermétique à tout échange. Heureusement, parmi les profanes, certains vont souhaiter s’ouvrir au monde des autres, ils vont cesser de faire tourner le monde autour d’eux, tout comme le nouveau-né finit par percevoir l’autre grâce à l’épanouissement de ses sens. Ces profanes sont prêts à entamer un chemin initiatique, ils sont demandeurs de la lumière, qu’ils trouveront par des chemins divers et variés, et pour certains d’entre eux, en entrant en Loge. Ainsi, le nouvel initié, enrichi par les différences de l’autre, a saisi son bâton, et s’est mis en mouvement sur son chemin, à la rencontre de lui-même.

Notons quand même que le cheminement du nouveau-né et celui de l’initié ne sont pas exactement identiques. Le nouveau-né scinde son monde en deux : d’un monde unique, il passe à l’existence d’un moi et d’un autre. L’initié, comme tout profane, après avoir pris connaissance qu’il existait deux mondes, celui du moi et celui de l’autre, avait d’abord choisi de se replier sur le territoire de son moi. Mais à la différence d’un simple profane, l’initié a compris que pour mieux explorer son moi, il doit connaître la vision qu’a l’autre de son moi ; l’initié décide de s’ouvrir au territoire de l’autre, et c’est alors qu’il découvre le monde dans son ensemble, le moi et l’autre. La démarche initiatique consiste peut être, et au moins partiellement, à établir une harmonie entre le moi et l’autre.

Passé le premier stade de la différenciation entre le moi et l’autre, l’expérience guidera notre développement. Mais quel est le rôle exact de l’expérience dans notre développement, et comment la définir ? Nous verrons que l’expérience fait appel aux deux outils sujets de ma planche, la pensée et l’action.

Analysons notre situation au quotidien. Chacune de nos actions est suivie d’une réaction, ou d’une absence de réaction. La répétition à l’identique de ce schéma pour une action donnée va nous permettre de mémoriser des situations types. Par exemple, s’approcher du feu entraîne toujours une sensation de brûlure : conclusion, le feu brûle. Cet exemple peut paraître caricatural, mais la démonstration est aussi valable pour des situations plus complexes de la vie sociale où ce sont les répétitions de situations identiques qui vont nourrir notre mémoire, interagir sur nos pensées, alimenter notre expérience et influer sur notre rapport aux autres.
Intéressons-nous à la logique de raisonnement qui domine ce que nous appelons l’expérience.

La logique employée est empirique, elle ne repose que sur la répétition, l’habitude et la coutume ; cette forme de logique basique est la clé de nos pensées. Hume l’avait très justement souligné : c’est uniquement la coutume qui nous sert de support pour inférer nos affirmations. Je traduis en langage clair ce jargon proche de celui d’un logicien à ceux de nos Frères qui ne sont pas des spécialistes : Hume affirme que toutes nos déductions sont effectuées à partir d’habitude ou de coutume : nous avons observé des dizaines de fois que l’action A est suivie de l’action B, en conséquence, notre cerveau traduit cet enchaînement temporel par une phrase logique, du type si l’action A est effectuée, alors l’action B surviendra. Il cite l’exemple du coq qui chante à chaque fin de nuit, juste avant que le soleil se lève. Les paysans en concluent que c’est le chant du coq qui fait lever le soleil. Cet exemple vous paraît trivial, et bien passons maintenant à un niveau disons supérieur, celui de l’éducation. L’éducation nous formate en nous apprenant ce qui est bien et ce qui est mal. Or, comme le dit Hume, les valeurs inculquées par notre éducation ne valent que par des traditions et des habitudes, et leur justification ne vaut guère mieux que le raisonnement du paysan affirmant que c’est le chant du coq qui provoque le lever du soleil. Nos traditions et nos croyances ne valent que pour notre société judéo-chrétienne, et c’est peut être pour cela que nous avons tant de mal à admettre les valeurs des autres civilisations. Leurs coutumes n’étant pas les nôtres, elles en deviennent méprisables ou ridicules. Alain enchérit en affirmant que les pensées mènent tout le monde, alors que personne ne pense. En effet, la plupart des hommes rangent leur opinion du côté du plus grand nombre, et l’opinion du particulier finit par être celle du tout, effaçant ainsi toute originalité. L’expérience de Asch démontre l’importance insoupçonnée de ce phénomène : vous allez vous apercevoir que l’homme social est soumis à un conformisme que vous auriez du mal à imaginer.

Je vous décris cette expérience, car elle est assez édifiante.
Un homme, le cobaye, est placé dans une salle au côté d’autres personnes qu’il croit être comme lui des volontaires. En réalité, les autres sont tous des acteurs. Des tests visuels aux réponses évidentes sont proposés les uns après les autres au soit disant groupe de volontaires.

Chaque intitulé de question est projeté sur un écran. L’expérimentateur a expliqué au cobaye qu’il répond dans un premier temps en utilisant un boitier électronique ; ensuite, au bout d’une minute de réflexion, chaque membre du groupe exprimera oralement sa réponse à chaque question, chacun parlant à tour de rôle, selon un ordre déterminé au hasard. Le cobaye a alors la possibilité de modifier sa réponse en fonction des réponses des autres personnes du groupe, s’il s’est rendu compte qu’il s’est trompé. Evidemment, comme par hasard, le cobaye se retrouve toujours le dernier à dévoiler oralement sa réponse après chaque test, ce qui lui permet de prendre connaissance des réponses des autres. Ensuite, tout est très simple.

Imaginez le test suivant : parmi trois lignes horizontales, désigner celle qui est la plus longue. La réponse est par exemple la ligne du milieu, deux fois plus grande que les autres ; dans un premier temps et sans hésiter, le cobaye valide grâce à son boitier électronique la réponse qui correspond à la ligne du milieu ; or, à sa grande surprise, lorsque chacun donne sa réponse à voix haute, tous les membres du groupe, tous des acteurs de l’expérience, je vous le rappelle, désignent la ligne du haut comme la bonne réponse, avec des commentaires comme « c’est tellement évident » ou « on se demande pourquoi on passe des tests aussi simples ». Et bien, dans une telle situation, environ deux personnes sur trois changeront d’opinion et se rangeront à l’avis du groupe. Par conformisme, deux personnes sur trois n’oseront pas affirmer une opinion différente devant le groupe, et ce à plusieurs reprises durant l’expérience.

Les techniques de manipulation des foules, comme la publicité, sont fondées sur les observations issues de ces expériences de comportement de groupe. Je ne manquerai pas de vous citer l’homme qui les a développées, puis mises en œuvre au profit d’un gouvernement ou de sociétés multinationales, l’américain Edward Bernays, neveu de Sigmund Freud. Goebbels le considérait comme un maître à penser, et il possédait même un portrait de Bernays dans son bureau.

A notre mode de raisonnement empirique fondé sur les traditions et influencé par le conformisme, il faut aussi ajouter une perception déformée de la réalité qui nous entoure. Les signaux transmis par nos sens sont interprétés par notre cerveau, puis notre pensée utilise cette interprétation en la tenant pour vraie. Or, l’interprétation des sensations perçues par nos cinq sens est susceptible de nous induire en erreur, plusieurs expériences de psychologie l’ont démontré. Par exemple, il est impossible de voir plus de trois faces d’un même cube, mais ça n’empêche pas notre cerveau de reconstruire le cube à partir des trois faces, faisant ainsi un pari sur l’interprétation de l’image réellement transmise par nos yeux. La plupart d’entre nous n’a plus conscience de cette interprétation incessante des sensations transmises à notre cerveau, et de nombreux tours d’illusionnistes reposent sur ce phénomène.

Descartes avait certainement raison lorsqu’il affirmait que la seule certitude pour démontrer notre existence, et après avoir écarté les unes après les autres toutes les sources d’erreurs possibles, c’était « je pense donc je suis ». Associée à une autre de ses pensées, « là où il y a doute, il y a raison » nous possédons deux piliers solides pour participer à la construction de l’homme nouveau qu’est l’initié. Notons, c’est important, que Descartes prônait un doute raisonné et rationnel, et qu’il avait écarté la pratique d’un doute systématique, qu’il jugeait stérile.

Le nouvel initié a fait l’effort de renaître pour réapprendre ; le rôle de la Loge est de lui procurer des sensations dont l’interprétation ne soit pas faussée. Notre parcours initiatique semble, en cela, conforme à une rééducation sensorielle. L’initiation nous fait passer par une suite d’épreuves qui avertissent le futur initié que l’interprétation qu’il fait des sensations en provenance du monde extérieur peut l’égarer. Puis le miroir désigne au nouvel initié son plus grand ennemi, c'est-à-dire lui-même ; le nouvel initié est d’une certaine façon enjoint à quitter le monde du MOI, pour s’ouvrir au monde de l’autre, en utilisant ses sens mais en doutant raisonnablement de l’interprétation de ses sensations. Cette image me rappelle vivement celle de l’arcane majeur VIIII du tarot. On y voit un ermite qui éclaire prudemment le chemin devant lui, en s’aidant d’une lanterne qu’il brandit aussi haut que possible dans l’obscurité.
En Loge, la coutume ne va plus de soi, seul règne le rituel, intemporel, au milieu des symboles dont notre vision et notre pensée se disputent les influences. Le travail sur les symboles fait travailler nos sens et notre pensée, il met en jeu notre cerveau. Petit à petit, il nous fait prendre conscience d’une autre réalité, loin des influences auxquelles sont soumis les profanes.

La vie en Loge fournit aux initiés une réalité tangible. Cette réalité se manifeste au travers d’un rituel dont les actions sont répétées inlassablement au cours de chacune des tenues. L’initié doit comprendre que l’enchaînement d’actions inlassablement répétés n’a pas forcément valeur de causalité, et encore moins de vérité. Il entame alors un chemin difficile, en entrant dans une démarche d’analyse critique des raisonnements et des valeurs qu’ils n’avaient jamais remis en doute, mais qui reposent pourtant sur des coutumes et des usages imposés par un conformisme social puissant.

Nous sommes en recherche d’une harmonie entre la pensée et l’action, harmonie qui se traduit par la création parfaite, en équilibre avec son environnement, et conforme aux souhaits de celui qui en est à l’origine. Le GADLU traduit sa pensée et son action par le Verbe, vecteur puissant de la création divine. Contrairement aux simples humains que nous sommes, le GADLU a connaissance du Tout. L’initié, aussi avancé soit-il sur son chemin, n’a pas connaissance du Tout, et son domaine d’action et de pensée, aussi vaste soit-il, est donc, par définition, limité. Ne l’oublions pas, la pensée, même si elle possède un puissant levier d’influence, n’est pas capable d’instruire l’inconnu.

La pensée pure, conduite au cours de la méditation, participe au bonheur de l’individu en préparant des actions et donc des créations harmonieuses ; cette idée est soutenue par Aristote.
L’action pure, celle qui transforme la matière, conduit aussi au bonheur par l’équilibre harmonieux de la création matérielle dans son environnement.

Evidemment, opératif et spéculatif ne sont pas exclusifs l’un de l’autre, mais plutôt complémentaires. Le résultat parfait de la pensée et de l’action est une œuvre qualifiée de belle ou peut être plus justement gracieuse, et qui a demandé sagesse et force : le grand œuvre par la voie alchimique, ou le chef d’œuvre par la voie du compagnonnage initiatique.

La capacité de parole est certainement une des caractéristiques les plus évidentes de l’espèce humaine. La pensée de l’homme se manifeste par l’action, et les paroles, qui sont le fruit de l’action des muscles de nos cordes vocales, sont bien le fruit de pensées et d’actions. Parler n’est pas une action comme une autre ; la parole véhicule nos pensées et nos sentiments. La parole permet de communiquer avec l’autre en parlant du passé, du présent et du devenir. Le champ d’action de la parole paraît vaste, c’est celui des mots, et il se décline sur toute la flèche du temps.

Contrairement aux autres actions, les paroles sont plus faciles à mettre en œuvre et de fait, sont moins soumises à la réflexion qui précède ou qui devrait précéder toute action. Je m’explique. Lorsque le comportement d’un individu m’irrite, je sais que si je lui donne un coup de poing, je m’exposerais à des représailles physiques qui auront des conséquences directes sur mon intégrité physique. Par contre, une simple phrase d’avertissement porte moins à conséquence, car je ne risque la plupart du temps qu’une réplique sèche en retour, voire, au pire, quelques insultes. Peut être à cause d’instincts comportementaux hérités des temps préhistoriques, je réfléchirai avant d’agir physiquement sur quelqu’un ou sur mon environnement matériel, alors que j’exprimerai avec moins de retenue des sentiments ou des impressions, sachant qu’ils n’influeront pas directement sur mon intégrité physique ou mon environnement matériel. Je dis « qui n’influeront pas directement », car en définitive les paroles blessent comme les coups, flattent comme des caresses, ou dressent comme un chien. Les paroles agissent sur les représentations mentales de notre MOI, et elles ne sont jamais sans conséquences sur l’autre.

Continuons à nous concentrer sur la parole, et abordons maintenant la notion du champ d’action de la parole.
Je vous l’ai dit auparavant, le champ de la parole est celui des mots. Or, les mots que nous utilisons trompent notre pensée, tout comme le fait notre cerveau lorsqu’il interprète les signaux en provenance de nos cinq sens. Comme le dit Bergson, « notre pensée ne voit pas les choses, elle se contente de lire les étiquettes collées sur elles. La conséquence est que nous vivons dans une zone mitoyenne entre les choses et nous, extérieurement aux choses, extérieurement aussi à nous-mêmes ». Je vous disais tout à l’heure que le domaine de la connaissance était limité pour l’initié, contrairement à celui du GADLU. En voici une bonne illustration avec la parole, puisque n’existe pour nous que ce qui porte un nom. En effet, si nous n’avons pas connaissance d’un nom pour qualifier l’existence de quelque chose d’abstrait ou de concret, alors nous serons incapables de prendre la mesure de cette chose, et elle n’existera pas pour nous. D’où l’importance du nom dans la civilisation égyptienne, où la faculté d’être nommé est une condition sine qua none à la vie spirituelle et éternelle. Dans la genèse, nous retrouvons l’importance du nom, lorsque Dieu présente à Adam un à un les animaux pour qu’il leur donne un nom, et qu’il fasse partie de l’univers d’Adam. «YHWH Elohim façonne de l'adama tout vivant des champs, tout oiseau des cieux. Il (les) amène vers l'Adam pour voir ce qu'il leur crie. Et tout vivant auquel l'Adam crie : tel est son nom. Et l'Adam crie le nom de tout bétail, de tout oiseau des cieux et de tout vivant des champs ».
Dans le monde profane, la parole est souvent dévoyée. En Loge, l’initié a mesuré son importance après une période de silence imposée. Durant la tenue, la parole circule, elle participe à l’égrégore de la Loge. La Loge tout entière s’exprime à travers ce fluide, et la parole n’appartient à personne, elle circule, elle vole de frère en frère, au rythme du rituel et des planches. Elle est animée par une volonté d’échange et baigne dans un monde symbolique, à l’intérieur d’un lieu sacralisé, où les autres s’ouvrent à nous et où chaque mot compte. Les pensées de tous les frères alimentent la parole circulante qui s’échange comme un flambeau symbolique.

Bien penser, bien dire, bien faire.
Voici nos maîtres mots, supportés par le ternaire du compas, de l’équerre et de la règle. Ce ternaire permet à l’initié de tracer non plus de simples schémas, mais de véritables épures à la gloire du GADLU. Arriver à transcender le quotidien par nos pensées, nos actions et nos paroles. Pour cela, il nous faut avoir pris conscience du chemin qu’il nous reste à parcourir. Il ne faudra pas se perdre au milieu des illusions que nous procure l’interprétation de nos sens. Il ne faudra pas non plus se laisser trompé par les mots qui, mal utilisés, peuvent être un carcan empêchant notre moi de progresser.

Finalement, pour répondre à la question que je m’étais posé au début de ma planche, oui, c’est vraiment au-delà des soucis de la vie matérielle que s’ouvre pour le Franc-maçon le vaste domaine de la pensée et de l’action.

Mes frères, méditons pour bien agir.

Source : www.ledifice.net

Tantôt intitulé « Supplique pour accèder au bon usage de l’oeuvre » tantôt « Prière de l’artisan » ou « Prière de l’ouvrier« , Voici une prière « légèrement » modifiée qui serait à l’origine une prière monastique venant de Grande Bretagne et qui aurait été adopté par les premiers artisans laïques et les premiers imprimeurs. Merci au blog « La Voûte Etoilée » pour ce partage !

"Apprends-moi, Grand Architecte de l’Univers, à bien user du temps que tu me donnes pour travailler et à bien l’employer sans rien en perdre.

Apprends-moi à tirer profit des erreurs passées sans tomber dans le scrupule qui ronge.

Apprends-moi à prévoir le plan sans me tourmenter, à imaginer l’oeuvre sans me désoler si elle jaillit autrement.

Apprends-moi à unir la hâte et la lenteur, la sérénité et la ferveur, le zèle et la paix. Aide-moi au départ de l’ouvrage, là où je suis le plus faible.

Aide-moi au coeur du labeur à tenir serré le fil de l’attention. Et surtout comble Toi-même les vides de mon oeuvre.

Grand Architecte de l’Univers, dans tout le labeur de mes mains laisse une grâce de Toi pour parler aux autres et un défaut de moi pour me parler à moi-même. Garde en moi l’espérance de la perfection, sans quoi je perdrais coeur. Garde-moi dans l’impuissance de la perfection, sans quoi je me perdrais d’orgueil. Purifie mon regard : quand je fais mal, il n’est pas sûr que ce soit mal et quand je fais bien, il n’est pas sûr que ce soit bien.

Grand Architecte de l’Univers, ne me laisse jamais oublier que tout savoir est vain sauf là où il y a travail. Et que tout travail est vide sauf là où il y a amour. Et que tout amour est creux qui ne me lie à moi-même et aux autres et à Toi.

Grand Architecte de l’Univers, enseigne-moi à prier avec mes mains, mes bras et toutes mes forces. Rappelle-moi que l’ouvrage de mes mains t’appartient et qu’il m’appartient de te le rendre en le donnant.

Que si je fais par goût du profit, comme un fruit oublié je pourrirai à l’automne.

Que si je fais pour plaire aux autres, comme la fleur de l’herbe je fanerai le soir. Mais si je fais pour l’amour du bien, je demeurerai dans le bien.

Et le temps de faire bien et à Ta gloire, c’est tout de suite.

Source : www.gadlu.info/priere-de-louvrier-de-lartisan.html