Hauts Grades

Il semble bien que ce soit la franc-maçonnerie qui ait imaginé cette devise, ce "slogan" dont la fortune a dépassé toutes ses espérances. Ces trois mots ont animé, ou plutôt embrasé la Révolution française. Le respect qui leur est dû ne s'est jamais démenti ou affaibli. Les cinq Républiques successives y ont été obstinément fidèles. Les enfants des écoles les ont appris pieusement sous la férule d'instituteurs laïcs. Ils illuminent de leur message le fronton de nombreux édifices publics. Cependant, jamais comme dans notre période contemporaine, nous en mesurons la nocivité, la dangerosité pour une société organisée.

Liberté

Pour commencer à un bout, l'un va dire que la religion chrétienne a prêché sans relâche pour que l'Homme se libère de ses péchés, de ses passions, de ses entraînements. L'autre va dire que la liberté se trouvait dans la faculté de faire le bien. Noble liberté.

A l'autre bout, il y a la liberté de suivre son caprice et utiliser cette liberté pour mal vivre. Dans le recul du sacré que connaît notre temps, Anatrella disait que "l'homme moderne en l'absence de tout projet, de toute valeur qui le dépasse, est ramené à sa seule subjectivité". Il faut bien reconnaître – sans être affecté d'un pessimisme maladif – que notre époque se caractérise par une liberté mauvaise, sans mesure, sans borne. Car non seulement la déchéance morale, pour la grande majorité des personnes, n'est plus endiguée par un système de valeurs et de vertus, mais elle est portée par la loi de l'État qui se fait le chantre de la liberté la plus débridée. Faut-il rappeler la loi du communiste Gayssot ? Faut-il rappeler les lois autorisant l'avortement puis son remboursement, c'est-à-dire l'assassinat de l'être humain dans le sein de sa mère et voulu par celle-ci ou son entourage ?

La liberté moderne fait rejeter le mariage qui contraint ceux qui s'y engagent au profit d'ersatz misérables tels que le pacs ou plus encore au profit de compagnonnage éphémère et d'accouplements répétés et plus ou moins durables.

Le communisme a fait beaucoup naguère pour que se développe et s'amplifie cette liberté morale – ou plutôt immorale. Le trotskisme, plus encore sans doute, ainsi que la révolution culturelle née en Allemagne dans les années 1920 qui a affecté et souillé plus ou moins profondément une partie de notre vieille Europe chrétienne. Ces deux post-phénomènes ont parachevé l'œuvre marxiste. Bref, au lieu de la liberté où l'on pouvait choisir le bien, la liberté qui s'y est substituée est celle de choisir entre le bien et le mal.

La liberté individuelle, c'est celle d'ignorer même la morale. Le concept de liberté souffre d'une duplicité certaine, d'une duplicité au sens de double sens et au sens de perversité. En exaltant la liberté sans frein, on a ruiné la liberté morale qui, comme l'enseigne l'Église, n'est pas l'exercice sans limite de la liberté naturelle mais son orientation vers le bien.

Rappelons enfin que pour un libéral tout dogmatisme – en particulier religieux – est un mal absolu. Le libéral condamne toute philosophie qui reconnaît l'existence d'une autorité supérieure à l'Homme et une vérité qui le transcende, d'où l'anathème jeté contre l'"intégrisme".

Egalité

L'égalité fut un concept clé de la Révolution française. C'est dans la nuit du 4 août 1789 – une vingtaine de jours après la prise de la Bastille – que fut proclamée l'abolition des privilèges dans une réunion commune aux trois ordres des Etats Généraux. Le Roi et les aristocrates, les cardinaux et les évêques, devenaient des citoyens juridiquement et légalement égaux à tous les autres. Beaucoup connurent la machine du docteur Guillotin dans le droit fil de la chanson "Les aristocrates à la lanterne". Tous les hommes sont égaux dans la mort.

Jamais autant qu'après la Seconde Guerre mondiale, après la Shoah, n'a été proclamée l'égalité des races. Davantage même : certains ont nié l'existence de races au sein de l'espèce Homo Sapiens. Le cheval ou le chien sont des espèces animales que l'on divise en races. Mais l'homme échapperait à ces distinctions, en dépit de l'évidence qui paraît pourtant difficile à nier quand on évoque côte à côte un pygmée, un noir et un esquimau. Si nous sommes tous des citoyens égaux du village planétaire, cela peut être vrai dans le domaine du droit. C'est insoutenable dans le domaine physique et naturel.

Notons que le cosmopolitisme, phénomène généralisé à notre époque où les peuples migrent avec tant de facilité, s'avère dévastateur à l'égard de toutes les traditions, tous les patrimoines, toutes les cultures, propres jusqu'alors à une ethnie donnée. Le contact imposé à chacun avec toutes les autres débouche sur un relativisme rapidement dévastateur. Les religions se valent, n'est-ce pas ? Ma conviction – qui n'a aucune importance dans le débat – est qu'elles ne se valent pas. En dehors de la véracité, comment peut-on mettre à égalité le christianisme avec son message de paix, d'amour et de charité, et l'islam cruellement fanatique et, dans l'Histoire, prosélyte avec une brutalité inouïe ? Il n'en reste pas moins que leur cohabitation et leur confrontation quotidienne présentent plus de risques pour la foi que l'existence unique de l'une ou de l'autre dans une société homogène. Comment peut-on croire que tous les comportements se valent, que la morale ou l'immoralisme représentent un choix individuel, que les compagnonnages peuvent se substituer sans dégât à la famille ? N'est-il pas évident pourtant que l'on est ainsi en train de bousculer les principes qui assuraient la simple survie d'une société ? Et vice-et-versa, les comportements actuels qui se généralisent signeront le suicide de notre société occidentale.

C'est un égalitarisme de fait qui règne dans les arts contemporains – ou dans ce qui en tient lieu. La plus magnifique peinture de Leonard de Vinci ou de Delacroix est mise à égalité avec le plus misérable barbouillage contemporain ou une toile monochrome ; un tam-tam insupportable à l'oreille est mis à égalité avec une symphonie de Beethoven.

A une évolution subreptice assurant le règne de l'immonde égalité s'ajoutent des mesures politiciennes et législatives pour imposer et accélérer le mouvement. De la loi Pleven en 1972 à la loi Gessaut en 1990 – sans compter quelques autres entre les deux –, tous ces textes se présentent comme une sécrétion de l'idéologie anti-discriminatoire qui s'appesantit sur la France nouvelle. Vouloir encore préférer sa patrie – la terre de ses pères – aux autres nations est devenu une conviction qui peut vous valoir de comparaître à un tribunal pour xénophobie ! Mais le comble nous restait encore à subir.

Alors que toute discrimination – naturelle à tout citoyen au profit de son patrimoine et de ses éléments identitaires – faisait l'objet d'un interdit total, voici que l'on nous impose la discrimination positive qui érige l'autre, sa culture (?), son tam-tam, son homosexualité éventuellement, en un droit sacré devant lequel il importe de s'incliner avec respect. Pauvre France ! Pauvre Europe qui fut jadis et naguère foyer de la civilisation universelle !

Fraternité

Avec la fraternité qui constitue le troisième terme de la triade républicaine, nous retrouvons un paradoxe. Il est en effet évident que notre époque se caractérise par un individualisme déchaîné. Belle fraternité en vérité ! D'ailleurs, nous avons tué le Père, Dieu pour les uns, le monarque pour quelques autres, le père de famille lui-même destitué par la loi républicaine de sa position de chef de famille. Comment oser encore parler de fraternité et l'inscrire au fronton de certains de nos édifices publics ?

Source : http://leblogdegeorgesdillinger.over-blog.com/article-liberte-egalite-fraternite-111616881.html

INTRO
Ces 3 mots représentent des valeurs humanistes fortes, partagées par plusieurs pays ou institutions qui en ont fait leur devise, dont l’origine historique est incertaine.
Maçonnique pour certains, révolutionnaire ou républicaine pour d’autres...
Il est à l’honneur de la Franc-maçonnerie d’avoir nourrie cette devise, d’en avoir perçu le caractère fondateur et d’en avoir favorisé la synthèse dans le Temple et dans le monde profane ; toutefois il est peu probable qu’elle en soit l’inventeur.
Portées par la Renaissance au 16ème siècle, ces valeurs sont communes à différents courants de pensée humaniste, tous soucieux de lutter contre l’injustice et l’arbitraire.
Voltaire, Rousseau et d’autres les reprendront par la suite, à l’aube de la Révolution française qui en fera le symbole des acquis politiques et sociaux révolutionnaires, exprimés dans la Déclaration des droits de l’Homme: « les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droit ».
Tombée dans l’oubli, cette devise ne sera officiellement adoptée par la IIème République qu’en 1848, puis elle s’imposera à l’ensemble des obédiences maçonniques sous l’impulsion du GODF.
Elle symbolise, dans le devoir d'absolue tolérance qu’elle exprime, le meilleur de notre espoir et le meilleur de notre volonté.

LIBERTE
Le Petit Robert défini la liberté comme étant la situation d’une personne qui n’est pas sous la dépendance absolue de quelqu’un ; j’ajouterais pour ma part, ou de quelque chose.
L’une des conditions pour prétendre à être reçu en Franc-maçonnerie est d’être un homme libre et de bonnes mœurs.
Mais libre de quoi ? La question est simple en apparence, mais à y réfléchir, pour quelqu’un qui n’a jamais été privé de sa liberté, c’est finalement un concept flou, dont on ne mesure pas de prime abord l’étendu de la signification.
Un Franc-maçon est donc un homme libre, dans une loge libre, car la vraie liberté appartient à l’homme affranchi de la tyrannie des vices et des passions, aussi bien que de la servitude des erreurs et des préjugés ; un homme dépouillé de ses métaux.
Cela signifie qu’il est libre de ses mouvements, de ses choix, de ses décisions, de dire ce qu’il pense.
Malheureusement, aujourd’hui encore, la moitié de l’humanité reste privée de liberté, asservie ou emprisonnée.
Pour tous ceux là, la liberté reste utopique: liberté individuelle, liberté d’expression, de conscience, de pensée, de réunion, de propriété, d’association, de presse, syndicale, de culte, de l’enseignement, du travail, du commerce, de croire ou de ne pas croire…
Une autre facette :
Un drogué qui se prostitue quotidiennement pour acheter sa dose est il un homme libre ?
Un homme qui vit reclus dans un repli identitaire ou dans le communautarisme, est il un homme libre ?
Et bien, il semble que ce soit une question de point de vue…
La Déclaration des droits de l'Homme et du citoyen de 1789 définit ainsi la liberté : « La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui : ainsi, l'exercice des droits naturels de chaque homme n'a de bornes que celles qui assurent aux autres membres de la société la jouissance de ces mêmes droits. Ces bornes ne peuvent être déterminées que par la loi. ».
Je pense pour ma part qu’il n’y a effectivement de réelle liberté que dans le cadre des lois, ces lois qui garantissent à chacun un traitement équitable et identique, que l’on soit Prince ou mendiant.
Il n'est point de paix sans soumission aux lois, il n'est point de lois sans pouvoir chargé de leur exécution, et ce pouvoir rend sacrées les mains auxquelles il est constitutionnellement confié.
Dès lors, la liberté de l’individu n’est pas limitée par celle d’autrui, mais au contraire agrandie par elle, car nos différences sont nos richesses et que l’uniformité est stérile.
Hors la loi civile, il n’existe que la loi du plus fort, qui mène invariablement à la tyrannie et à la dictature.

EGALITE
Le second terme de notre devise, « Egalité » signifie que les distinctions de naissance ou de condition sociale sont abolies, que la loi est la même pour tous, et que chacun est tenu à mesure de ses moyens de contribuer aux dépenses de la collectivité.
La Déclaration des droits de l'Homme proclame : « Tous les hommes sont égaux par nature et devant la loi.
L'égalité consiste en ce que la loi est la même pour tous, soit qu'elle protège, soit qu'elle punisse. L'égalité n'admet aucune distinction de naissance, aucune hérédité de pouvoirs. »
L’ « Égalité », pour les fondateurs de la République, commande donc que l'héritage soit aboli, que chacun ait un travail, et que l'impôt soit progressif.
Rousseau lui définissait l'égalité comme le fait que « nul citoyen ne soit assez opulent pour en pouvoir acheter un autre, et nul assez pauvre pour être contraint de se vendre. »
Cependant, si chaque personne possède la même valeur en tant qu’être humain, chaque être humain ne crée pas la même valeur économique par ses actes…
Egalité des droits ne signifie donc pas pour autant égalité économique.
Egalité des chances ne signifie pas pour autant droit à la réussite économique, ou réussite garantie.
En revanche, l’égalité signifie pour chacun le droit à « la recherche du bonheur ».
En 1776, la déclaration d’indépendance des Etats-Unis d’Amérique proclame: « Nous tenons pour évidentes pour elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés égaux ; ils sont doués par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur ».
Parmi les 56 signataires de ce texte fondateur, 11 étaient Francs-maçons, dont Benjamin Franklin l’un des plus illustres pères fondateurs, co-rédacteur de la déclaration d’indépendance, et premier ambassadeur des Etats-unis en France.
En 1787, parmi les 39 signataires de la Constitution américaine, 13 étaient Francs-maçons.
Ces 2 textes, fortement imprégnés des valeurs franc-maçonnes, influenceront en France les auteurs de la Déclaration universelle des droits de l’Homme et du citoyen de 1789.
Les Francs-maçons, fidèles à ces valeurs, sont égaux entre eux en Loge ; ils s’appellent « Frère », et dans leurs ateliers ils travaillent leur pierre, dépouillés de leurs métaux.

FRATERNITE
Pour ce terme, le Petit Robert défini la fraternité comme le lien existant entre les hommes, considérés comme membre de la famille humaine ; « Frater » en latin signifiant « frère ».
La fraternité est donc l’union de frères, qui s’aiment et vivent en bonne intelligence, en triomphant de l’égoïsme ; car contrairement à l’amour, la fraternité n’inclut ni passion ni sentiment de possession.
La Fraternité résume tous les devoirs des hommes à l’égard les uns des autres, elle signifie : dévouement, abnégation, tolérance, bienveillance, indulgence.
Autant la liberté et l'égalité peuvent être perçues comme des droits, autant la fraternité est une obligation de chacun vis-à-vis d'autrui.
C'est donc un mot d'ordre moral : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’il te fasse ».
La fraternité c’est un lien fort entre les individus, qui se nourrie d’une reconnaissance réciproque et d’une communauté de valeurs, dont la 1^ère est le respect des différences.
Promouvoir la fraternité, c’est permettre la mixité sociale au sein de la cité, dans l’habitat et à l’école.
C’est aussi établir une solidarité, qui se concrétise par des actions fortes : mutuelle, assurance, syndicat…
Pourquoi de nos jours fuit on les HLM et courre t-on vers l’école privée ?
Pourquoi joue t-on en bourse comme on joue au casino, avec des êtres humains pour jetons ?
La fraternité initiatique quand à elle relie des êtres de toutes races, de toutes religions, de toutes cultures et de toutes tendances politiques ou syndicales, qui ne sont ni du même sang ni de même condition sociale, mais qui témoignent d’un sens de l’Unité et des liens sacrés de la famille, étendus au sens large, à toute l’Humanité.
Dés 1723, les constitutions d’Anderson le proclame : « la Maçonnerie est le centre de l'union et le moyen de concilier une sincère amitiés parmi les personnes qui n'auraient jamais pu sans cela se rendre familières entre elles ».
Cette fraternité, qui seule permet la concorde universelle, nécessite pour se réaliser pleinement de se dépouiller de ses métaux.
Pour nous Francs-maçons, un symbole fort de cette fraternité est la chaîne d’union, dans laquelle tous ses maillons sont égaux, et dont la solidité permet d’avancer dans la recherche de la vérité et de la Lumière.
La fraternité se révèle également au travers des actions entreprises par notre Frère Hospitalier, dans le soutien qu’il apporte à nos Frères en détresse, qu’elle soit morale ou financière.
Cette fraternité doit être de tous les instants, à l'intérieur du Temple comme à l'extérieur, c’est pourquoi nos tenues s’achèvent invariablement sur ce commandement : « Continuons à l'extérieur ce que nous avons commencé à l'intérieur ".
La fraternité n’est pas une façon d’être, impliquant la manière de penser, mais une façon de penser, déterminant une façon d’être.

CONCLUSION
La devise Franc-maçonne et républicaine vise à l’avènement d’une fraternité nouvelle.
Adopter ses valeurs comme devise ne signifie pas que l’on prétend les incarner, mais que l’on entend être jugés à leur mesure.
Je pense mes Frères que comme moi, vous ne pouvez qu’être abasourdis de constater que ces valeurs élémentaires n’ont été gravées dans la Constitution de la République française qu’en 1958, c’est-à-dire du temps de nos grand parents, hier !
Il a donc fallu à nos aînés se battre durant 2 000 ans pour que cette devise aboutisse enfin…
Durera t-elle encore 2 000 ans ?
Rien n’est moins sur… notre vigilance doit donc rester constante, afin que nos valeurs ne soient pas annihilées.
La France de 2011 est une République, dans laquelle règne la démocratie ; la France de 1940 l’était tout autant, et pourtant notre belle devise devint alors : « Travail Famille Patrie ».
Certes, ces valeurs sont également nobles, mais d’un point de vue très personnel, je trouve que ça sonne beaucoup moins bien à l’oreille !
Les temps ont changés me direz vous, et c’est vrai.
Mais les mentalités, elles, ont-elles autant changées que cela ?
Jaurès disait au début du 20ème siècle : » à mesure que l’égalité politique devenait un fait plus certain, c’est l’inégalité sociale qui heurtait le plus les esprits »
A l’aube du 21ème, peut on dire que l’égalité règne enfin en France ?
A 40 ans, j’apprends, et je mesure enfin, ce que signifient réellement les mots « Liberté, Egalité, Fraternité ».
Lorsque, en tant que Franc-maçon, je prononcerais à nouveau ces 3 mots lors de nos tenues, je saurais pourquoi, je saurais que ce n’est pas une litanie théâtrale, mais le chemin sacré dont nous devons prendre garde à ne pas nous en écarter, faute de quoi un voile noir s’abattra de nouveau sur nous, et nous perdrons la Lumière.

J’ai dit, Vénérable Maître.

Source : www.ledifice.net

Le thème choisi pour les textes publiés sur le blog de la Loge de recherche Laurence Dermott est la Fraternité.

http://logedermott.overblog.com

La critique est aisée mais l’art est difficile.

Notre association est vraiment un « melting pot » de Sœurs et Frères qui ont le sens de la Fraternité et la reconnaissance du travail accomplit et une bande de critiques de la petite semaine qui viennent vous donner des leçons parce que votre source n’indique pas sa source ! Je ne vais quand même pas remonter à chaque fois aux sources des sources des articles qui sont sur le blog ! La solution, je retire les articles qui posent « problème » jusqu’à ce qu’un jour j’arrête tout simplement de faire fonctionner ce blog. Ce que j’aurais du déjà faire, mais cela ferait trop plaisir à quelques-uns…

A la gloire du Grand Architecte de l’Univers…

Au moment de frapper à la porte du temple on choisit rarement son
obédience, encore plus rarement sa Loge, qui d’entre nous peut se vanter d’avoir
choisi son rite ? Ainsi certains sont initiés selon des rites extrêmement
répandus, d’autres selon des rites plus rares.
Le Guide Des Maçons Ecossais de Rite Ancien et Accepté (GDM) est de
ceux-là. Autrefois pratiqué selon diverses acceptions dans les loges d’obédience
écossaise, il est aujourd’hui hélas frappé de désuétude.
La rareté a le mérite d’entraîner l’originalité mais la rareté peut
avoir un aspect pervers : L’absence de connaissance précise. Surtout que, dans
le cas du GDM, cette absence de connaissance vient justement du fait qu’étant
frappé de désuétude les références à ce rituel se perdent. En cas de contentieux
sur sa pratique la solution se résume à une décision discrétionnaire du VM. et
chaque Loge peut le pratiquer alors à sa manière.
Sans doute me direz vous que la forme ne saurait primer sur le fond et que
l’important dans le travail effectué en loge est le parcours initiatique. Mais
si le rituel a le mérite de fédérer ce qui est épars, il est aussi le véhicule
de la transmission initiatique, une transmission verticale fixée. La verticalité
nécessite dès lors un référentiel précis, référentiel plutôt floue dans le cas
du GDM.
Conscient de tout cela, le VM de l’année 6000/6001 de « La Foi maçonnique
n°1017 » m’a chargé au début de son vénéralat, de mener des recherches sur le
GDM pour en faire le référent manquant.
Pas question pourtant de m’attribuer des lauriers que je ne mérite
pas. Car, disposant de mon rituel comme base de recherche, je n’avais pas à
mener une investigation pour retrouver des manuscrits et autres ouvrages
éparpillés dont il est tiré. La plupart de ces ouvrages sont conservés à la
bibliothèque Richelieu, à la Bibliothèque François Mitterand, ou à la
bibliothèque du Grand Orient. La piste était tracée, je n’avais plus qu’à la
suivre…
Après une petite année de recherche mes FF, je suis en mesure de vous
proposer un voyage à travers le temps. Fermez les yeux et imaginez : Vous êtes à
la fin de l’été 1830. Louis-Philippe D’Orléans vient juste de monter sur le
trône de France après une nouvelle révolte. C’est le début de ce qu’on appelle
déjà la Monarchie de juillet.
Mais quid de la Franc-maçonnerie à cette époque ?

1 : LE CONTEXTE MACONNIQUE DE L’EPOQUE ET LA GENESE DU GUIDE DES MACONS :

Pour bien comprendre les événements maçonniques qui vont se
dérouler, il est nécessaire de revenir sur le cheminement du Grand Orient de
France.
Après la mort du comte de Clermont le 16 juin 1771, le Grand Orient de
France est fondé le 26 juin 1773. La nouvelle organisation ne tarde pas à signer
une alliance avec le Directoire du Rite Ecossais Rectifié en 1776 et avec la
Mère-Loge de Ecossaise de France pour le Rite Ecossais Philosophique. C’est à
partir de 1782 que se créer la Chambre des grades, une commission qui commence
l’élaboration du Rite du Grand Orient qui deviendra le Rite Français avec 3
grades symboliques et un chapitre en 5 ordres.
Mais bien des loges écossaises ne l’entendaient pas de cette oreille comme
les loges écossaises de Douai, de Marseille et certaines de Paris, avec à leur
tête le F:. Antoine-Firmin Abraham. Ces loges entrèrent donc en résistance.
Une résistance telle que, le 12 novembre 1802, le GODF prend un décret
déclarant irrégulières les Loges ne pratiquant pas un rite reconnu par lui. Or
les seuls rites reconnus par le GODF étaient les rites modernes, plus
particulièrement le Rite Français tel que défini par l’ouvrage intitulé «Le
régulateur du maçon » publié en 1801. De ce fait, les loges pratiquant les rites
anciens se retrouvent excommuniées.
Il existe peut-être une autre raison à ce décret. Une raison plus
politique... … Il faut savoir que les militaires français noyautent les Loges et
savent que la paix d’Amiens avec les Anglais n’est qu’illusoire. D’où la
méfiance envers ce qui viendrait d’Angleterre. Du reste Napoléon Bonaparte,
alors seulement 1er Consul, se méfie de ce qui à l’air de venir d’Angleterre et,
sans s’informer plus, il fait savoir bientôt que le « rite écossais et ces hauts
grades écossais » ne lui disent rien qui vaille.
Les loges pratiquant le rite écossais étaient peu répandues à cette
époque mais, même les loges écossaises à cette époque, pratiquent une maçonnerie
de type moderne. Plusieurs documents en témoignent. Ainsi l’ouvrage de 1742 « Le
secret des francs-maçons », ou le manuscrit daté de 1763, intitulé « Rituel du
marquis de Gage »
Le Rite écossais en France à l’époque se nommait Rite Ecossais
Philosophique. Le Rite Ecossais Philosophique fut créé dans le sud de la
France, à Avignon, voire à Marseille, vers 1774. Il ressemble en bien des points
aux rites modernes : Les surveillants sont tous les deux à l’Ouest, les mots
sacrés sont dans les mêmes ordres que dans la maçonnerie des modernes comme nous
les verrons plus tard. Pas grand chose à voir avec les anciens mais les loges
pratiquant les rites selon les anciens usages existaient tout de même et leur
vivacité a permis la survie de ces rites.

Pour se faire, une loge bordelaise nommée « La parfaite Loge d’Ecosse de
St Jean de Jérusalem » et qui portait le titre de « Mère-Loge Ecossaise »
accorde en 1749 une patente à plusieurs frères pour répandre les grades écossais
dans le nouveau monde tandis que la Mère-Loge Ecossaise de Bordeaux continuerait
son œuvre en France.
Outre atlantique justement, c’est en 1795 que le comte Alexandre François
Auguste De Grasse, marquis de Tilly met au point un projet de « Suprême
Conseil pour les Indes Occidentales Françaises ». Le REAA comprend à l’époque 25
grades. Il passera à 32 puis à 33. Le 4 décembre 1802, une lettre intitulée « Le
manifeste » annonce la création depuis le 31 mai 1801 du Suprême Conseil de
Charleston. Ce premier Suprême Conseil américain se composait, après cooptation,
de John Mitchel, Frédérick Dalcho, Emmanuel De la Motta, Abraham Alexander,
Batholomew Bowen, Israêl de Lieben, Isaac Auld, Moses Levy, James Moultrie et
Alexandre De Grasse-Tilly. Le Rite Ecossais Ancien Accepté devient
officiellement un système initiatique dirigé par un Suprême Conseil coopté et
organisé selon un système de 33 degrés tel que défini par les grandes
constitutions de 1786 édictées, selon une convenance, par le Roi Frédéric II de
Prusse. Ce premier Suprême Conseil donnera lui-même naissance au Suprême Conseil
de St Domingue (l’actuel Haïti) et à d’autres.
En apprenant les agissements du GODF et le décret du 12 novembre 1802,
Alexandre De Grasse-Tilly revient en France pour y implanter son rite. Il
débarque à Bordeaux le 4 juillet 1804 et arrive à Paris à la fin du mois. Notons
au passage que le comte a connu quelques déboires et se retrouve ruiné. Il devra
pour survivre faire beaucoup de concessions, y compris au niveau maçonnique, ce
qui expliquerait bien des choses. Quoi qu’il en soit, le 22 septembre 1804[5],
c’est avec l’assistance de ses frères français et de nombreux frères américains,
qu’il fonde le Suprême Conseil de France et le 22 octobre suivant, il réunit le
convent de la « Grande Loge Ecossaise du Rite Ancien Accepté »
Sous l’impulsion de Napoléon, encore lui, la Grande Loge Ecossaise du Rite
Ancien Accepté signe un concordat avec le GODF, concordat qui ne durera guère
que quelques mois, le temps de créer une loge éphémère, avant que la scission ne
revienne. A la fin de l’année 1804 le Suprême Conseil reprend son
indépendance et 60 Loges symboliques du GODF le quitte et choisissent de le
suivre dans sa démarche.
Mais ce Suprême Conseil doit se doter d’un système de grades symboliques
dispensés dans les Loges bleues. C’est ainsi qu’en réponse au « Régulateur du
maçon » les trois premiers grades du rite ancien font l’objet d’une rédaction et
d’une édition. Ce texte n’est autre que le « Guide Des Maçons Ecossais de Rite
Ancien Accepté » dont l’édition originale imprimée se divise en 3 cahiers. Un
pour chaque Surveillant et un pour le Vénérable le plus complet des trois.

Cet ouvrage semble à première vue avoir été rédigé dans une période
se situant entre 1804, date de fondation du Suprême Conseil de France, et 1812.
Le doute quant à sa date vient, d’une part, de sa propre datation qui est
« 18:. », et d’autre part, de sa partie contenant le rituel de table et ne
mentionnant personne en particulier si ce n’est « sa majesté et son auguste
famille », sans mention du souverain en question.
Pour lever ce doute il faut se référer à un autre rituel, celui d’une loge
nommée « La Triple Unité Ecossaise »  un rituel daté de décembre 1804. Ce
rituel de la Triple Unité Ecossaise est identique au Guide. Son Vénérable Maître
était le F:. Fondeviolles qui fut reçu au 33e degré par Alexandre de
Grasse-Tilly lui-même. Ainsi le Guide daterait, lui, bel et bien 1804, que cette
version de 1804 en soit l’originale ou une copie.
Le Guide s’inspire largement de la maçonnerie pratiquée par les anciens et
telle que décrite dans l’ouvrage « Trois coups distincts » (« Three Distincts
Knocks ») daté de 1760, la grande référence des rites anciens. Ces rites anciens
étaient d’ailleurs pratiqués en Caroline du Sud, à Charleston plus exactement.
Le Guide critique d’ailleurs violemment le « Régulateur du maçon » pour la
publicité qui lui est faite et prend à contre pied la déchristianisation –
Certes temporaire à cause de la révolution - opérée par les rites modernes même
si, nous le verrons plus tard, il en a assimilé bien des éléments. Il a
également assimilé le Rite Ecossais Philosophique que pratiquaient les Loges
écossaises de France au XVIIIe siècle. La raison de ces assimilations est
simple, Alexandre de Grasse-Tilly, ruiné, a du faire de nombreux compromis avec
le système en place pour pouvoir manger et vivre aux Invalides.
Le Guide veut rechristianiser la maçonnerie. Il y est dit que les trois
grandes lumières sont l’équerre et le compas posés sur la Bible. De plus dans
l’instruction d’apprenti, il est fait mention de l’évangile qui fut d’abord
prêchée à l’Est pour se répandre à l’Ouest ainsi que le dit l’instruction de
« Trois coups distincts »…
Le GODF, le Suprême Conseil, les 33 degrés… Vous, vous êtes bien
loin de ça…
Imaginez-vous ce soir de 1830 vous rendant à votre Loge pour la tenue
régulière. Vous profitez du confort du fiacre qui vous y emmène pour feuilleter
la 2e édition d’un ouvrage sorti il y a 10 ans, un livre nommé « Le Tuileur »
écrit par un certain Vuillaume. Vous congédiez le fiacre et vous entrez dans le
temple. La plupart de vos FF:. y sont déjà, V:. M:. en tête, tous les officiers
sont présent également et il y en a beaucoup… Pour ne pas perdre de temps, vous
vous hâtez de laisser votre redingote au vestiaire, vous passez votre tablier de
peau peinte, vous enfilez vos gants blancs et vous prenez place sur la colonne
la plus proche, sur un fauteuil à la dernière mode : en acajou et aux angles
arrondis.
Les travaux ne vont plus tarder à commencer.

 2 : LA DISPOSITION DE LA LOGE ET DES OFFICIERS :

Un regard circulaire vous permet de voir les différents officiers de
la Loge. Ils sont tous disposés selon les indications du livre : « Recueil
général des lois constitutionnelles du rite écossais et des différents grades
qui composent cet ordre maçonnique », un ouvrage manuscrit de 1812 comportant
toutes les indications sur le 1er degré du rite et sur la disposition de la loge
et des officiers. Ce livre n’a jamais été complété par les grades de
compagnon et de maître. Pourquoi ? Mystère…
Ce soir tout est conforme. Le Vénérable Maître est juché sur
l’estrade, à l’orient. Une estrade surélevée d’une hauteur de 3 marches et
fermée par une balustrade. Il porte le maillet, symbole d’autorité, une équerre
à son sautoir et un chapeau. Selon le manuscrit « Rituel écossais du 1er au 18e
degré » de 1820 il s’agit d’un chapeau Henry IV orné d’un plumet blanc et
d’une cocarde tricolore. Clin d’œil au RER ? le chapeau Henri IV est prescrit
pour les Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte selon les rituels RER de
1787-1791.
Le chapeau paraît être l’ornement adéquat. Il s’assimile facilement à la
couronne, symbole de souveraineté et de pouvoir. Mais pas question de faire
porter une couronne au Vénérable Maître. A cette époque une couronne
rappellerait trop de mauvais souvenirs aux républicains et serait sans doute
perçue comme un sacrilège pour les royalistes.
Juste en bas de l’estrade se trouve un petit autel, appelé « autel des
serments » sur lequel trônent les trois grandes lumières de l’ordre : Le compas,
l’équerre et une bible ouverte au 12e chapitre du livre de Juges. Pourquoi ce
choix ? De prime abord on a du mal a priori à comprendre le rapport entre ces
quelques versets relatifs aux guerres entre les tribus d’Israël, plus exactement
sur la tribu d’Ephraïm, et la franc-maçonnerie. Mais une simple lecture de ce
passage permet de voir un rapport évident.
Le livre des juges, dans son chapitre 12, traite de la défaite d’Ephraïm, le 2nd fils de Joseph, face aux hommes de Galaad rassemblées par Jephthé. Suite à cette défaite, les hommes de la tribu d’Ephraïm voulaient fuir.
Si un homme d’Ephraïm se faisait prendre par les hommes de Galaad et niait sa
qualité d’Ephraïmites les Galaadites lui demandait de prononcer un certain mot.
Comme les Ephraïmites avaient un défaut de prononciation, ils ne pouvaient
prononcer ce mot correctement. La sanction était d’avoir la gorge coupée. Ce mot
n’est autre que le mot de passe du second degré que l’apprenti, au moment de sa
cérémonie de passage, est sensé déjà connaître...

Mais revenons en à la tenue. L’estrade sur lequel se tient la chaire
du roi Salomon a d’autres locataires. Il y a trois autres officiers, que le
manuscrit de 1812 désigne sous le vocable de « dignitaires ». A la droite du
Vénérable se trouve le secrétaire, à l’extrémité de l’estrade. Plus proche du
Vénérable siège le 1er diacre, armé d’une Hallebarde et qui sert de messager.
Pourquoi une hallebarde ? Il n’y a aucune explication officielle à ce sujet.
Pourtant, on peut trouver une explication symbolique : La hallebarde s’assimile
facilement à la lance. Or la lance est certes une arme mais c’est aussi dans
biens des traditions un ornement, une simple décoration. C’est le cas par
exemple pour les indiens d’Amérique pour lesquels la lance décorée montre le
rang social. Plus proche de nous, les « Beefs eaters » qui gardent les joyaux de
la couronne d’Angleterre ou les gardes suisses du pape, portent la hallebarde.
De plus il faut savoir que les gardes suisses, mais aussi les beef eaters, sont
les gardiens du sacré. La hallebarde serait alors l’arme sacrée par excellence.
Notons au sujet des diacres, puisqu’il y en a deux, que la présence
de ses officiers, décrits déjà dans « Trois coups distincts », atteste de la
conformité du GDM avec la maçonnerie des anciens. La présence de 2 diacres
œuvrant comme messager entre le Vénérable Maître et les surveillants apparaît
dans les premières constitutions irlandaises de 1730. La fonction de diacre fut
reprise dès 1752 par les règlements de la Grande Loge des Anciens établit par
Lawrence Dermott.
A la gauche de l’estrade, on trouve l’Orateur, le détenteur de la Loi
comme l’atteste le bijoux de son cordon. A l’orient, on trouve enfin l’étendard
de la Loge et un grand nombre de sièges. Même si le recueil de 1812 ne les
mentionnent pas, il doit s’agir de sièges à destination des visiteurs importants
ou des membres d’honneur qui, eux, sont cités dans le même recueil. Du reste
l’original du « Guide des Maçons Ecossais » dit, dans le rituel d’ouverture, que
le Vénérable Maître «reconnaît pour maçon tous ceux qui sont à l’orient ». Cela
se limite-t-il au secrétaire, au diacre et à l’orateur ? Autre indice : Le
recueil de 1812 dit clairement que les Frères pratiquant les grades supérieurs
sont revêtus des attributs de ces grades, peut-être sont-ce les occupants des
sièges de l’Orient…
Juste en bas de cette estrade on trouve deux autres plateaux. A midi
celui du trésorier qui porte ses deux clefs en bijoux, et au septentrion celui
du Garde des sceaux. Ce dernier est l’assistant direct du secrétaire, il
conserve les archives de la loge, ses timbres et tampons. Son bijou consiste
simplement en une médaille de Loge.
Toujours plus à l’occident on trouve les Maîtres des cérémonies, car
il y en a deux : Le 1er en tête de la colonne du midi, portant sa canne
d’ambassade et dont le bijoux consiste en deux cannes entrecroisées. Son alter
ego lui fait face en tête de la colonne du septentrion. C’est surtout leur
voisin qui les différencie. Le 1er Maître des cérémonies à pour voisin de gauche
le 1er expert, portant une épée à la main et une règle coupant une épée en guise
de cordon. Le 2e Maître des cérémonies à pour voisin immédiat le porte-étendard
qui arbore un simple triangle en cordon. Ce dignitaire, à dire vrai, n’a aucun
office particulier pendant la tenue. Son rôle consiste, on le pense, à suivre le
Vénérable Maître lorsqu’il est en déplacement.
Toujours plus à l’occident, sur la colonne du midi, siège le 2nd
Surveillant derrière son plateau surélevé d’une marche. Il porte son éternel fil
à plomb autour du cou et tient le 3e maillet. Cette présence au midi du 2e
Surveillant atteste particulièrement du caractère ancien du GDM. Le « Trois
coups distincts », place expressément le 2e surveillant au midi « pour observer
au mieux le soleil culminant au méridien, pour appeler les hommes du travail au
repos, et de veiller à ce qu’ils reviennent en temps voulu, de sorte que leur
Maître en retire plaisir et profit. ». Cet ouvrage place également le 1er
surveillant à l’occident pour « clore la Loge, payer leur salaire aux ouvriers,
et les renvoyer de leur travail ». Plus loin dans le catéchisme des « Trois
coups… » il est dit que la colonne Force représente le 1er surveillant à
l’occident et la colonne Beauté le 2nd surveillant au midi. Dans les rites
modernes comme le rite français au contraire, les deux surveillants sont à
l’occident, un devant chaque colonne. Dans l’ouvrage de Prichard intitulé
« Massonry Dissected » de 1730 il est très clairement affirmé que les
surveillants sont à l’occident pour renvoyer les hommes du travail en ayant payé
leur salaire. Le « Régulateur du maçon » de 1801 emboîtera le pas des modernes.
Encore plus à l’occident, devant la colonne B:. , on trouve le 1er
Surveillant, juché sur une estrade de deux marches. Il porte le 2nd maillet et
un niveau en sautoir. Ce dignitaire est très entouré. A sa droite on trouve le
2nd diacre armé lui aussi d’une hallebarde, et qui sert de relais entre les deux
Surveillants. A sa gauche on trouve l’Hospitalier, et
« l’Architecte-vérificateur », ou « Architecte » tout court, qui est plus
spécialement chargé de la « maintenance » du temple : Gestion du stock de
bougies et des accessoires rituels, réparation du local s’il y a lieu, commande
des médailles de loges et attribution desdites aux membres de la Loge. Cet
officier porte un compas en sautoir. La fonction d’architecte disparaîtra très
rapidement : Dès 1849, lors de la réforme du Grand Orient de France. Un tel
officier est peu utile dans un temple comme celui de la rue Cadet, ou de la rue
Christine de Pisan, dans lesquels il y a une intendance.
Il faut enfin signaler la position même du 1er surveillant qui, à
l’origine, se situe juste en face du Vénérable Maître, dans l’axe de la chaire
du roi Salomon et du tableau de Loge. Cette position est en tout point conforme
aux usages des anciens. Alors qu’au XXI siècle, le 1er surveillant est souvent
décalé vers le Nord, tout comme le 2nd Surveillant vers l’Ouest. La raison
invoquée de nos jours est que chaque surveillant doit faire face à sa
colonnette.
Enfin, à l’occident, on trouve le 2nd Expert juste derrière le 1er
Surveillant, contre le mur devant la colonne B:. qui est le stricte alter ego de
son homologue à la tête de la colonne du midi. Pas loin de lui, devant l’autre
colonne, siège le Couvreur, armé de son épée. Une tradition veut que le couvreur
soit en général le précédent Vénérable Maître. En effet la fonction de Passé
Maître Immédiat n’existe pas au GDM.
Il y a enfin un dernier officier, il s'agit de l'économe qui est
chargé de la bonne organisation de l’agape et qui prend place sur l’une ou
l’autre colonne. L’économe est parfois appelé « Maître d’hôtel », ce qui sied
mieux à sa fonction.
Que d’officiers dans ce rituel direz-vous ? Pas moins de 20 se
repartissent le travail dans le temple sans compter les adjoints ou suppléants
éventuels ! Certes leurs fonctions sont strictement définies par le recueil de
1812. Le secrétaire fait la place tracée des travaux, le garde de sceaux
conserve et gère les archives de la Loge, le 2nd Surveillant scrute la colonne
du septentrion et se charge de l’instruction des apprentis, le 1er garde les 2
colonnes et se charge de l’instruction des compagnons, les Maîtres des
cérémonies procèdent aux cérémonies diverses : Initiations, passages,
élévations, etc… Tout cela dans un temple entretenu par l’architecte, préparé
par les apprentis sous le contrôle des maîtres des cérémonies, et vérifié par
les experts. Pourtant on ne peut tout de même pas s’empêcher de penser à la
confusion qui régnerait au cours des travaux si ceux-ci ne n’étaient pas réglés
au millimètre. On ne peut qu’en déduire l’importance d’autant plus grande du
rôle de V:. M:. au Guide des Maçons Ecossais, ses qualités d’équité et de
gestion doivent être d’autant plus grandes.
Quoi qu’il en soit, tout le monde est en place, le rituel commence…

3 : LE RITUEL D’OUVERTURE :

Au moment d’ouvrir les travaux, les bougies sont déjà allumés, les
officiers sont en place, y compris le VM. Le VM demande tout d’abord au 1er
Surveillant de s’assurer de la sécurité de la Loge puis de la qualité maçonnique
des gens qui garnissent les colonnes. Le GDM imprimé original ne mentionne pas
la façon dont les surveillants s’assurent de cette qualité, pas plus qu’il ne
mentionne la levée des FF:. ou du Vénérable Maître. Ce n’est que dans le
manuscrit de 1829 « Rite Ecossais Ancien & Accepté, rituels des 3 premiers
degrés selon les anciens cahiers » que l’on trouve la façon dont ce fait
cette vérification. Ils montent d’abord à l’orient pour y chercher
symboliquement la connaissance puis redescendent vers l’occident pour y
effectuer leur travail avant d’en rendre compte.
Enfin le mot sacré passe du Vénérable au 1er Surveillant puis au 2nd par
l’intermédiaire des Diacres. Le Vénérable se découvre le temps de prononcer la
formule rituel d’ouverture des travaux. Pour cela il s’arme d’une épée à la lame
droite et non d’une épée flamboyante, épée droite qu’il tient droite dans la
main gauche tandis que la main droite tient le maillet. Le Vénérable Maître
ouvre les travaux de façon autoritaire, en rappelant l’interdiction des
discussions politiques ou polémiques en loge, interdiction assortie de
sanctions. Il n’y a pas non plus, de formation d’un tétraèdre avec la canne du
Maître des Cérémonies et l’épée de l’Expert. Ce tétraèdre – au même titre que
l’épée flamboyante – est un élément d’hermétisme absent du GDM.
L’être au nom duquel les travaux sont ouverts diverge aussi avec le temps.
Dans le recueil de 1812 et le manuscrit « Rituel écossais » de 1820, les travaux
sont ouverts au nom de Dieu et de St Jean, il n’est nullement fait mention du
GADLU qui n’apparaît que dans le manuscrit de 1829. Les travaux, selon ce
dernier manuscrit seulement, sont ouverts comme dans notre rituel contemporain
au nom de « Dieu, GADLU et de St Jean d’Ecosse ». Notons au passage que
l’appellation de « St Jean d’Ecosse » est purement franco-française puisque les
« Trois coups distincts » ne parle que de St Jean…Quant à l’acclamation,
elle n’apparaît que dans le manuscrit de 1820 sous la forme « Houzzé » et celui
de 1829 sous l’écriture « Houzzaï ».
Que n’a-t-on pas dit sur cette acclamation mystérieuse : « Houzzé ».
On en a fait le simple synonyme de « Hourra », un dérivé de « Hoschée » -
L’acclamation Rose-Croix - un dérivé de l’hébreu « Ozé » qui signifie « Force »
et par extension « vie », ce qui rapprocherait le « Houzzé » du « Vivat » des
rites modernes. Delaunay, dans son tuileur, en a même fait une signification de
« Vive le roi » ce qui n’a rien d’étonnant lors de la restauration monarchique.
Certes le mot sacré du 1er degré n’est nullement mentionné lors de
l’ouverture, ni celui de compagnon et encore moins celui de Maître. Le mot du
1er degré ne figure dans aucun des textes, seule la 1ere lettre du mot est
mentionnée ce qui permet certes de comprendre que celui-ci est « Boaz ». L’ordre
des mots sacrés selon les anciens est donné très tôt par le manuscrit « Sloane
3329 » et le manuscrit de Trinity College. Tous deux datent du début du XVIIe
siècle et restituent cet ordre des mots sacrés avec « B » au premier degré. Dans
un autre texte fondateur des anciens, « Le sceau rompu » de 1745, on ne donne
pas le mot du premier degré mais l’intégralité de celui du second. Il n’y a
alors plus qu’à faire marcher l’esprit de déduction.
Pour retrouver l’intégralité des mots sacrés, il faut se référer aux
textes fondateur des rites anciens. Les « Trois coups distincts » (1760) donne
l’intégralité des mots sacrés des deux premiers grades avec B au 1er degré.
L’intégralité des mots est donnée à ceci près que le mot de compagnon est écrit
à L’anglaise[16]. Avant cela, deux ouvrages français nommés respectivement « Le
catéchisme des Francs Maçons » (1744) et « L’ordre des Francs Maçons trahi »
(1745) donne l’intégralité des mots sacrés des 1er et 2nd degré avec l’écriture
du mot de compagnon à la façon française.
Pour information il faut savoir qu’un des moyens de distinguer les
rites anciens des rites modernes est justement l’orthographe du mot « Boaz ».
« Boaz » est une orthographe typiquement ancienne à laquelle les modernes ont
substitué l’orthographe « Booz ». Les modernes qui ont d’ailleurs volontairement
inversé l’ordre des mots sacré des 1er et 2nd degrés comme en témoigne une
divulgation des secrets des modernes par le « manuscrit Sadler » de 1766,
divulgation faisant suite au « Massonry Dissected » de Prichard (1733).
Le GDM étant de nature ancienne, l’ordre et la prononciation des
mots sacrés dans les trois grades ne peut guère laisser de doute.

 4 : LES PRELIMINAIRES A L’INITIATION :

Avant d’aborder la cérémonie en elle-même, il faut s’arrêter un
instant sur toute la procédure qui a conduit le profane dans le cabinet de
réflexion. Le recueil de 1812 précise toute la démarche.
La demande d’initiation est déposée dans le sac aux propositions par
un F:. de l’atelier. Le postulant doit être âgé de 21 ans, mais le recueil
permet la candidature d’un postulant âgé de 20 ans seulement s’il est
louveton[18]. Suite à cette première attache le Vénérable Maître nomme trois
enquêteurs désignés sous le vocable de « commissaires » pour se rendre chez
le profane et s’assurer de sa bonne moralité et de sa bonne volonté.
Une incertitude existe quant à la teneur de la 3e attache : Passage
sous le bandeau ? Entretien en comité de Maîtres dans une salle humide ? Simple
confirmation de la 2e attache ? Faute de texte, on peut raisonnablement déclarer
qu’il y a une totale liberté des loges en la matière. Mais la 3e attache ne
saurait être escamotée puisqu’elle est prévue par le rituel de l’initiation
lui-même.
Pour ce qui est du scrutin, la règle est complexe. Selon le recueil
de 1812 le vote à boules est obligatoire lors de la 2e et de la 3e attache selon
les modalités suivantes : Si à l’issue du scrutin, il y a une boule noire dans
l’urne, il est procédé à un nouveau tour pour s’assurer qu’il n’y aucune erreur.
S’il y a encore deux boules noires dans l’urne, il est prévu que les FF:. qui
les ont mis rencontrent ultérieurement le Vénérable Maître et les Surveillants
pour exposer les raisons de leur refus. A l’issue de cette entretient, le V:.
M:. et les Surveillants tranchent et leur décision a force de Loi. S’il y a
trois boules noires ou plus dans l’urne, le scrutin est tout simplement
défavorable.
Notons que le recueil a prévu le cas du profane très connu des
membres de l’atelier. Dans ce cas, il sera dispensé d’enquête et seule la 3e
attache aura lieu. Mais dans ce cas, l’unanimité est requise.
Quoi qu’il en soit, une fois la loge acquise au profane, la cérémonie peut avoir lieu.

5 :L’INITIATION :

Pour l’initiation, le profane est amené sur les parvis du temple
après un long moment dans le cabinet de réflexions. Il a pu y lire les diverses
maximes inscrites sur les murs noirs, il avait sur la table en face de lui un
crâne et un « livre de morale », la sainte bible sans doute. Le sel, le souffre
et le mercure sont des éléments alchimiques de base absents de ce rituel qui se
veut, nous le verrons plus tard, très proche du métier symbolique.
Après un temps de réflexion le profane est introduit dans le temple
dans la vêture rituelle. Le voilà donc sans métaux, un bandeau sur les yeux, une
corde au cou, le sein et le genou gauche dénudé, le pied gauche en pantoufle.
Il est bientôt précipité dans la caverne après avoir accepté de
subir les épreuves et après avoir médité sur la sellette des réflexions qui
n’est autre que la pierre brute elle-même. La caverne est décrite dans le
recueil de 1812 qui en donne une description précise. Il s’agit seulement d’une
longue gouttière suffisamment large pour y faire tenir un homme assis. On met le
profane à un bout puis on lève la gouttière pour le faire glisser. En termes
clairs on lui fait faire du toboggan… L’épreuve de la caverne n’est pas sans
importance symbolique. Dans de nombreuses traditions initiatiques les cérémonies
débutent par un passage dans une caverne ou une fosse, à titre de punition dans
la logique platonicienne ou à titre de retraite purificatrice ce qui
conviendrait mieux à l’optique maçonnique. Ce passage « troglodyte » symbolise
une régression « ad uterum », un retour au ventre maternel pour une nouvelle
naissance. Au plan psychologique il s’agirait même d’une phase d’introspection
récapitulative avant la construction d’une nouvelle identité.
Au cours de la cérémonie de réception, après avoir subi l’épreuve du
calice d’amertume, on lui fait faire les 3 voyages. Trois voyages strictement
identiques durant lesquels le candidat est bousculé et durant lesquels les FF :.
font un vacarme épouvantable. Mais le vacarme du 3e voyage disparaît dés 1829.
Pourquoi cette suppression ? On s’accorde à dire que ce voyage correspond à la
première entrée dans le temple. On a alors du mal à comprendre pourquoi un tel
tumulte dans un lieu où règne la paix, la concorde et l’harmonie.
Au cours de ces voyages le profane sera purifié par l’eau et le feu mais
non par l’air ni par la terre. Il faut voir ici non pas un oubli d’une référence
alchimique mais une référence biblique. La candidat à l’initiation est assimilé
à une future victime d’un holocauste dans le temple de Jérusalem : il est donc
purifié par l’eau lustrale. Cette cérémonie biblique est décrite dans le
chapitre 19 du Livre des Nombres. Vient ensuite l’épreuve du feu dont la
signification est la suivante : Si la victime est impure, elle sera consumée. Si
elle est pure : le feu ne la détruira pas. Alors, seulement à ce moment, le feu
jouera alors le rôle d’un catalyseur de la transformation du profane au sacré,
du profane au maçon, du métal en or, petit clin d’œil à l’alchimie…
Pas question de décrire plus avant une cérémonie que vous connaissez
tous mes FF:. Laissez-moi seulement m’arrêter sur quelques points. En effet au
fil des transcriptions du rituel quelques éléments changent. Ainsi, lors du
« test de bienfaisance » les premières versions du rituel ne prévoient pas les
dons d’argent ridicules, seulement une offre généreuse. La formule « Monsieur le
denier de la veuve donné avec indigence est aussi agréable au GADLU que la pièce
d’or du riche… » n’apparaît pas, seule « Je n’en attendais pas moins monsieur,
de votre bon cœur... » est rédigé. Quant au sacrifice de sang, si les versions
plus récentes du rituel attribuent cette fonction à un F:. anonyme appelé F:.
chirurgien, le recueil de 1812 donne cette fonction à l’hospitalier. Il faut
noter que là encore le sacrifice de sang est un élément français qui date de la
2nde moitié du XVIIIe siècle mais il était déjà présent au Rite Ecossais
Philosophique.
Plus intéressant est la formule latine « Sic transit gloria mundi »
employée lors du retrait définitif du bandeau au candidat. Seule la version
imprimée du GDM laisse apparaître cette phrase « Sic transit gloria mundi »
[ainsi passe la gloire du monde]. D’où vient cette phrase ? Déjà présente dans
la Stricte Observance Templière bien avant le 1er empire, elle se retrouve de ce
fait au Rite Ecossais Rectifié. La maxime est tirée d’un des grands livres de la
mystique chrétienne : « L’imitation de Jésus Christ » qui contient un ensemble
de conseils pour la vie spirituelle et religieuse. Cet ouvrage est anonyme. On
l’a attribué tour à tour au chancelier de l’université de Paris, Jean Charlier
de Gerson (1363-1429), au moine allemand Thomas a Kempis (en réalité Thomas
Hemerken, 1380-1471), à L’abbé de Vercelli (Piemont) : Gersen, etc… Cet ouvrage
a été traduit de nombreuses fois, notamment par Corneille, mais c’est celle de
Félicté-Robert de Lamennais (1782-1854) fait autorité. Quant à ces paroles de
l’Imitation - « sic transit gloria mundi » - elles sont adressées au Pape lors
de son installation pour rappeler au souverain pontife la fragilité du pouvoir
temporel.
La lecture de la bible fourni son explication. Certains passages ne
sont guère tendres avec la notion de gloire. A commencer par l’Ecclésiaste qui
distingue clairement la gloire de Dieu de la gloire de l’homme qui ne serait
qu’une gloriole. Quelques exemples : « Mieux vaut une bonne réputation qu’un bon
parfum » (7-1), « Mieux vaut entendre la réprimande du sage que le chant des
insensés » (7-5).
Quant aux proverbes, au chapitre 25 verset 27 ils disent : « Il n’est pas
bon de manger beaucoup de miel, mais rechercher la gloire de l’autre est un
honneur ». Jean, au chapitre 12 de son évangile relatif à la résurrection de
Lazare parle de Jésus arrivant à Béthanie à dos d’âne. De même au Versets 42 et
suivant, Jean y traite des pharisiens qui aimaient plus la gloire des hommes que
la gloire de Dieu. Ce à quoi Jésus répond : « Celui qui croit en moi croit, non
pas en moi, mais en celui qui m’a envoyé. Je suis venu comme une lumière afin
que quiconque croit en moi ne demeure point dans les ténèbres. ». Tout cela sans
compter avec l’instruction du second degré.
A la lumière de ces quelques lignes sacrées, une explication peut
s’imposer quant à la présence de la phrase « sic transit gloria mundi ». Elle
signifie à l’impétrant, d’une part que l’initiation incite à laisser là les
passions au profit de la réalisation personnelle, la gloire m’appartenant qu’à
Dieu. Et, d’autre part, que même s’il vient de recevoir la lumière, cette
lumière, aveuglante lors du retrait du bandeau, est éphémère et qu’il faudra
continuer l’initiation toute sa vie pour la maintenir ou la retrouver.
Pour en revenir à notre initiation selon le GDM, une fois le bandeau
retiré pour la seconde fois et le serment prêté, le VM communique à au nouveau
frère les mots, signes et attouchements du 1er degré du rite. Mais dans le
premier imprimé du GDM ainsi que dans les rituels écossais de 1820, le VM ajoute
la phrase suivante : « Mon F la maçonnerie est connue dans tout l’univers quoi
qu’elle soit divisée en deux rites : Anciens et moderne. Mais ils reposent sur
les mêmes principes. Nous travaillons sous le rite ancien ou écossais car il est
le même qui nous a été transmis par les 1er fondateurs de l’ordre et est de pure
essence de la maçonnerie. Voici les mots, signes et attouchements du rite
moderne ». Et sur ce il les lui communique, mais ces mots, signes et
attouchements ne sont pas plus indiqués que ceux du rite ancien. On peut tout de
même voir la volonté du Rite ancien de tendre la main au rite moderne malgré
l’opposition entre les deux. Opposition qui ne prendra fin qu’avec le traité de
1813. Sans doute est-ce là également une marque de la volonté de compromission
du comte de Grasse-Tilly pour pouvoir survivre décemment.
Enfin le nouveau F est proclamé, il prend place sur les colonnes,
sur un siège en acajou aux angles arrondis. Mais le nouveau F:. va devoir, comme
les autres apprentis, s’absenter momentanément car ce soir votre Loge monte au
2e degré pour un passage.

6 : LE PASSAGE :

L’ouverture au 2nd degré ne diffère guère au fil des temps. Elle est
d’ailleurs semblable à celle du 1er degré à quelques tournures de phrase près.
Seuls les mots sacrés changent, naturellement.
Pour la cérémonie de passage le GDM se veut extrêmement proche du métier,
il est proche en cela des rites anciens. Le candidat effectue 5 voyages au cours
desquels lui sont expliqué les différentes phases de la taille de la pierre et
de l’édification du temple. Initialement, il n’y avait que trois voyages. Ce
nombre de 5 voyages apparaît pour la 1ere fois dans un rite français provenance
indéterminé datant de 1756 et conservé par le Grand Orient de Belgique. Mais le
nombre de 5 voyages deviendra définitif en 1786 lors de la refonte des rites par
le GODF en 1786. Ce nombre de 5 voyages fut par la suite adopté par les
fondateurs du REAA et repris par le GDM.
Pour effectuer ces 5 voyages, le candidat compagnon prend successivement à
la main une série d’outils. C’est d’ailleurs la seule cérémonie et le seul
rituel dans les grades symboliques durant laquelle le candidat à les mains
pleines de plusieurs outils. Rappelons brièvement le contenu de ces voyages qui
représente les 5 années que durait l’apprentissage autrefois, dans les
confréries : Le premier est consacré à la coupe de la pierre, le candidat
effectue ce voyage muni d’un maillet et d’un ciseau à pierre . Le 2nd voyage est
consacré au tracée sur la pierre extraite des lignes propres à en donner la
coupe exacte à venir, le candidat fait le tour de la loge en tenant une règle
est un compas. Le 3e au transport de la pierre depuis la carrière jusqu’au
chantier et à la mise en place de cette pierre, ce voyage se fait avec un levier
et une règle. Le 4e tour de loge est consacré à la construction de l’édifice en
lui-même avec l’équerre et la règle. Quant au 5e voyage il est consacré à la
théorie générale de la construction. Et si les 4 premiers voyages se font avec
des outils à la main, le 5e se fait, lui, mains nues.
Cette progression est empreinte d’un certain bon sens : L’apprenti
commence par des tâches grossières ne demandant pas beaucoup d’expérience avant
d’affiner peu à peu sa technique pour déboucher sur la théorie, occupation plus
noble s’il en est.
D’aucun reprocherait aujourd’hui au GDM l’absence d’éléments plus
ésotériques. Ainsi les cartouches retournés lors de la même cérémonie au
« 1804 » ou au « 1802 » cartouches sur lesquels sont inscrit les 5 ordres
d’architectures, les 5 sens et les 7 sciences libérales. Ces cartouches ne sont
pourtant pas si récentes. Ils apparaissent sous la restauration, plus exactement
dans un rituel de 1843 publié par le Suprême Conseil de France. Il y avait même
plus de cartouches. Selon ce rituel, le 1er cartouche montrait les 5 sens, au
second voyage on montrait le 2e cartouche sur lequel étaient inscrit les ordres
d’architectures, le 3e cartouche traitait des 7 sciences libérales, le 4e
cartouche, lui était montré après les globes terrestre et céleste, il y était
inscrit des noms de philosophes comme Platon ou Solon. Le dernier de ces noms
inscrit était INRI. INRI signifie certes « Jésus de Nazareth, roi des Juifs »,
mais aussi « Igné Natura Renovatur Integra » c.a.d, selon la tradition
alchimique, « La nature renouvelle tout par le feu ».
Au GDM, ces cartouches sont inexistant. Mais les 5 sens et les 7 sciences
libérales figurent déjà dans l’instruction d’apprenti. L’initié aura
connaissance de ces éléments dès son apprentissage. Si on ajoute l’étoile
flamboyante et la lettre G apparaissant dans la cérémonie de passage, on peut
considérer que l’initié acquerra une connaissance symbolique suffisante une fois
fini sa période compagnonique.
Une fois le compagnon reçu dans son grade, on aura rabattu la
bavette de son tablier et il aura regagné la colonne du midi. Il devra quitter
aussitôt le temple avec les autres compagnons car votre loge procède à une
élévation.

7 : L’ELEVATION :

La Loge monte au 3e par la même cérémonie que celle du 1er et du 2nd
degré mais avec les mots de Maître. A ce degré les titres des FF:. changent. Les
FF:. prennent le titre de Vénérable Frères, les Surv:. celui de Très Vénérable
Frère et le Vénérable devient Très Respectable. Il faut sans doute voir en cela
une réminiscence de l’époque où le grade de Maître n’existait pas, il était
réservé au président de la Loge, les FF:. portant alors le grade de compagnon
mais connaissaient les secrets de l’actuel grade de Maître.
Pour la cérémonie d’élévation la Loge est tendue de noir, cela implique
qu’on tire un rideau à l’orient pour cacher la chaire du roi Salomon. On éteint
les lumières pour donner à la chambre du milieu un air lugubre, elle n’est
éclairée que par une bougie jaune dont l’emplacement n’est pas précisé. On
supposera seulement que cette bougie est à l’orient pour compenser l’absence de
lumière à l’orient qui est caché par un rideau noir. Cette bougie est néanmoins
cotoyée par un sablier, symbole du temps qui passe et mène irrémédiablement vers
la mort. Cette mort qui vient de frapper le Maître Hiram.
Le dernier maître élevé s’allonge dans un cercueil, recouvert d’un drap
noir. Le candidat est amené à reculons et la cérémonie peut commencer. Signalons
que le cercueil est une des particularités du REAA, Dans les autres rites les
personnes sont simplement allongées par terre. Le cercueil n’est pourtant pas
une invention du REAA, il existe aussi au Rite Suédois tel que rédigé dans les
années 1760-1770. Mais la présence de cette bière convient parfaitement au coté
théâtrale du REAA.
Plus intéressant, le GDM dans sa version imprimée non datée rajoute un
élément qui ne se retrouve plus dans le REAA contemporain. Une fois Hiram
assassiné le roi Salomon envoie une expédition de 12 compagnons à la recherche
du Maître. Cette expédition se scinde en 4 groupes qui partent respectivement au
Nord, au sud, à l’Est et à l’Ouest.
Ceci fait, voilà très exactement ce qui est stipulé : « Une de ces
quatre bandes descendit la rivière de Joppa (Aujourd’hui Jaffa) ; l’un d’eux
s’étant reposé sur une roche, il entendit de terribles lamentations par
l’ouverture du rocher. Prêtant l’oreille il entendit une voix qui disait :
« Oh ! Que j’eusse eu plutôt la gorge coupée, la langue arrachée jusqu’à la
racine, et que j’eusse été enterré dans le sable de la mer à la basse marée et à
une encablure de distance du rivage où la mer flue et reflue deux fois par jour,
plutôt que d’avoir été complice de la mort de notre respectable maître Hiram ! »
« Oh, dit un autre, que mon cœur eut été arraché de mon sein et jeté
pour servir de proie aux vautours, plutôt que d’avoir été complice de la mort
d’un aussi bon Maître. ! »
« Mais hélas, dit Jubélum : je l’ai frappé plus fort que vous deux
puisque c’est moi qui l’ai tué ! Que j’eusse eu mon corps séparé en deux, une
partie au midi et l’autre au Nord, et mes entrailles réduites en cendres et
jetées aux quatre vents, plutôt que d’avoir été le meurtrier de notre
respectable maître Hiram. »
Ce compagnon, après avoir entendu ces plaintes lamentables, appela
les deux autres compagnons, ils convinrent entr’eux d’entrer dans l’ouverture du
rocher, de se saisir des ouvriers et de les transporter devant le roi Salomon,
ce qu’ils exécutèrent.
Ces meurtriers avouèrent à Salomon ce qui s’était passé et ce qu’ils
avaient commis, et témoignèrent de ne pas survivre à leur forfait.
En conséquence, Salomon ordonna que leur propre sentence leur soit
exécutée, puisqu’ils avaient désigné eux-mêmes leur genre de mort, et ordonna
qu’il soit fait ainsi : Jubelas eut la gorge coupée, Jubelos eut le cœur
arraché, Jubelum eut le corps coupé en deux parties, l’une fut jetée au Nord,
l’autre au midi.
Salomon ayant ainsi vengé la mort du respectable maître Hiram-Abif
renvoya les mêmes compagnons pour remplir leur première mission. »
Ceci accompli, les 12 compagnons repartent pendant 5 jours et
rendent compte au roi Salomon de leur échec.
Voilà le seul élément vraiment remarquable du 3e degré du GDM qui ne
s’y retrouve plus aujourd’hui. Elle est pourtant toute droite issue de la partie
du catéchisme de maître dans les « Trois coups distincts ». Ce passage a
pourtant été supprimé en raison d’une contradiction totale avec les degrés
supérieurs.
Car le problème essentiel du GDM originel se situe là.
Le 3e degré du REAA actuel apprend que les compagnons étant rentrés sans
avoir découvert le cadavre d’Hiram, Salomon envoie 9 Maîtres qui, eux trouvent
le corps. Puis, dans un degré supérieur, l’on apprend que ces neuf Maîtres
retrouvent l’un des assassins du Maître Hiram. Aussitôt, l’un d’entre eux tue ce
compagnon et en rapporte la tête à Salomon. Lorsqu’il découvre le macabre
trophée que lui rapporte ce maître, il songe à le faire exécuter à son tour mais
finalement se ravise[23]. Quant aux deux autres compagnons, ils ne sont retrouvé
dans un autre degré.
On voit donc la totale opposition entre le 3e degré du Guide et les degrés
supérieurs du REAA. Voilà, mes FF:. où le bas blesse. Les degrés 4 à 33 ayant
été établi avant le Guide, comment ceux qui en sont les rédacteurs, les membres
du 1er Suprême Conseil Français, ont-ils pu commettre une telle erreur ? Des
hypothèses seront envisagées en conclusion.
On comprend néanmoins la suppression rapide de ce passage du GDM. Ce
rituel, dans sa version actuelle, n’a donc plus ce handicap.
Cela dit, une fois la cérémonie achevé, on communique enfin le mot de
Maître. Mais il s’agit là du mot substitué. Car le mot de Maître ne pouvait être
prononcé que par 3 personnes : Hiram roi de Tyr, Hiram Abif, et Salomon, or l’un
des trois est mort et le mot est perdu. D’où un mot substitué mis en place au
cas où Hiram, avant sa mort aurait révélé ce secret pour éviter son sort
funeste.
Quel est ce mot substitué ? Vu le caractère ancien du GDM, il n’y a aucun
doute que ce mot est « Mohabon », ce qui est proche du « Mohabone » des anciens.
A titre d’anecdote d’ailleurs le terme « Mohabone » évoque le vocable « Marrow
in the bone» , traduction : Moelle de l’os. Mohabon peut également se voir
comme une dérivation du vocable hébreu « Met aboneh », ce qui signifie :
« L’architecte est mort ».
A l’inverse il y a quelques éléments d’aujourd’hui qui n’y figuraient pas
à l’époque comme la phrase « Dieu merci le maître est retrouvé et il reparaît
plus radieux que jamais » lorsque le V:. M:. a relevé le nouveau maître. Cette
phrase est caractéristique de l’évolution ultérieure du REAA pour lequel la
fuite d’Hiram s’apparente à la course du soleil et pour lequel la relevée du
corps est une résurrection comme dans beaucoup de tradition symbolique.
Une fois le nouveau maître installé sur les colonnes, la loge peut
redescendre au 1er degré pour la fermeture des travaux.

8 : LA FERMETURE :

La fermeture des travaux est sans doute la seule partie du rituel
qui n’ai jamais grandement évolué. A un détail près pourtant : L’absence de
chaîne d’union. Celle-ci est n’est apparu dans les rites anciens que très
tardivement, car elle est, dans la première moitié du XIXe siècle, l’apanage des
rites modernes qui l’ont tiré du compagnonnage. Elle est néanmoins présente dans
l’Arche Royale des anciens et s’en est un élément essentiel. Une fois le serment
de silence prêté et les travaux clos, les frères quittent le temple pour une
agape rituelle en salle humide.

9 : CONCLUSION :

Revenons maintenant au XXIe siècle. Qu’est-il advenu du GDM ? Il a
continué d’être pratiqué tel que prescrit par le manuscrit de 1829 par la Grande
Loge de France jusqu’à une date oscillant entre la fin du XIXe siècle et le
début du XXeme siècle[26]. Depuis ce temps il a subi de nombreuses
modifications. La première date de 1893 avec Oswald Wirth qui a rajouté à ce
rituel proche du métier des éléments hermétiques et des références lourdes à la
kabbale, références propres à la mise en œuvre des degrés 4et plus du REAA. Au
fil de ces changements les diacres ont disparu avec la création de la Grande
Loge de France. Un rituel de 1905 ne les mentionne plus du tout. La
précipitation dans la caverne lors de l’initiation itou, la pavé mosaïque s’est
rétréci comme une peau de chagrin pour occuper le seul espace compris entre les
trois colonnettes allumées. Toutes ces modifications pour aboutir aux deux
versions des grades bleus contemporain du REAA pratiqués par la GLNF, versions
appelées respectivement « 1804 » alias « Cerbu », ou « 1802 » alias
« Trestournel » et datées toutes les deux de la 2nde moitié du XXe siècle.
Aujourd’hui, le Guide des Maçons n’a pas la qualité de REAA vis à
vis du Suprême Conseil Pour La France. Il lui reproche d’être en contradiction
avec les degrés 4 à 33. La contrariété originelle entre le 3e degré symbolique
et les degrés supérieurs en témoigne. Pourtant, il a été établie par les membres
du 1er Suprême Conseil au début du XIXe siècle. Comment a-t-on pu en arriver à
un tel antagonisme ? Que s’est-il passé ?
Plusieurs hypothèses peuvent être envisagées :
-Que le Guide soit un élément marginal du REAA.
-Que le Guide soit un brouillon des grades symboliques du REAA., qu’il
appartienne à la protohistoire des grades symboliques du REAA, autrement dit le Guide
serait le « diplodocus » de ces grades symboliques.
-Qu’il soit un compromis politique de Grasse-Tilly pour pouvoir manger.
-Qu’il y ait une fin prévue pour ceux qui n’iront pas au delà du 3e degré,
une fin implicitement démentie ultérieurement.
-Ou alors tout simplement que le Guide des Maçons soit un rite à par
entière et non un simple rituel.
Nul ne peut prétendre détenir la vérité puisqu’aucun texte n’existe pour
accréditer telle ou telle hypothèse.
De nos jours donc, cinq Loges de la province de Paris-Grande-Arche et la
R:. L:. Fama Fraternitatis n°387 à l’orient de Paris sont les seules en France à
le conserver et à pratiquer le GDM sous une forme à peu près originelle. La
Belgique, par contre, pratique dans ses grades symboliques un REAA très proche
du Guide.
Certes ce rituel peut-être tout de même connu, grâce notamment au site
internet http://reunir.free.fr qui diffuse entre autres les rituels les plus
anciens. De même quelques exemplaires imprimés ou manuscrits du GDM traînent
encore ça et là. L’un dort à la GLF, un autre dans les armoires du Suprême
Conseil pour la France de l’avenue de Villiers, un autre encore au Fond
Maçonnique de la Bibliothèque de France de la rue Richelieu, un autre enfin au
domicile personnel du bibliothécaire du Suprême Conseil de Belgique. Mais les 6
loges précités qui travaillent encore selon le Guide font figure de dernier
bastion de l’histoire.
Alors, mes FF:. , par delà tout ce qui peut être reproché à ce
rituel : son caractère proche du métier, trop proche pour certains peut-être,
l’absence d’hermétisme voire son coté brutal… Gardons le précieusement au titre
de prima matériae.

Source : Grande Loge Nationale Française Province de Paris-Grande-Arche
Orient de Suresnes Respectable Loge « La Foi maçonnique n°1017 »