Hauts Grades

Je ne m’étais pas rendu compte combien, ce passage à ce grade, dont sur le moment, je n’avais pas saisi toute la complexité, les subtilités, la symbolique, tout ce qui m’était encore donné par mes frères, avait pu me transformer. C’est au moment, où pour la première fois j’ai du plancher en tant que maitre et que j’ai moi même de tout mon cœur voulu partager, comme je tente de le faire avec vous, que j’ai réalisé dans le travail, combien quelque chose avait changé. Cette évolution semblait avoir révélé, exacerbé, comme jamais, ce désir d’« aller plus loin » et de « m’éprouver ». C’était une envie de chercher, où je ne trouvais pour seule réponse que de nouvelles questions. Elle semblaient m’amener vers un essentiel, quelque chose qui ne me « faisait reconnaître » que ce que je semblais déjà connaître, tant certains mots, certains gestes, m’arrêtaient, m’appelaient et qui comme depuis le début de mon initiation, se révélaient grâce au rituel et semblaient éclairer d’une nouvelle lumière tout une partie de mon esprit. Ce grade de maitre dans ma vie, c’était d’abord l’impression d’avoir une nouvelle responsabilité. Nietzsche disait : « Deviens sans cesse, celui que tu es, sois le maître et le sculpteur de toi même ». L’impératif de cette phrase ne pouvait que me montrer la direction de ce chemin tendant vers la connaissance et la maitrise de moi même ainsi que l’obligation permanente de travailler sur ma pierre. C’était pour moi également, une nouvelle exigence de tous les instants auprès de ma famille, de mes frères et de l’ensemble des hommes. Cette responsabilité c’était aussi un positionnement, une attitude, une écoute. L’écoute imposée depuis le septentrion et librement souhaitée aujourd’hui. Hiram était un exemple, la perfection du maître maçon qui me montre la voie, ou la voix dans sa parole. Pourtant une question ne cessait de m’habiter. Ces trois compagnons qui ont « trahi », qui ont commis « ce crime inouï », avaient été pourtant ceux qui avait « rendu leurs maitres satisfaits » en tant qu’apprentis. Une nouvelle apparence de l’ambiguïté, de la contradiction semblait se faire jour… Que s’étaient ils donc passé ? Hiram ne les avaient ils pas entendu parmi les 183600 ouvriers du chantier ? Difficilement concevable pour moi. De manière symbolique me disait il, m’enseignait il d’être toujours plus à l’écoute de l’autre ? De chaque singularité ? Et si c’était pour moi maitre maçon une autre chose à écouter ? Hiram, était mort, sa parole était perdue, le rituel d’apprenti m’apprenait que le Maître de la loge « s’illuminait sous la double influence de la raison et de l’imagination », que notre travail purement symbolique nous donnait en plus de la logique une autre façon de penser, de poser des liens grâce à l’analogie. Le Rituel de maitre me disait que je devais recevoir le récit d’Hiram comme une allégorie, que je pouvais concevoir tout ce qui m’était donné, d’une autre façon. Cette parole perdue, ce manque était ce qui semblait faire de moi un être qui cherchait de plus en plus. Mais de manière allégorique et analogique, cette parole per-du n’était elle pas a entendre comme la parole du père. Ce père symbolique qui dirigeait le chantier comme il dirigeait ma vie. Mais ce père n’est plus. Est ce donc là une nouvelle naissance dans un processus d’individuation. « Si vous rencontrez le Boudha, tuez le Boudha, si vous rencontrez le maître tuez le maître » c’est que le maître zen Lin-Tsi inculquait à ses élèves. Une mort bien évidemment symbolique comme celle de notre rituel. Pour lui, cela était un passage essentiel, un changement de direction nécessaire pour trouver sa propre voix(e), prémisse de tout processus d’individuation. Mais cette individuation semblait impliquer un autre devoir : Que dorénavant l’on n’attendait plus de moi la simple exécution d’une pensée de l’autre, donnée, mais la mise en chantier perpétuelle d’une pensée aussi créatrice que singulière. Etre maitre, c’est être à une nouvelle place, comme d’ailleurs ce que nous montra Hiram, une place plus exposée. Une place aussi, qui sous entend une autre façon de se positionner, à la fois parfaitement à travers les 5 points et le relèvement dans une verticalité. Je me suis posé une autre question qui elle aussi a modifiée mon comportement de vie. Et si comme notre père, il s’était sacrifié pour nous, pour nous faire vivre cette expérience de la mort et de la renaissance, pour nous la montrer. Pour ne plus que cela soit lui, mais pour que cela soit nous qui « nous éclairions et nous soutenions dans nos afflictions ». Pour que nous ne contions plus sur lui et que nous puissions donner le meilleur de nous ; pour nous pousser à chercher par nous même davantage. Pour moi, c’était donc dorénavant ce devoir la, de faire au mieux de tout mon cœur, pour être fidèle à une transmission pouvant aller jusqu'au sacrifice absolu. Je recevais aussi, qu’il avait voulu nous montrer à travers un acte fondateur, la vision spiritualiste de la permanence de la personne et à travers elle le triomphe de la vie, de la lumière sur les ténèbres… Cette mort, cette perte me renforçait. Encore un fait qui aurait pu sembler une nouvelle ambiguïté, comment se renforcer d’une perte, mais au contraire qui depuis mon accession à la maitrise, orientait ma pensée vers une autre façon de tout écouter, de tout voir, de tout concevoir. Je choisis ce moment pour faire un écho à cette notion de perte. Depuis le premier instant de mon entrée en maçonnerie, l’on m’a fait perdre mes métaux. Au grade de compagnon, j’ai perdu pour un temps mes frères lors d’un départ aussi émouvant de difficile à vivre. Aujourd’hui je perds (mon père), mon maitre, sa parole et son sacrifice, ces sacrifices m’ont fait prendre conscience de ce qui pouvait me manquer ? En fait que me manque t il vraiment ? Et si cette perte avait été voulue pour me permettre de voir que toutes les ressources étaient déjà en moi, en nous. Sans cette perte, nous nous reposerions en grande partie sur la parole de ce maitre et nous ne pourrions que partiellement nous éveiller intérieurement. Parallèlement quand je relis cette légende, je ne peux être qu’être frappé par la dimension totémique de l’Olivier. S’il n’était pas mort, s’il ne s’était pas sacrifié (comme le Christ) pour nous montrer le chemin, sa présence en nous ne serait pas aussi forte. Le G.A.D.L.U a toujours été la c’est « avec son aide » que j’ai vécu dans ma vie maçonnique mon augmentation, mon élévation et j’ai aussi l’impression que c’est lui qui a placé cet Olivier là, comme tous les autres signes de ma vie qui me font choisir le bon chemin. C’est par sa mort, qu’Hiram se rend encore plus présent dans notre devoir moral de fidélité (symbole de l’olivier à travers le lit de pénélope), d’exemplarité, de parole, de choix qui influenceront dorénavant toutes mes actions. Je pourrais y voir une perte mais par l’esprit, elle se transforme en un plus dans une dualité à unifier et à concevoir. Ce mot perdu, c’est d’accepter en tant que maitre qu’il n’y ait pas de totalité et de perfections absolues possibles (seul dieu peut réaliser cette perfection)… C’est une nouvelle fois accepter cette perte dans notre humilité et l’utiliser pour nous dépasser. Ce mot perdu ne nous dit il pas simplement qu’il nous faut faire au mieux avec ce qui nous a été donné. Cette parole perdue m’a montré combien ce qu’un profane pourrait concevoir dans un manque désespérant était une source de création infinie, pour moi le jeune architecte qui a encore tout à découvrir. J’ai évoqué le devoir et c’est fut pour moi un apport essentiel de la maîtrise. Devoir des serments faits depuis mon initiation : devoir d’être fidèle jusqu'à la mort à mes engagements et à ce que je suis. Devoir aussi dans cet impératif évoqué plus tôt, que cette exigence morale prime sur tout autre chose. Je ne me lancerais pas, car j’en serai bien incapable devant vous mes TCF, sur la résonance de l’impératif catégorique de Kant avec cette légende d’Hiram. Mais dans la pensée de ce philosophe, un point m’a marqué et m’a fait évoluer dans ma vie : c’est cette notion de devoir de ne pas juger. L’on me décrit ces mauvais compagnons, mais pour moi en tant que maitre il m’est impossible de juger de la valeur morale de leur actes, puisque ils ne sont pas devant moi, qu’ils ne peuvent pas eux même parler, et surtout que je ne peux pas personnellement apprécier toutes les motivations de leur actes. J’ai déjà moi même tant de difficulté a juger mes propres actes selon l’équerre, tant le travail d’introspection est difficile et permanent. Il n’est qu’un seul juge, le rituel me l’a montré à deux reprises, et il est en moi et pour me juger moi. Je puis la aussi tirer de cette maitrise un enseignement que pour moi même le plus loin possible de tout préjugés. Je puis me juger moi mais je ne puis quoi qu’ils fassent, que plus aimer les autres en paraphrasant le mot de Marc Aurèle qui disait : « Le propre de l’homme c’est d’aimer ceux qui l’offensent ». Je me suis aussi beaucoup questionné sur cet Acacia. Je ne discourrais pas sur sa symbolique (l’aspect imputrescible et la victoire de la vie éternelle sur la mort, sur le piquant de l’arbre a rapprocher peut être du piquant nécessaire de l’esprit pour la aussi voir les choses autrement, le bois de l’arche d’alliance,…) mais simplement sur une de ces association, celle de la pureté. J’ai été frappé de lire dans le rituel par le 1er surveillant, que les frères qui avaient voyagé, avaient aperçu une tombe, de la terre fraichement remuée, et un acacia qui avait été planté. Cela sous entend pour moi que même les hommes coupables du plus odieux des crimes, ont planté cet acacia…avec sa symbolique. Voulait on que l’on trouve le bien aimé Hiram ? Voulaient ils qu’on les trouve eux même (car cela indique aussi une direction) ? Pour moi cela m’enseigne aussi que même dans le cœur que l’on pourrait juger le plus noir, il y a de la lumière, il y a ce respect de l’humanité. Cela me questionne comme j’en ai parlé sur le jugement ? Sur l’introspection ? Sur ma position, sur une façon différente de voir le monde, sur ce qui peut être (bien ou mal) car il semble toujours que la position juste soit entre ces contrastes, ces pôles, ces directions, que le rituel énonce comme « apparemment opposé » et que la sagesse tente de concilier en « rassemblant » tout ce qui est épars. Depuis ma première planche de maitrise, la parole semblait me dire quelque chose. Notre rituel et Saint Jean me disaient à chaque tenue que tout « a été fait par elle » et que surtout les mots et mon esprit étaient des outils qui me permettaient tous les possibles. Plus je lisais le rituel et plus un autre sens des mots me paraissent pensables. Mais cette parole qui peut tout, portait en elle une nouvelle fois un contraire. Depuis que nous parlons nous avons aussi perdu quelque chose. Car aucun mot ne pourra vraiment exprimer ce que nous sommes et ce que nous voulons. Il nous faut à chaque fois substituer des mots à d’autres mots pour faire passer nos intentions. Enfin cette parole perdue, ne me disait elle pas qu’il n’y avait que des vérités partielles et singulières loin de tout absolu, de toute intolérance. Si cela était le cas, ma position de maitre en loge et dans la vie devait ressembler au compas dans sa souplesse et devait s’éloigner du fanatisme du mauvais compagnon. Tubalcain était le mot de passe, Ce maitre du fer et des alliages, celui qui par cela, avait la « possession du monde », un monde de tous les possibles... Allier les contraires, les sens possibles, Le « tous crussent » de Jean était il un croire ou un croitre pour me montrer le devoir de verticalité du maître, L’Acacia, dont le sens grec est issu d’innocence mais dont le Kacia veut dire le vice donc le contraire) qui existe en tant que vrai ou faux acacia, qui est dur et léger, m’est il connu ou méconnu en un seul mot, pour la encore me pousser a chercher plus loin ? Je n’avais aucune certitude et cela me faisait avancer comme jamais. J’aurais pu vous citer, mes bien aimés frères de nombreux autres questionnements sur le sens des mots qui m’interrogeaient a chaque grade dans notre rituel mais pour ne pas rallonger cette planche je vous redis juste que leur apport allégorique me faisait voir le monde avec un autre regard. Tout cela me semblait me donner une flexibilité, une souplesse, pour trouver ma juste place, entre. Car la place du maitre est d’être entre l’Equerre et le Compas. La rigidité d’une définition donnée, transmise et la souplesse de la création. Quelque part dans un etat de conscience entre l’Etre (Ushin de la philosophie Zen) et le Mushin (vide absolu) entre l’orient et l’occident, entre le nadir et le zénith…entre tous les sens des mots. Le maître est dans un présent entre passé et futur. Dans un cercle dont le centre est partout mais aussi et surtout comme le rituel me la montré sur mon cœur. De ce cœur je puis faire tous les cercles, de toutes les tailles pour repenser tous les « préjugés » du vulgaire. Pénétrer et comme le disait saint Exupéry, « ne voir qu’avec le cœur » le sens des mots car les mots seuls ne suffisent pas a connaître le secret maçonnique et ne pas juger encore une fois dans l’apparence des choses car comme le dit notre rituel « les plus humbles peuvent symboliser les réalisés les plus hautes ». Des le premier instant j’avais été ni nu ni vêtu…dans l’entre deux… Ce sont les 3 grands coups qui m’avaient introduit en loge, et fait recevoir la lumière et ce sont aussi les trois grands coups qui me privaient de mon maitre et donc de sa lumière. Tout pouvait donc prendre un sens et son contraire. Chaque chose pouvait être bonne ou mauvaise… Telle une équerre, avec sagesse c’était à moi de lui donner le sens du bien, de la vertu, de la vérité. En Maître chacune de mes actions doit être inspiré par le cœur. Beethoven disait que « seuls les cœur purs faisaient de bonne soupes »… C’est cette pureté qui me ramène à un autre éclairage du rituel de maitrise à travers le devoir de la sincérité… Sine Cérus, sans cire, tendre vers un miel couleur or, mais sans cire, sans impureté, continuer a persévérer dans ce voyage alchimique plus intérieur et plus spirituel pour arriver a plus de pureté plus d’essentiel. Cette sincérité c’est aussi un écho a cette quête du connais toi toi même permanente. Cette sincérité m’amène à un tout dernier point, le maitre maçon ne se sert pas uniquement de sa parole, il redonne vie à toute chose, par un dire qui est en lien à un acte (les 5 points parfaits et le mot sacré seulement donné la). Il lie son acte à sa parole avec cette sincérité de dire ce qu’il pense et de faire ce qu’il dit. Cela l’inscrit uniquement dans des actes de volonté, de décision, de choix et donc de liberté. Pour conclure, un mot de Pascal à la fin de mon travail, qui résume pour moi la place d’un maitre maçon : « L’homme dans la nature est un néant à l’égard de l’infini, un tout au regard du néant et un milieu entre le rien et le tout… » Ce milieu, cet entre, d’une souplesse que seul ce travail en moi permettra de faire progresser, tout ces changements permis par mes frères font que je peux en paix chercher, me tromper, mourir, mais si je reste fidèle à mon serment d’homme de maçon, des frères me chercheront toujours (Comme les 9 qui m’ont cherché), et me permettront de renaitre et de continuer ce parcours spirituel. Cela a éveillé en moi que je suis une colonne mais je peux m’appuyer sur mes frères, sur les autres colonnes) car ce sont eux, l’autre, les autres qui m’ont fait changer pour aller vers autre chose (« tout est immuable il n’y a que les autres qui vous font changer » disait Descartes). Je peux être vrai avec tous ceux qui m’entourent car quand on devient Maître il y a le voile du DE’B’IR qui se lève, comme le masque de la personnalité. Je peux dire : Je, dans cette démarche personnelle qui ne peux se vivre qu’ensemble. Je peux dire : Je ne sais pas dans cette incertitude du sens mais J’ai le devoir de me positionner. Cela me fait plus chercher, être curieux pour vouloir connaître la suite de cette histoire (que sont devenus ces mauvais compagnons ?) et « aller encore plus loin ». Je peux aussi vous demander pardon pour le coté brouillon de ce texte qui m’a fait aussi trouver et me trouver. Je peux aussi et surtout aimer encore plus et de multiples autres façons et c’est en tout cela que ce grade m’a fait le plus fait évolué.

J’ai dit T\ V\ M\

Source : www.ledifice.net

Quand nous sommes sous l’emprise de la colère ou de la haine, nous ne nous sentons pas bien, ni physiquement ni mentalement. Tout le monde s’en rend compte et personne n’a envie de rester avec nous. Même les animaux nous fuient, à part les puces et les moustiques qui ne veulent que notre sang ! Nous perdons l’appétit, nous ne dormons pas, nous attrapons parfois des ulcères, et si nous sommes continuellement dans cet état nous raccourcissons sûrement le nombre d’années qu’il nous reste à vivre.
À quoi bon ? Même si nous allons jusqu’au bout de notre rage, nous n’éliminerons jamais tous nos ennemis. Connaissez-vous quelqu’un qui y soit parvenu ? Tant que nous hébergeons en nous cet ennemi intérieur qu’est la colère, ou la haine, nous aurons beau détruire nos ennemis extérieurs aujourd’hui, d’autres surgiront demain.
Nos véritables ennemis sont les poisons mentaux : l’ignorance, la haine, le désir, la jalousie, l’orgueil. Ce sont les seuls capables de détruire notre bonheur. La colère ou la haine, en particulier, sont la cause d’un grand nombre des malheurs de ce monde, depuis les querelles familiales jusqu’aux plus grands conflits. Elles rendent invivables n’importe quelle situation plaisante. Aucune religion ne vante leurs vertus. Toutes mettent l’accent sur l’amour et la bienveillance. Il suffit de lire les différentes descriptions de paradis pour se rendre compte qu’on y parle de paix, de beauté, de jardins exquis, de fleurs, mais jamais, que je sache, de conflits ni de guerres. On n’accorde donc à la colère aucune qualité.
Que faire de la colère ? Pour certains, elle n’est pas un défaut. Ceux qui n’ont pas l’habitude d’observer leur esprit pensent qu’elle fait partie de la nature, qu’il ne faut pas la réprimer mais au contraire l’exprimer. Si c’était vrai, il faudrait aussi dire que l’ignorance ou l’illettrisme font partie de notre esprit, puisqu’en naissant nous ne savons rien. Pourtant nous faisons tout pour les éliminer, et personne ne proteste que ce sont des choses naturelles auxquelles il ne faut rien changer. Pourquoi alors ne pas vouloir de faire de même avec la haine ou la colère, qui sont beaucoup plus dévastatrices ? Cela vaut certainement la peine d’essayer.
Il faut du temps pour apprendre et il est impossible de tout connaître, mais il est bon de devenir un peu moins ignorant. De même, il est difficile de se débarrasser pour toujours de la colère, mais si l’on y parvient dans une certaine mesure, le résultat en vaut la peine. Vous pouvez bien sûr me répondre que ça ne regarde que vous, que ce n’est pas mon problème ! (Éclat de rire.)
Les psychologues vous diront peut-être qu’il ne faut pas refouler un sentiment comme la colère, qu’il faut l’extérioriser. En tout cas, ils ne vous diront pas qu’il faut le rechercher ou le développer. Apprenez à voir les défauts de la colère, et même si vous pensez toujours qu’elle fait partie de votre esprit, vous ne pourrez pas vous empêcher de conclure qu’il vaut mieux vous en passer.
Évitez autant que possible les situations qui provoquent chez vous une réaction violente. Si elles se présentent malgré tout, essayez de ne pas vous emporter. Si vous rencontrez quelqu’un qui a le don de vous irriter, efforcez-vous d’oublier cette particularité fâcheuse et considérez cette personne sous un autre angle.
Ceux que nous prenons pour des ennemis ne nous sont pas hostiles dès leur naissance. Ils le deviennent à la suite d’un certain nombre de pensées et de comportements. On les étiquette alors « ennemis ». Si leur attitude envers nous change du tout au tout, ils deviennent des « amis ». Une seule et même personne pourrait donc être un jour « ennemi » et un autre jour « ami ». C’est absurde.
Distinguez bien entre la personne et son attitude momentanée. Ne réagissez pas contre quelqu’un, mais contre une émotion ou un comportement. Rejetez tout désir de nuire à l’individu lui-même. Essayez de l’aider à changer, faites-lui le plus de bien possible. Si vous vous contentez de mettre fin à ses actes tout en manifestant de l’amour, il y a des chances pour qu’il cesse de se comporter en ennemi. Il deviendra peut-être votre ami.
Vous n’avez pas à tolérer le mal qu’on vous fait, à vous ou à d’autres. Combattez-le, mais ne haïssez pas son auteur, ne vous emportez pas contre lui, ne cherchez pas à vous vengez. Ainsi votre réaction ne sera pas en revanche, une colère en réponse à une autre colère. C’est cela, la véritable patience. Il est difficile de réagir de manière juste sous le coup de la rage. Oubliez donc votre rage.
Récemment, alors que j’étais à Jérusalem, j’ai assisté à un débat entre étudiants israéliens et palestiniens. À la fin, un Palestinien a pris la parole pour dire que tout allait bien maintenant, pendant qu’ils dialoguaient, mais une fois qu’ils étaient dans la rue c’était différent. Quand la police israélienne les arrêtait, ils étaient furieux et percevaient les Israéliens comme des ennemis. Il se demandait que faire. Ils en ont discuté et l’idée a surgi de considérer l’autre comme une « image de Dieu ». Un des étudiants a déclaré : « Chaque fois que vous êtes en face d’un homme qui vous fait du tort, quel qu’il soit, pensez que cet homme est une image de Dieu et votre colère disparaîtra. » N’est-ce pas une bonne idée ? Pour ma part, je la trouve excellente.
Si vous avez foi comme eux dans une religion et que vous appliquez cette méthode à votre façon, votre colère diminuera naturellement. Quelqu’un m’a écrit que lorsqu’il méditait, l’image du Dalaï-Lama lui venait à l’esprit et que cela lui faisait beaucoup de bien. Maintenant, quand il se met en colère, il pense à moi et la colère disparaît. Je ne sais pas si ma photo a le pouvoir d’apaiser la colère. (Rire.) Je pense plutôt que lorsque la colère surgit soudain en nous, si au lieu de nous focaliser sur l’objet qui la provoque nous pensons à quelqu’un ou quelque chose que nous aimons, notre esprit s’apaise, au moins dans une certaine mesure. Songez par exemple à l’homme ou à la femme dont vous êtes amoureux. Votre esprit sera distrait et, comme on dit, « deux pensées ne peuvent pas surgir simultanément ». Notre esprit prend automatiquement la direction de la nouvelle image, pourvu qu’elle soit plus forte. Celle que nous avions juste avant disparaît. Elle devient provisoirement discrète, mais prenez garde à ne pas lui redonner vie par la suite. Rappelez-vous ses effets désastreux.
Je dis souvent qu’en cédant à la colère nous ne faisons pas nécessairement du tort à notre ennemi, mais en revanche nous nuisons à coup sûr à nous-même. Nous perdons notre paix intérieure, nous ne faisons plus rien correctement, nous digérons mal, nous ne dormons plus, nous repoussons nos visiteurs, nous lançons des regards furieux à ceux qui ont l’audace d’être sur notre passage. Si nous avons une animal de compagnie, nous ne pensons plus à lui donner à manger. Nous rendons la vie impossible à ceux qui habitent avec nous et nous éloignons même nos amis les plus chers. Comme ceux qui compatissent sont de moins en moins nombreux, nous sommes de plus en plus seul.
Quant à notre ennemi supposé, il est peut-être tranquillement assis chez lui. Si un jour nos voisins lui racontent ce qu’ils ont vu ou entendu, il s’en réjouira. S’il entend dire : « Il est vraiment malheureux, il a perdu l’appétit, sa mine est défaite, ses cheveux sont ébouriffés, il dort mal, il prend des tranquillisants, plus personne ne vient le voir, même son chien n’ose plus l’approcher et n’arrête pas de hurler », il sera ravi. Et s’il apprend qu’on a dû nous emmener à l’hôpital, le voilà comblé !
Se mettre en colère n’a pas de sens. Si votre but était vraiment de punir votre ennemi, il valait mieux rester calme et réfléchir tranquillement au sort que vous alliez lui réserver ! (Rire.)

Avant d’aborder le sujet de ma planche, j’ai souhaité apporter quelques mots qui éclaireront peut-être la perception intime que j’ai de la présentation d’une planche en loge.
Pour moi, lire une planche en loge est un honneur, un privilège qu’il devrait être rare de recevoir. Une planche est un outil nouveau, un élévateur de conscience, un levier pour progresser. Si je ne fais pas de planche, si je ne travaille pas au grade où je suis, et ou j’étais, je régresse, je ne puis plus me situer.
Une planche est un travail personnel, une attestation de ses progrès. Ni une leçon, ni un enseignement, ni une transmission de savoir. Elle ne vaut que par celui qui la présente et qui attend de ses frères le témoignage qu’elle leur a permis, à eux aussi, de progresser. Je fais ma planche, d’abord pour moi, et je l’offre en partage à mes frères. Seul mon parcours doit me préoccuper, humblement et sans orgueil. Je ne dois pas désirer briller parce que la parole m’a été donnée, bien au contraire. Seul compte le chemin parcouru, qui témoigne du travail accompli. Et pour moi, ce soir, mon travail a pour titre :
Debout mes Frères, face à l’Orient
Debout ? Se mettre debout, c’est assumer sa nature humaine, car seul l’homme peut se lever et se mouvoir ainsi. Lorsque l’homme se réveille, il se met debout.
Debout, c’est l’attitude du courage, de la persévérance, de la volonté. Ne dit-on pas rester debout pour dire : digne, fier, honnête, vertueux, libre !. On doit rester debout dans la tempête, contre vents et marées.
Et le V\M\ nous ordonne:
Debout mes Frères, face à l’orient ! »
Avant de commencer les travaux, il faut que nous soyons tous prêts. Nous sommes tous F\M\, bien sûr. Mais surtout F\M\ prêts à travailler ensemble, travailler de concert. A écouter le la que le premier violon lance à l’orchestre afin que tous soient dans le même ton.
Mes F\, il faut que tous soient prêts, tous prêts à s’insérer dans l’égrégore à venir, égrégore qui nous porte plus haut et nous rend plus forts. L’égrégore pour être unis. Il s’agit de construire le temple, celui où se déroule la tenue, le vôtre, la nôtre.
Combien d’attitudes, de positions différentes ! Les bras collés, croisés ; les jambes jointes ou écartées, les pieds parallèles ou en équerre. Sommes-nous prêts pour entrer dans le temple ? Se faire reconnaître, ce sera aussi prendre la position du F\M\, pieds joints et en équerre, la tête redressée, le bras à l’horizontale, le regard droit. La main sous la gorge. Lorsque les surveillants passent devant moi, je fais le geste qui réveille le F\M \. endormi. Je suis prêt, nous sommes tous prêts à entrer, à essayer de devenir de bons F\M\ en participant à cette tenue, puis à toutes les autres, autant que nous pourrons, comme nous nous y sommes engagés par serment.
Mes FF\, debout, l’action est possible. Si le V\M\ demande que les assistants, pas encore des F\M\ attentifs, que les assistants donc soient debout, ce n’est certes pas un hasard. Que ferions-nous assis, ou même couchés ? Nous sommes maintenant debout face à l’orient pour avancer, rechercher, comme le rituel nous le propose un peu plus avant, rechercher les voies qui nous sont tracées. Ce n’est pas en spectateur qu’il nous sera possible d’aller vers le sacré et d’avancer vers le divin. Être debout, c’est joindre la terre au ciel, les pieds sur terre, la tête plus près des étoiles.
Alors, Mes FF\, mon F\, debout, face à l’orient, la main sous la gorge, nous pensons, pour les oublier, aux métaux laissés à la porte du temple, tous ces tracas et les soucis qui ne doivent pas venir troubler notre marche vers plus de sérénité, plus de conscience, plus de grandeur. Se lever à cet instant, c’est commencer notre travail dans le temple. Ce travail ne peut se faire que si nous sommes réellement attentifs. Nous sommes ou nous nous efforçons maintenant d’être « en nous » au contraire d’ « être hors de soi » ou de « n’être pas nous-même ».
Petit à petit, nous prenons conscience de la nécessité de nous réunir, d’être dedans comme nous souhaitons être dehors, n’être plus plusieurs mais un, de rassembler en nous et dans le temple, ce qui est épars. On ne pourra plus dire, plus tard, de moi, de toi, de nous « cela ne lui ressemble pas » ou « ce n’était pas lui ». Et pourtant…
Le geste est simple : lever la main droite à hauteur de la gorge, le bras à l’horizontale. A l’ordre. Le signe d’ordre, ordre personnel, signe fort, surtout à ce moment là. Il faut maintenir la position fermement car nos passions ne reculent pas si facilement. Nous essayons ainsi d’entrer dans le sacré avec le moins possible de passions. Passions au pluriel !
Nous sommes ici pour apprendre, pour aller au devant de nous-mêmes et comprendre notre nature. Nous ne sommes pas ici pour préparer une action, mais toutes les actions ; pas pour apprendre un mouvement mais connaître le mouvement ; pas pour un être mais l’Être. Nous ne sommes pas là pour être mais pour devenir. Pas là pour devenir Dieu ou des dieux mais pour savoir enfin comment il est advenu en nous car nous ne sommes pas des libertins irréligieux.
Lorsque nous somme entrés dans le temple, nos esprits étaient encore très occupés, voire encombrés des intérêts profanes. Et pour peu que nous soyons distraits, quelques bavardages subsistent encore et souvent parmi ceux qui croient tout savoir du rituel et désireraient le subir ad minimum. Alors le V.·. M.·. nous transmet cet ordre solennel ponctué d’un coup de maillet.
« debout ! »
Nous nous levons tous, le silence entre en nous et dans le temple. C’est le premier mouvement homogène d’un groupe hétérogène.
Le coup de maillet va propulser les 2 surveillants au centre de la loge, autour du pavé mosaïque, comme pour signifier que l’action commence ; qu’il faut maintenant avancer. Lorsque les assistants sont debout face à l’orient, ce sont les surveillants qui vont, par leur cheminement, signifier chacun leur rôle auprès des apprentis, apprentis que nous sommes tous.
Les FF\ présents sur les colonnes sont, et le tuilage est là pour cela, des F\M\. Il ne s’agit donc pas de se faire littéralement reconnaître par les surveillants. Il s’agit bien sûr de se reconnaître soi-même, d’être conscient qu’il faut maintenant entrer dans le sacré, que le rituel nous y invite. A ce moment de l’ouverture de la loge, les FF\ présents sur les colonnes sont en route vers le sacré, ils ne sont pas encore dans le temple, dans leur temple. Ce temple que nous construisons individuellement mais ensembles. Solidaires et individuels, nous sommes les pierres à tailler et polir pour créer une construction harmonieuse.
Lorsque le postulant que nous étions a frappé à la porte du temple, il a demandé qu’on lui fasse confiance. Il a demandé la lumière car un voile très épais lui couvrait les yeux. La maçonnerie n’a pas fait d’un homme ordinaire un F\M\. Elle a simplement estimé que cet homme pouvait devenir par son travail et son courage, un véritable F\M\. Ceux ici présents ne sont peut-être pas des sages, mais ils œuvrent dans cette direction et il est important pour cela de se faire reconnaître à sa place d’apprenti.
Mes FF\, il n’y a donc aucune ambiguïté : un maçon n’est pas celui qui appartient à une loge et paie ses capitations – même si cela est indispensable - mais celui qui se conduit et agit en F\M\, celui qui agit en frère dedans et hors du temple. Il trouve sa voie, celle qui lui est tracée et vers laquelle il tente de se diriger, avec l’aide de la loge et du V\M\ qui lui dit :
« face à l’orient. »
Car c’est lorsque nous nous sommes orientés pour marcher vers la lumière en tous temps et en tous lieux que nous sommes devenus F.·.M.·.
En se tournant face à l’orient, le F\M\ doit se poser cette question : suis-je vraiment ce que je devrais être, suis-je un frère pour mes frères, un frère pour tous ? Ais-je bien respecté mes serments ? Tous mes serments ?
Le V\M\ frappe un coup de maillet avant de dire « debout mes frères » pour nous dire « réveillez-vous, soyez attentifs, c’est le moment d’agir, de vous concentrer, de réaliser votre maçonnerie ».
Le rituel nous appelle à une activité sacrée, révélatrice de la nature de l’homme. Cette connaissance a cheminé d’homme en homme, de siècle en siècle, comme elle chemine à l’intérieur de notre temple, à l’extérieur et à l’intérieur de chacun d’entre nous. Pas à pas, le rituel nous conduit au devoir de connaissance. La liberté est inconditionnelle de la connaissance.
Aussi, dans sa rigueur, le rituel nous apporte cette liberté de penser, de s’élever, de comprendre. L’ordre dans le désordre. Ordo ab chao. Le cosmos s’invite à notre tenue, parmi nous, avec nous, à travers le rituel.
Au contraire du langage qui mue, évolue et se transforme, le rituel reste immuable et nous permet de nous adapter. (adopter, une seule lettre différente, à méditer).
Regarde mon F.·., écoute et regarde ce rituel, il est Toi, il est la vie, il est ton temple,
Observes et retiens-le. Il t’aide à te construire, il t’aide à te comprendre, il t’aide à vivre,
Comprends-le, toujours mieux, toujours plus, toujours différent comme toi tu changes. Sans jamais le dépasser, il sera ton guide. Pour cela, tu dois le vivre, le ressentir, le faire tien. Il est et sera comme ton sang, indispensable à la vie.
Le rituel est un dialogue qui ouvre la voie vers la connaissance, un dialogue muet comme un livre réécrit à chaque instant. Le rituel maçonnique apporte à l’A.·. des moments justes qui lui ouvrent des portes nouvelles vers la découverte de son Être et vers la Connaissance. Nous comprenons ainsi le lien qui existe entre le corps physique et le corps spirituel. Le rituel nous aide à créer le lien entre notre corps et notre esprit.
Le vieil homme ne meurt pas, il s’efface au fur et à mesure que grandit l’être spirituel. C’est parce que le F\M\ s’implique dans l’action du rituel qu’il se reconnaît comme maçon à part entière. Le surveillant peut alors informer le V\M\ que tous les assistants ont rassemblé ce qui était épars, qu’ils se sont réunis, et qu’ils sont maintenant à leur place et à leur office.
… et, fort justement, après avoir fait face à l’orient puis vécu le rituel d’ouverture, le V\M\ nous dit « et que nos regards se tournent vers la lumière ». Regard des yeux, symbole du regard du cœur et de l’esprit. Voir la lumière ne saurait se résumer à fixer des yeux une quelconque ampoule même longue durée. Vivons la comme un symbole, traversons ses messages pour aller toujours plus haut, plus loin, en connaissance et en amour.
L’orient est la source de la lumière. Debout face à l’orient, c’est regarder vers la lumière, vers le Delta rayonnant, le delta lumineux. C’est évidemment tourner le dos à l’occident.
L'Occident correspond à l'automne, à la nuée, à l'eau dormante, au marais, à l’ombre naissante.
Selon une légende bouddhiste, le bouddha Amitabha siège à l'ouest et il accueille l’âme des défunts, à l'ouest, après leur mort. Beaucoup de cérémonies se déroulent à ces dates, fin de l'hiver, fin de l'été, vers le 18 mars et vers le 20 septembre, quand le soleil se couche le plus à l'ouest.
Orient-Occident : c'est la dualité de la vie et de la mort, de la contemplation et de l'action. Toutes les religions expriment une croyance envers l’orient et l’occident, source de vie et chemin vers la mort. Certains lieux de cultes s’ouvrent à l’orient, d’autres à l’occident, idéalisation possible de la croyance ou non à une vie éternelle, à une renaissance des corps ou de l’âme. Les rosaces de nos cathédrales s’illuminent au soleil couchant. Les pharaons se couchaient à l’occident, leur mort, pour se lever à l’orient, la vie.
Il y a d'autres raisons à cette dualité, mais la première est que le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest. Les voyages en Orient sont des quêtes de la lumière. Dans le Soufisme, l'Occident est relatif au corps et l'Orient à l'âme universelle ; l'Occident à l'exotérisme, à la littéralité, l'Orient à l'ésotérisme, à la science spirituelle; l'Occident à la matière, l'Orient à la forme.
Mes FF.·., rien ne peut exister sans son contraire dans le monde profane. Nous devons exister avec cette réalité et, dans le monde sacré, la dépasser, aller au-delà des apparences, du vécu, pour, à l’aide de notre démarche maçonnique, entrer dans les voies qui nous sont tracées. Elles ne sont ni blanches, ni noires, elles n’appartiennent pas à ce monde de rationalité profane.
Toute chose existe avec son opposé et ne peut exister qu’avec lui, et l’homme n’échappe pas à cette fatalité. Il se trouve qu’il possède à la fois le bon et son contraire, que trop souvent le mal l’emporte, que le bien ne saurait rester seul, et qu’ainsi l’homme se trouve condamné à rechercher l’équilibre au-delà du mal. Le bien et le mal, contraires nécessaires l’un à l’autre, présents en loge en blanc et noir. Je dis l’homme, être humain homme ou femme. Car il ne faut pas opposer les sexes mais au contraire les vivre comme complémentaires, unis et différents, capables de créer un monde où les différences ne sont que richesse.
Si l'Orient est souvent opposé à l'occident comme la spiritualité au matérialisme, la sagesse à l'agitation, la vie contemplative à la vie active, la métaphysique à la psychologie — ou à la logique — c'est en raison de tendances profondes très réelles, mais nullement exclusives.
En faisant face à l’orient, l’assistant candidat F\M\, regarde le soleil et la lune, les deux opposés et complémentaires. Le soleil positif et agissant, la lune intuitive et féminine. Il tourne son regard vers le delta rayonnant, se positionne ainsi en recherche, en questions sur le monde et l’univers comme envers lui-même. Il se positionne ainsi face à son devenir et sa fin certaine. L’homme ne peut fuir sa destinée, il sait qu’il aura une fin et cette fin l’interroge. Debout, face à l’orient mes frères ! Vous ferez face, quoi que vous espériez, et devrez affronter l’insupportable.
Le Delta devrait fournir au Maçon les moyens de remporter cette victoire sur lui-même. Encore lui faudra-t-il avancer dans le dédale des interprétations multiples auxquelles se prête ce symbole avec une extrême prudence, un discernement sûr, une logique impitoyable. Le concret se marie ici à l'abstrait... La moindre défaillance et nous nous égarons dans cet inconnu que nous frôlons à chaque instant de notre vie. Cet inconnu dont le mystère nous tente, mais dans lequel il ne nous est pas possible de nous aventurer sans nous exposer à perdre le contrôle de nous-mêmes et à prendre de décevants mirages pour la révélation de la Vérité ou tout simplement d’une vérité. Comme le papillon se brûle à la lampe qui l’attire.
Traditionnellement, le Delta sacré est un symbole composé se présentant sous la forme d'un triangle au centre duquel apparaît un œil. Cette figure irradie des rayons comparables à ceux du soleil, qui s'étendent jusqu'au cercle de nuages qui entoure l'emblème de sa couronne. Le delta rayonnant m’interpelle comme le symbole de la F\M\, symbole de son universalité et qui, pour répondre à son rôle, ne doit pas ressembler un aréopage d’exégètes ou un symposium d’intellectuels et encore moins une rencontre de joyeux copains.
Le voile qui me couvrait les yeux commence à s’estomper, tout comme celui qui couvrait votre regard. Nous pouvons mieux nous apercevoir que le symbolisme du temple n’est pas éloigné du monde profane, et qu’ainsi il sert à mettre en lumière l’activité humaine, à précipiter notre faculté de discernement de la nature humaine. Activité et nature humaines telles que nous les vivons. Le delta lumineux nous apparaît à cet instant comme le symbole d’un monde nouveau auquel nous voulons adhérer, ici et maintenant.
Nous sommes alors dans le présent, et donc dans l’éternité que n’entame jamais le temps qui passe. Seul le présent est éternel, le passé n’est plus et le futur n’est pas, pas encore. Vivons ici et maintenant notre éternité humaine. Lorsque nous vivons une seconde d’intense émotion, un moment de bonheur ou d’extase extraordinaires, nous vivons cet instant comme éternel. Vivre ce moment sous la voute étoilée, c’est contempler l’infini de l’univers en un instant, c’est vivre en soi l’éternité au présent.
Le Second surveillant : V\M\, tous les assistants de la colonne du septentrion sont A\ F\M\ à leur place et à leur office,

Le Premier surveillant : V\M\, tous les assistants qui décorent les colonnes du septentrion et du midi sont A\ F\M\ à leur place et à leur office.
Le V\M\ : il en est de même à l’orient.
Nous sommes maintenant prêts car nous sommes entrés dans notre temple, chacun dans son rôle, officiers, maîtres, compagnons et apprentis, tous frères unis dans le même espoir, la même attention.
Un F\ ne peut être que debout pour agir et faire face.
J’arrive bientôt au terme de cette planche. C’est ma première planche de maître, avec les défauts qui vont avec. Elle ne manque ni de sincérité, ni de volonté, ni de travail. Je souhaite qu’elle vous fasse partager mon amour pour vous et pour ma loge, qu’elle vous ait fait part des doutes qui sont toujours les miens. Qu’importent les buts atteints et les étapes franchies. Seul compte, maintenant, le chemin à parcourir. Loin des désirs profanes, je veux devenir F\ M\, être ce que je suis et poursuivre mon chemin. J’espère de mes Frères l’attention de l’Amour. Parler d’amour n’est pas chose aisée pour qui s’en défie depuis si longtemps. Alors, je fais le maximum pour y parvenir mais surtout, ayons les gestes plutôt que les intentions.
Mais aussi, vous souvenez-vous, V\M\, de cette tenue d’installation à Bandol au début du mois d’octobre ? Beaucoup d’émotion et une harmonie ressentie par tous. Le V\M\ nous a dit comme vous ce soir « debout mes FF\, face à l’orient » alors que lui, assis dans sa chaise roulante eut été bien incapable de se lever. Mais nous avons tous ressenti combien debout il est, toujours, et F\ de toute de son âme.
V\M\, Mes FF\, je le sais, au moins ce soir, tous les assistants qui décorent les colonnes du midi et du septentrion, de même que ceux qui siègent à l’orient, sont apprentis F\M\, à leur place et à leur office, debout et face à l’orient.
Et l’Orient est Éternel,
VM, j’ai dit

Source : www.ledifice.net

La Mort est ce phénomène ultime que chaque véritable guerrier, sur la Voie parfaite, se doit d'avoir constamment à l'esprit et de respirer intensément à chaque seconde de Vie !

En effet, tant que celle ci occupera son esprit, il demeurera en union avec les principes de la loyauté, de sorte a pouvoir éviter toutes les petites et grandes dérives de l’existence ; en outre se forgera un corps sain doté d'un mental d'acier.

Ses principes de vertu ne cesseront dès lors de grandir, confirmant sans nul doute un caractère bien trempé et assuré sur le Bien faire.

Chaque Vie sur cette Terre est telle à la gelée ou rosée du matin, qui somme toute sont des faits, comme de nombreux autres par ailleurs, éphémères et sensibles de fragilités extrêmes. La fleur du Cerisier(Sakura) symbole précieux aux guerriers Samouraï est significative de cet état spirituel de précarité quand à l'existence et tellement particulier.

Certes, chaque vie reste incertaine et temporaire, mais, et pour celui qui possède en son âme la foi profonde du Soldat sur la quête Juste, elle l'est plus particulièrement encore.

Nombre de personnes se posent sur l’idée du temps ,qu'ils espèrent le plus long possible, pour tenter de déceler l'aboutissement d'une vie bien remplie, en termes de réussite sociale, professionnelle, familiale,...et autres ! Or ce fait d'établir dans la durée risque, bien malgré tout, d e constituer une certaine forme de frein envers cette atteinte quelque peu légitime en soi.

Le simple fait de prendre conscience que l'instant dans lequel  vous et votre action évoluez, pourrait être le dernier, risque de vous voir, chers amis, de beaucoup plus attentif et réceptif à la chose.

Sachant au fond de vous même que ce pourrait être la fois suprême, que vous embrasseriez  parents ou enfants, écouteriez musique ou observeriez le lever de soleil,...la saveur et intensité en serait vraiment différente, soyez en certain !

Aussi, quand la Mort occupe votre esprit, vous conservez cette vision de l'éphémère de façon permanente et jouissez davantage de la Vie. Paradoxe, certes mais O combien évolutif dans un itinéraire tel celui dont nous devons percevoir les balises sur le tracé.

Dans nos actions de tous les jours, nous en venons à oublier le sablier qui s'écoule et cette omniprésence de la finalité ultime, ainsi que cette prudence par rapport aux événements.

Le journal du soir ou l'information du voisinage, sur le destin ou départ d'une connaissance, nous ramenant, tel l'éclair à la réalité.

De cette insouciance découlent parfois les offenses et querelles inutiles, des actions stériles et paroles accessoires, des attitudes superflues...pouvant même éventuellement vous amener a perdre cette précieuse vie, porter atteinte à votre réputation et celle de vos proches et nuire à votre entourage !

Toutes ces dérives sont donc issues de votre incapacité et insouciance à conserver l'idée de la mort omniprésente à l'esprit.

Lorsque celle ci est respirée, vos paroles et actes ont une portée et un poids autre, tel le véritable et intègre Soldat de profession qui n'a pas cette utilité et ce temps a se lancer dans des débats dérisoires et concepts abstraits.

Chaque action, déplacement, engagement, parole...est prit en âme et conscience et permet d'éviter par cette manière de procéder toute initiative risquée et malencontreuse.

De nos jours, et ce, dans chaque couche de la société moderne, les excès ne se comptent plus, tant dans l'alimentaire, qu'écologique, sociaux,...Les individus cèdent aux tentations et désirs au point de mettre leur intégrité en danger.

En effet, ayant relégué la Mort au fin fond de leur esprit, et sans prendre conscience que ces terribles abus les entraînent inexorablement vers les abîmes les plus obscurs ils mettent leurs organes internes par les pollutions atmosphériques, alimentaires, sonores,.. à l'épreuve, sans prendre véritablement conscience du fait que le chemin de la maladie, l'infirmité ou de la mort prématurée se dessine lentement mais tellement sûrement ! 

Prendre soin de soi, n'est pas un facteur d'âge, me semble-t-il; aussi rien n'empêche les individus Chercheurs de Vérités de cohabiter avec cette idée et présence de la finalité de la Vie, afin de faire face à celle ci, du mieux possible, quand elle débouchera dans le virage inattendu.

Tout, dès lors, se place sur le contrôle...de nourriture, d'alcool, de ses instincts,.. ,et la prudence habite  dorénavant l'esprit et l'intelligence.Notre corps, fonctionnant maintenant, en mode ''économique'' sera en bonne santé et davantage performant dans sa longévité.

Ne pas être la ''proie'' de ses désirs...EST  la piste à prendre !

La jalousie, l'envie, l’intérêt ne sont que des mots et ne doivent pas trouver de raison d'être pour un Soldat dont la convoitise demeure faible car trop occupé par l'omniprésence de la Mort .Il n'aura donc de ce fait, aucune action cupide et futile; il n'a dès lors pas de temps à gaspiller pour cela !

Aussi, quelle est donc cette méthode d'atteinte vers une cohabitation avec le sujet de la Mort, qui effraye tant de monde ?

Les Soldats n'étant pas des moines, ils ne stagnent nullement dans l'attente, mais plutôt s’imprègnent dans la solution vers l'action et le geste.

Un accomplissement scrupuleux dans ce dernier, jour et nuit,...une recherche vers l'atteinte de la perfection ultime. 

Respirer celui ci afin, un jour, d'être celui-ci même .L'atteinte ultime n'est pas la fuite dans le geste, il ne faut surtout pas se méprendre ; car en inactivité et en intimité, il faut demeurer intime avec la Faucheuse; elle ne doit pas faire peur, car inévitable certes, mais surtout connue, du temps de notre vivant...connaissance n'étant pas maîtrise.

Merci et bon voyage les Chercheurs de Vérités. 

Source : http://driannemarco.eklablog.com/

C’est avec fierté que j’apprends que la RL Royal York N°1538 à l’Orient de Rennes (GLNF) que j’ai fondée en 2006, tiendra sa 90^ème tenue le lundi 9 décembre prochain. L'Histoire continue.