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Hauts Grades

Réaliser sa quête maçonnique

6 Avril 2013 , Rédigé par X Publié dans #Planches

De temps immémorial, l'homme a activement participé à une quête de sens, un désir de progresser, de comprendre, pour agir au delà des opinions partisanes, des carcans sociaux, des clichés réducteurs, pour exprimer une quête de tolérance réciproque, de libre examen, et d'union.
Aussi, après avoir fait quelques commentaires sur :
La Bonté
La Beauté
La Vérité
Je vais vous expliquer comment l’association de la Bonté, la Beauté et la Vérité me permet de réaliser ma quête maçonnique.
Commençons par : La Bonté
La bonté est une vertu appartenant au domaine de la morale. Non pas de la morale qui traite du bien et du mal, du bon et du mauvais
La bonté naît de la notion du juste, qui se situe au-delà des oppositions et des contraires. En réalisant en moi l’unité, je me montre capable d’agir avec poids, ordre et mesure.
La mesure n’est-elle pas l’instrument et le symbole de l’exactitude, de l’échange, de la justice et de l’harmonie ?
La religion place avec emphase le côté positif de cette attitude avec la charité, la miséricorde, et notamment l'indulgence.
La Bonté et le Mieux. Pour cette bonne volonté, pour cette foi, en un avenir meilleur, pour cette espérance en une charité plus grande entre les hommes.
Mais la Bonté, ce traduit pour moi par don d’Amour.
Faut-il que je fasse le distinguo entre les trois sentiments distincts de la Grèce antique : l’éros, la philia, et l’agapê.
L’éros désigne l'attirance sexuelle, le désir. Il est l'une des passions néfastes que produit l'épithumia dans la pensée platonicienne.
La philia se rapproche de l'amitié telle qu'on l'entend aujourd'hui, c'est une forte estime réciproque entre deux personnes de statuts sociaux proches. Elle ne pouvait exister à l'époque qu'entre deux personnes du même sexe, du fait de l'inégalité entre les sexes. C'est une extension de l'amitié.
L’agapê est l'amour du prochain, une relation univoque que l'on rapprocherait aujourd'hui de l'altruisme. Il se caractérise par sa spontanéité, ce n'est pas un acte réfléchi ou une forme de politesse mais une réelle empathie pour les autres qu'ils soient inconnus ou intimes.
Dans la tradition chrétienne des pères de l'Église, ce mot est assimilé au concept de charité, bien que celui-ci soit plus proche d'une relation matérielle établie avec des personnes en souffrance.
L’agapê originel ne revêt pas cette connotation morale de responsabilité devant une autorité divine.
Les tibétains définissent l'amour comme un souhait du bonheur de l'autre ; la compassion, comme un souhait de cessation de la souffrance de l'autre ; la joie, comme une participation à son bonheur ; l'équanimité comme le fait d'être attentif de façon semblable à tout être et toute chose sans établir un attachement privilégié. Dans le bouddhisme Mahayana, d'une façon générale, la compassion, ou "amour-tendresse" est à développer conjointement à la sagesse (compréhension de la nature réelle, objective des phénomènes, philosophie du non-soi... etc.) La sagesse permet de s'affranchir de l'idée du soi, donc de toute tendance égotique ou narcissique. En cela, elle participe à l'émergence d'une "compassion infinie". De même, la sagesse exige une grande compassion pour être actualisée : l'extinction de l'illusion du soi, pour les bouddhistes, exige une infinie dévotion, une immense abnégation. Aussi, pour les bouddhistes du Tibet, sagesse et compassion (ou "amour-tendresse") se développent l'un l'autre jusqu'à conduire le pratiquant dans une "Terre pure" de boddhisattva - c'est-à-dire jusqu'à l'actualisation du potentiel humain d'amour, de joie, de compassion et d'équanimité.
Poursuivons par : La Beauté
Le beau ou la beauté est une notion abstraite liée à de nombreux aspects de l'existence humaine. Si ce concept est étudié principalement par la discipline philosophique de l’esthétique qui traite du beau et du laid, ce n’est pas de ce sens que je veux parler, mais de la beauté liée à l'idée d'équilibre, d'harmonie mathématique entre le tout et ses parties.
Être beau, c’est alors se rapprocher d’un idéal, c’est être ce qui doit être.
La Beauté est alors associée à la Vérité et à la Bonté comme une des idées les plus élevées. L'intuition de la beauté en soi, est supérieure à la jouissance provoquée par les beaux objets particuliers.
Dans le Banquet, Platon montre comment on peut passer du désir des beaux corps à l’amour des belles âmes pour parvenir à la contemplation de la beauté en soi.
Enfin découvrons : La Vérité
La vérité (du latin veritas) est un terme de philosophie qui exprime la qualité de ce qui est vrai. C'est la conformité de l'idée avec son objet, conformité de ce que l'on dit ou pense avec ce qui est réel.
Cependant, la diversité des interprétations du mot a constitué dans le passé et jusqu'à maintenant bien des controverses. Et les réflexions de penseurs et de philosophes au cours des siècles constituent autant d'écoles différentes.
On donne quelquefois au mot Vérité le sens de réalité. Mais pour moi, il vaut mieux entendre par Vérité un caractère de la connaissance, et de la connaissance seulement. Cependant ce caractère, dont l'erreur est l'opposé, appartient-il déjà aux idées, aux représentations, ou bien ne peut-il résider que dans le jugement, c'est-à-dire dans l'affirmation ou la négation ?
La Vérité ne consiste donc pas dans l'accord de mes jugements avec une réalité extérieure à mon esprit, mais dans l'accord de ma pensée avec elle-même, par conséquent avec mes propres perceptions et avec les perceptions des autres esprits.
La Vérité est une qualité. Comme l'a dit très justement William James (1), il y a d'une part la réalité, d'autre part des jugements qui sont en accord avec celle-ci; il n'existe pas une troisième chose qui serait la Vérité.
La Vérité est le caractère que prennent certains jugements, et rien de plus.
Par suite, la Vérité n'est pas une donnée toute faite, elle se fait, elle est le fruit de l'effort et de la recherche.
Je vais vous expliquer comment l’association de la Bonté, la Beauté et la Vérité me permet de réaliser ma quête maçonnique.
En préambule, je pense que la Maçonnerie, neutre au point de vue religieux, ne peux pas se contenter de la Morale commune, reposant sur une crainte métaphysique, sur une récompense ou un châtiment post-mortem.
Nous sommes dans une notion amoralité, et, j’estime que la Bonté, la Vérité essentielle, et la Beauté, sont des attributs d’un Absolu qui est irréductiblement sans limites dans le Temps ou l’Espace.
Et nulle dogmatique ne peut les enfermer, car la Lumière, leur guide est aussi l’Espérance, et la Charité...
L’Espérance, ce n’est pas cette aspiration béate vers une aide problématique et souvent imméritée, vers une récompense gratuite, inadéquate à l’effort déployé pour la conquérir. C’est l’essor de tout l’être vers les sommets de la Beauté et de la Justice.
La Charité, ce n’est pas l’amour égoïste d’un Bien conçu comme un bien-être dont on veut jouir. C’est l’Amour désintéressé, d’un suprême Idéal de Bonté, de Miséricorde et de Paix générale et non pour un seul être, mais bien pour l’universalité des Etres... La Bonté, la Beauté et la Vérité sont des idéaux d’humanité, d’humanisme.
La Bonté, la Beauté et la Vérité ne peuvent se mettre en action qu’avec discernement et équité.
Souhaitant la Vérité essentielle, la Beauté en moi, et la Bonté Suprême, il se peut que dans ma quête je doive écarter de ma route certains obstacles, irréductiblement figés en une permanente hostilité.
Il se peut, aussi, que telles dogmatiques intransigeantes tentent de m’arracher des mains tous mes moyens.
C’est pour ces raisons que j’accepte donc les compromis et les chemins de traverse, si ceci sont axés vers le but final que me propose la Franc-Maçonnerie, et que je refuse les compromissions et les routes régressives.
J’accepte l’opinion du moment, pour autant qu’elle contienne une parcelle de Vérité, mais je combats l’Erreur et l’Ignorance.
J’accepte un moindre bien pour aller vers un mieux futur certain.
Même, si je suis au tout début de ma quête, je dois tendre à devenir, à la fois un initié, un exemple, un homme de cœur, de science et aussi d’action.
Cette quête doit donc être totalement désintéressée, et accomplie sous l’angle du Devoir. Pour accomplir ce devoir absolu et sans borne, je peux certes revendiquer mes droits personnels d’homme libre et franc, mais je dois avant tout pouvoir me considérer comme un apôtre, un chef missionné parmi les élites.
Ce faisant, je me montrerai digne de la confiance que mirent jadis en moi les anciens qui présidèrent à ma création ; je suis ainsi en possession de tous les moyens pour réaliser cet idéal de Justice, de Bonheur et de Fraternité, auquel j’ai été convié.
Alors, impassible comme l’immanente Justice qui m’a missionnée, je pourrais briser tous mes obstacles sans haine et sans faiblesse.
Cette terrible puissance, je la dois certes à la hauteur vertigineuse d’où émanent la Bonté, la Beauté et la Vérité, mais surtout à la noblesse du Principe qui les suscite.
Egrégore de toutes les hautes spiritualités humaines, collectif de ce que l’Humanité totale compte de plus noble, de plus pur, voilà, jusqu’à quel point, et à quelles conditions, la Bonté, à la Beauté et à la Vérité peuvent m’aider dans ma quête.
Je conclurais mon propos par une citation écrite par Bergson au début du XXème siècle :
" C’est par la création de soi par soi, l’agrandissement de la personnalité, par un effort qui tire beaucoup de peu, quelque chose de rien et ajoute sans cesse aux richesses de ce monde ".
Que je peux espérer atteindre par la Bonté, la Beauté et la Vérité, l’inaccessible étoile.

V\M\, j’ai dit !

[1] William James (11 janvier 1842 à New York - 26 août 1910 à Chocorua dans le New Hampshire) est un psychologue et philosophe américain, fils d'Henry James, le disciple de Swedenborg, et frère aîné d'Henry James, romancier célèbre. Docteur en médecine, il s'efforce tout d'abord de constituer une psychologie scientifique (Principes de psychologie, 1890), puis défend les principes du pragmatisme, dont il est un des leaders, notion qu'il emprunte à Charles Sanders Peirce.

Source : www.ledifice.net

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