Soufisme

Mardi 18 janvier 2011 2 18 /01 /Jan /2011 06:44

Dans le Soufisme comme dans la Maçonnerie, il y a une multitude de courants d'importance diverse, échelonnés entre les débuts de l'lslam (c’est a dire le 7ème siècle) et l'époque actuelle.


Certains courants n'ont eu qu'une existence éphémère,et d'autres vivent encore.


Le Soufisme est né en Irak au 10ème siècle. Les soufis, auparavant dispersés dans l'ensemble du Proche-Orient, commencent à former des écoles autour de quelques maîtres de Bagdad et de Bassora. Les thèmes qui relèvent de l'expérience mystique sont alors développés publiquement, puis consignés en des traités.


Les premières confréries Soufies proprement dis apparaissent au 12ème siècle. Elles deviendront la forme dominante du Soufisme jusqu'à l'époque moderne.


Il existe deux sortes de confréries: confréries de cour et d'aristocrates, telles que les MEVLEVIS d'Anatolie fondée par AL ROUMI et des confréries plus populaires telles que le RIFA'IYYA de BABYLONIE fondée par AHMAD AL-RIFA'I. Certaines, nées à cette époque, subsistent encore aujourd'hui à travers des ramifications multiples telles que la QADIRIYYA de Bagdad fondée par ABD AL-QADIR AL-DJILANl mort en 1166 et dont le tombeau à Bagdad est un lieu de pèlerinage des Soufis aujourd'hui encore.


Le Soufisme est d'abord l'expérience du vécu individuel des questions qui nous brûlent l'esprit pour tout ce qui est de l'énigme de la vie et de ses racines si lointainement implantées dans les ténèbres de notre origine.

Et ceci présuppose au moins un pressentiment de la possibilité d'une perception intérieure directe, pressentiment qui pourrait devenir germe d'inspiration.


Voici près de mille ans, un grand Soufi disait du Soufisme qu'il était une «saveur», parce que son but et sa fin pourraient se définir comme la connaissance directe des vérités transcendantes, sa nature est en effet plus comparable aux expériences des sens qu'une connaissance procédant du mental.


Le Soufisme, se réclame des temps les plus anciens puisque il conceder que Adam etait un initié par ailleurs selon les Soufis l'usage du sceau de Salomon est une des clefs pour l'interprétation de nombreux textes dont le sens a échappé à la compréhension de ceux qui ignorent les lois du symbolisme.


Le Soufisme lui meme de par sa nature est un peu comme une énigme. La racine arabe «çouf» qui comprend les trois lettres «çâd-fâ-wâw-fâ» a comme sens de base «pureté». Elle possède selon la science des lettres une identité secrète avec la racine «çfou» qui s'écrit «çâd-fâ-wâw» et qui a pour sens de base «pureté» et désignant ce qui a été passé au tamis pour séparer les graines de la balle. En outre, il découle de cette racine une forme verbale qui, si on I'écrit sans voyelle comme cela se fait couramment en arabe, est en apparence identique à «çûfi» et signifie «il a été choisi comme un ami intime». Cependant les Soufis parlent le plus souvent d'eux-mêmes en disant les Pauvres «al-fuqarâ». La pauvreté (dans le sens de savoir) a pour eux un pouvoir alchimique en tant que vide demandant à être comblé. Les premiers Soufis portaient des vêtements en laine. Or, la science des symboles nous indique que le mouton a toujours été spécialement consacré au soleil; ainsi, en portant un vêtement de laine on revêt la robe de cet «éveil du cœur» symbolisé par la lumière du soleil et constituant l'aspect central de tout ce que le Soufi entreprend de reconquérir. Les soufis justifient le port de la robe de laine en affirmant qu'elle a été l'habit des prophètes (nabi) d'avant Mahomet et notamment celui de Moîse (Moussa) et de Jésus (Isa). Le Soufisme s'appuie également sur des valeurs Gamtatriques « numériques ».


Dieu possède dans la langue arabe (99) noms allant de l'éternel en passant par le grand, le fort, le puissant, le miséricordieux, etc... Les Soufis disent que la totalisation de (99), (9) plus (9), donne (18), (1) plus (8) donne (9), et la multiplication de (9) par (9) donne (81). (8) plus (1) donnant (9), la soustraction du premier et du deuxième donne (0) qui se dit «sifr», en arabe, ce qui signifie littéralement «néant», d'où la recherche soufique permanente auprès de la divinité car les lois de la nature et de la physique ne reconnaissent pas le néant.


«Fais-moi entrer, ô Seigneur, dans les profondeurs de l'océan de ton unité infinie». L'océan est souvent utilisé omme référence symbolique du terme vers lequel conduit le chemin Soufi.



De temps à autre, une révélation entre guillemets «flue» comme un grand flot de marée venant de l'Océan d'lnfinitude vers les rives de notre monde fini; et le Soufisme est la vocation, la discipline et la science permettant de se plonger dans le reflux de l'une de ses vagues et d'être ramené avec elle à sa source éternelle et infinie.


Il n'y a qu'une seule eau, mais deux Révélations selon les nécessités particulières de temps et de lieu. Elles peuvent être reçues de manière diffèrentes:


•les croyants dogmatiques sont dans leur grande majorité concernés exclusivement par l'eau qui constitue l'aspect formel de la religion.


•Les Soufis se préoccupent de l'eau laissée à découvert par la vague lors du reflux. Pour les Soufis le corps ne saurait refluer c'est-à-dire revenir vers sa source primordiale, avant la résurrection: quant à l'âme, elle doit attendre la mort du corps; jusque là, elle est, bien qu'immortelle, emprisonnée dans le monde mortel. A la mort du grand Maître Soufi Ghazâlî, au 11ème siècle, on trouva sous sa tête un poème qu'il avait écrit durant sa dernière maladie:


« Je suis un oiseau :
ce corps était ma cage,
mais je me suis envolé,
le laissant comme un signe.»


Chez les grands Soufis, quelque chose de plus essentiel que l'âme, qui doit attendre la mort pour parvenir à la liberté, avait déjà reflué et ceci malgré leur corps «cage», je veux dire AL-BARAKA.


Le centre de connaissance, I'Océan, est aussi bien au dedans qu'au dehors et le Târîka Soufi (c'est à dire la méthode Soufie) est un éveil progressif comme si l'on «reculait» en direction de la racine de son Etre; c'est un "ressouvenir" du Soi Suprême qui transcende infiniment l'Ego humain et qui n'est autre que les profondeurs vers lesquelles la vague reflue.


Les âmes sont comme des arbres. Celui qui se distingue des autres est celui qui, comme disent les Hindous est «libéré vivant»; il a réalisé ce que les Soufis appellent la «Station Suprême»; et le Soufisme est une voie et un moyen de prendre racine, à travers la «porte étroite» qui est dans la profondeur de l'âme, dans l'Esprit pur qui débouche lui-même dans la divinité.


Le Soufisme exige que l'âme se dépouille des limitations de l'homme, de ses habitudes et de ses préjugés qui étaient devenus une «seconde nature» et se couvre des caractéristiques de la nature primordiale de l'homme, c'est à-dire la pureté, la sincérité, la générosité etc...


Le Soufisme comme la Maçonnerie comporte des grades et des degrés d'initiation débutant par l'apprenti «Talib» qui en suivant un long et difficile parcours initiatique deviendra un aspirant «Murîd». Celui-ci passera par des «Maqâmat», étapes d'initiations successives, accédera à la dignité de «Murshid», directeur spirituel, guide des disciples, collaborateur du maître, gardien des règles et rites. Le moment venu, toutes les épreuves surmontées, le maître confère l'investiture au «Murshid» pour devenir un «Cheikh» maître possédant la «baraka» et le secret de la science divine «al-ma'rifa».


A ce stade là, il est dit que le maître sait distinguer I'homme (son maître passé) de son enseignement, s'attacher à la valeur propre de cet enseignement et non pas du comportement du maître. Il lui appartient alors de vérifier sur lui-même l'enseignement qu'il reçoit, sans s'attarder à en juger l'auteur.


le rite d'initiation Soufi, prend la forme d'une investiture: un manteau «Khirqah» est placé par le maître sur les épaules de l'initié il lui confère un pouvoir temporel rappelant la cape.


Un autre symbole Soufique est celui du «Silsila», la chaîne: au moment du serment, le «cheikh» maître tend son rosaire au récipiendaire; celui-ci en saisit l'autre extrémité qu'il tient pendant la prononciation de la formule d'initiation. Le lien de la chaîne spirituelle permet à l'initié de progresser le long du chemin, la traction de la chaîne transcende les efforts du voyageur, lesquels sont pourtant nécessaires pour la rendre opérante.


L'humain entre dans ce monde par une porte cosmique. Pour éviter de refluer par la même issue, sa petite vague individuelle doit atteindre le point culminant de la grande vague et pour cela, il a le pouvoir de jeter une chaîne traçant une lignée spirituelle remontant jusqu'à la verticalité divine de son initiateur.


Après l'initiation, le novice prend le genre de Vie de l'Adepte, qui consiste à anticiper sur la fin, c'est à dire la mort physique; ce qui l'amène par la puissance de la «Tariquah» à devenir un membre central «Salik», ce qui signifie voyageur. Le Soufi prend alors un sac, avec un morceau de pain, un papier et une plume. Il voyagera à travers les pays afin de rencontrer les Savoirs, mais les Soufis entendent aussi par voyage l'approfondissement intérieur ou le reflux du soi fini en direction de son principe divin.


LeSoufisme considère que l'homme étant un exilé, c'est seulement à partir du centre de l'état terrestre, c'est-à-dire au degré de la perfection humaine, qu'il est possible d'avoir accès aux états de l'Etre supérieur.


Le Soufisme enseigne que l'on ne peut exister à l'encontre de l'Etre, ni penser à l'encontre de l'Intelligence; il nous faut accorder nos rythmes à ceux de l'Infini.


Quand nous respirons, une partie de l'air est assimilée, I'autre est rejetée, il en est de même pour la résorption de la manifestation universelle, et le but suprême du Soufisme est d'être «Inspiré» par la divinité et réabsorbé donc de ne plus être expiré par la suite.


L'approche Soufique du Coran est très Symbolique et intérieure, contrairement aux Musulmans car si l'on se pose la question: Quelle est la forme prise par le flot de la marée, la réponse est un Livre «le Coran».


Les Soufis parlent de chercher à se noyer «istighrâq», mais en réalité ce qu'ils cherchent c'est l'extinction «fanâ» du créé dans I'Incréé, du temporel dans l'Eternel, du fini dans l'lnfini; et, pour certains Soufis, la récitation du Coran a constitué le principal moyen de Concentration, notamment en Inde et en Afrique occidentale, même s'ils savent très peu d'arabe; et si l'on objecte à cela qu'une telle récitation ne saurait avoir sur l'Ame qu'un effet fragmentaire étant donné que l'lntelligence des récitants ne peut y participer, on répondra que leur Intelligence est pénétrée par la Conscience de participer à la Parole Divine.


Par ailleurs, beaucoup d'écoles Soufis libèrent leurs adeptes des pratiques de la doctrine musulmane, ce qui leur a valu persécutions voire même exécutions sommaires sous prétexte d'hérésie et d'infidélité car les Soufis croient pouvoir approfondir le sens des paroles divines par une herméneutique de l'intériorité grâce à une expérience spirituelle toute intuitive et illuminative qu'ils vivent parfois jusqu'à l'extase.



Al-HALLAJ disait:

«je ne préfère aucune doctrine déterminée»...


L'intrusion du Soufisme dans la pensée religieuse d’alors va susciter des réactions. d'où des procès à la fin du 9ème siècle. Le Grand Maître Al-Halladj va accentuer ces réactions, lorsqu'il rendra public certains propos; telle la fameuse locution :

«Je suis vérité, c'est-à-dire Dieu».

Al-Halladj décrit ce processus de Bassora du mot Dieu qui s'accomplit dans l'intimité d'une union d'amour en disant :

«J'ai en moi un ami, je le visite dans les solitudes, présent même quand il échappe aux regards... c'est comme si j'étais devenu l'interlocuteur de moi même... présent, absent, proche, éloigné, insaisissable aux descriptions par qualités, Il est plus proche que la conscience pour l'imagination et plus intime que Bassora des inspirations» AL-Halladj fut emprisonné une dizaine d'années avant d'être jugé puis crucifié en 909.


La fin tragique de Al- Halladj mettait un point final à la mystique de la rupture c'est-à-dire de l'abandon du matériel. Les survivants du mouvement se rendirent soit en Irak soit en Iran. Depuis ils se cantonnent dans une discrétion qui consiste à ne tenir de propos d'une haute spiritualité qu'à ceux qui sont préparés à les entendre, donc des Initiés.


«O toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre parmi Mes serviteurs; entre dans Mon Paradis».


A ces propos coraniques un grand Soufi dit :

« Je suis entré en me laissant au dehors. »

En effet, puisque rien ne saurait être ajouté au Paradis de l'lnfini, ne peut y entrer que rien.


Le Cœur ou plutôt la Vision du cœur est l'un des plus importants symboles Soufiques «Ceux qui ont des cœurs» cette formule un peu énigmatique montre que la perspective est en accord avec celle de tout le monde antique, aussi bien de l'Orient que de l'Occident, lorsqu'elle attribue la faculté de vision au cœur et qu'elle mentionne celui-ci pour désigner, non seulement l'organe corporel de ce nom, mais aussi le centre de l'âme auquel il donne accès, alors que ce centre sert lui-même de passage vers un «Cœur» plus élevé, I'Esprit.


Ainsi le «Cœur» est-il souvent synonyme d'«intellect» dans le plein sens du latin «intellectus», nom de la faculté permettant de percevoir le transcendant.


Martin Lings explique très bien ce point en soulignant que :

Si le corps dans son ensemble est «horizontal» en ce qu'il est limité à son propre plan d'existence, le cœur possède, en plus de cela, une certaine verticalité du fait qu'il est l'extrémité inférieure de l'axe vertical venant de la Divinité elle même et passant par les centres de tous les degrés de l'univers.


Selon la doctrine soufique toute vie est divine. Le cœur physique reçoit la vie de la Divinité et l'épanche dans le corps, dans la direction opposée. Le cœur physique peut servir de foyer de concentration à toutes les forces de l'âme qui aspirent à l'lnfini.


Le Grand Maître Soufi Al-Hallâj dit :

«J'ai vu mon Seigneur par l'oeil du Cœur. Je dis: Qui es-tu? Il répondit: TOI».

Le Cœur est l'isthme «barzakh» qui sépare les deux mers qui représentent le Ciel et la terre, I'agréable mer d'eau douce étant le domaine de l'Esprit, et la mer salée et amère celui de l'Ame et du corps:

La lune transmet indirectement la lumière du soleil à l'obscurité de la nuit; et, semblablement, le Cœur transmet la lumière de l'Esprit à l'obscurité de l'âme.


En un mot la vision du Cœur c'est «Avoir un pressentiment de ses états supérieurs».

Notre F :. René Guénon devenu également Soufi, considère ce pressentiment comme un motif valable pour chercher à s'engager dans une voie spirituelle et comme critère de qualification pour une telle voie; et la manifestation de ce pressentiment est le sens, si reculé soit-il, est, ce que Guénon appelle «I'ldentité Suprême», une sorte d'avant-goût de la vérité qui rend au mot Saveur toute sa dimension de la connaissance directe du Cœur par opposition à celle du mental.

L'harmonie de l'Univers dépend parallèlement des similitudes et des différences, non seulement entre les individus, mais aussi entre les mondes. Il est ainsi possible de parler de mariage «du ciel et de la terre»; la réflection d'un objet est l'image fidèle mais inversée de I'objet lui-même, ce qui est le prototype naturel du sceau de Salomon de la perfection Zenitho/Nadiral active et passive.


«Détends ton esprit, et apprends à nager.»

Voici le terme le plus approprié, à mon sens, qu'un maître Soufi doit dire à son élève; en d'autres termes, libère ton mental de telle sorte que ton âme, ayant perdu pieds, puisse expérimenter les mouvements spontanés de l'intuition.

Si tu es dans un état de perplexité, prends soin de ne pas te cramponner à quoi que ce soit, de peur que tu ne fermes de ta propre main, la porte de la nécessité, car cet état prend pour toi, la place du Nom Suprême.


Le message du soufisme est celui du miracle de l'union entre l'âme individuelle et l'Absolu de la nature divine. L'homme reçoit la révélation et peut déployer son âme. Ce déploiement se fait dans l'extase, la dissolution de l'ego et du soi. Touchant alors directement tout être et toute chose, l'âme de l'individu devient conscience divine.

 

 source : www.ledifice.net

 

Par Thomas Dalet - Publié dans : Soufisme
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Dimanche 12 décembre 2010 7 12 /12 /Déc /2010 09:24

Les similarités évidentes qui existent entre la FM et le soufisme ont souvent suscité l'intérêt des historiens. Car voilà deux courants à priori en antinomie totale -l'un prônant le tout religieux, l'autre la totale liberté de conscience- qui tendent vers un seul but : rendre l'homme meilleur, et avec la même arme, si l'on peut dire, le chemin initiatique. L'émir Abdelkader, maçon illustre et disciple de Ibn Arabi, personnalité charismatique des confréries soufies expliquait volontiers qu'il voyait dans la FM la "plus admirable institution de la Terre". Son engagement maçonnique et sa qualité de professeur en théologie s'étant jusqu'à sa mort nourris l'un de l'autre. Pour l'anthropologue Faouzi Sqalli, spécialiste de l'histoire des religions, "toutes les traditions ou philosophies spirituelles qui promeuvent le travail sur l'humain, comme c'est le cas pour le soufisme et la FM ont, à tout le moins, des affinités de valeurs". Bien que le soufisme soit largement antérieur à la FM, nous pouvons imaginer que celle-ci pourrait constituer une étape sur le long chemin qui mène vers l'ascèse soufie. Nous pouvons d'ailleurs observer selon Sqalli que : "René Guénon, référence magistrale en matière de spiritualité, embrassera le soufisme après avoir pris ses distances avec une FM qui lui paraissait trop théorique et sociale. Il sera reconnu sous le nom de Cheikh Abdelouahed Yahia".

source : http://www.telquel-online.com

Par Thomas Dalet - Publié dans : Soufisme
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Dimanche 12 décembre 2010 7 12 /12 /Déc /2010 09:14

Au tout début du xvme siècle, une forme de sociabilité pré-maçonnique originaire du midi de la France - l'Ordre de la Grappe - est apparue à Istanbul dans le milieu des marchands français et s'est trouvée très rapidement apparentée par les Turcs à leurs confréries soufies.

La même attitude a été adoptée face à la franc-maçonnerie à Istanbul, en Anatolie et même dans les provinces arabes de l'Empire, en particulier en Égypte. Réci­proquement, les confréries soufies ne laissaient pas les francs-maçons indiffé­rents. 

Un intellectuel juif égyptien, James Sanua, soulignait, au début du xxe siècle, que les confréries de derviches méri­taient d'être étudiées de plus près parce qu'elles présentaient plusieurs parentés avec la franc-maçonnerie. De même, J. P. Brown, Grand Maître de la Grande Loge Provinciale de Turquie (Grande Loge d'Angleterre) basée à Istanbul, et orientaliste spécialisé dans l'étude du soufisme, a écrit que les derviches de la confrérie mélami « se considéraient qua­siment comme des francs-maçons et qu'ils étaient tout disposés à fraterniser avec ces derniers ». En 1867, cette confré­rie avait la réputation, d'après Brown, d'être une association de « francs-maçons musulmans ».


Dès le milieu du XIX° siècle, plusieurs membres de confréries religieuses (appe­lées tariqa, « voie », en islam) avaient épousé les idées du siècle sous la férule de quelques cheikhs éclairés. Leur projet était social, politique et religieux, et puis­que sa réalisation passait par une colla­boration avec des Intellectuels ou des politiques occidentaux, quoi de plus naturel que de s'intéresser à la « confrérie » des penseurs occidentaux, à ce qui s'appa­rentait le plus à leur tariqa, avec ses rites et ses secrets, c'est-à-dire à la franc-ma­çonnerie. Il fallait pour ces soufis être ins­truit sur les usages et les secrets de cette tariqa occidentale, à la seule différence que ces secrets étaient de l'ordre du phi­losophique et du social plutôt que reli­gieux et mystiques (secrets de la réussite politique et technologique de l'Occi­dent ...). La spiritualité n'en était pas ab­sente mais elle n'était pas prioritaire pour la plupart d'entre eux. Le rapprochement entre les deux ordres est net ; les francs­maçons sont, pour les Ottomans et les Arabes, les soufis de l'Occident ; d'ail­leurs, dans les rituels maçonniques tra­duits en turc, on relève, entre autres, que le mot « rite » dans l'expression « Rite Écossais Ancien et Accepté » a été tra­duit par le mot tariqat, ce qui donne « Ta­riqa écossaise ancienne et acceptée » (Is­koçya fariqat-i qadime ue makbule). D'un autre côté, les traducteurs des rituels s'étaient inspirés des manuels du compa­gnonnage musulman (futuwwah chez les Arabes ; ahilik chez les Turcs), forte­ment marqués par la mystique soutie, pour rendre de la manière qui leur sem­blait la plus fidèle certains termes maçon­niques français. À noter qu'en Iran aussi la terminologie du soufisme a facilité la traduction en persan des rituels maçonni­ques.

 

Les raisons pour lesquelles la franc­maçonnerie et les confréries soufies ont été apparentées s'expliquent également par l'existence de plusieurs points com­muns et d'analogies, sur le plan symboli­que comme philosophique. Le fait que ce sont surtout les membres de la confrérie soufie des Bektachis qui sont allés vers 1a franc-maçonnerie repose sur quelques particularités propres à cette confrérie qui la distinguent des autres Ordres soufis comme la Naqchbandiyya, la Qadirirya ou la Chaxlliyya. La cérémonie d'initia­tion chez les Bektachis est ce que l'on peut appeler une véritable cérémonie d'initiation avec mort simulée et résurrec­tion, à l'image des mystères* de l'Anti­quité et de la cérémonie du degré de maître dans la franc-maçonnerie. Cela distingue la confrérie des Bektachis des autres confréries où l'initiation consiste généralement dans la transmission de la technique de prononciation des prières répétitives (dihkr). D'autres ressemblan­ces, sur le plan des symboles, entre ces deux confréries ont parfois amené leurs membres à s'entraider. Autre point com­mun entre ces deux ordres, la confrérie des Bektachis est une société secrète qui n'admet dans ses assemblées que des membres de l'Ordre, à la différence en­core des autres confréries dont les réu­nions sont ouvertes à tous les musulmans et méme aux non-musulmans. Enfin, la nécessité de conserver le secret de ce qui aura été vu et entendu en assemblée est un des grands principes de cet Ordre soufi, comme en franc-maçonnerie. Une tolérance, inhabituelle en islam et dans les Ordres mystiques en général à l'égard des autres religions, caractérise aussi la confrérie des Bektachis. Cela n'a pas été sans provoquer la fureur de nombreux hommes de religion (molla), prompts à dénoncer l'hérésie d'une telle organisa­tion. Ainsi, comme les francs-maçons, les Bektachis ont été accusés d'être des athées. Un auteur français, de passage dans l'Empire, en 1899, disait des mem­bres de cette confrérie qu'ils étaient «sceptiques, épicuriens, très jaloux du pouvoir, un peu socialistes, mais par ail­leurs désintéressés et philanthropes». Quant à Riza Tevfik, Grand Maître du Grand Orient Ottoman et poète bektachi, il écrivait que « cet Ordre de derviches est le plus libéral parmi tous les autres Ordres ésotériques».


On signalera en outre le séjour en Tur­quie, entre 1908 et 1913, d'un certain Ru­dolf Freiherr Sebottentorf, occultiste alle­mand membre de la Société de Thulé, qui fréquenta, à cette occasion, les loges maçonniques turques et les assemblées de Bektachis. Mais ce dernier ne nous donne pas, dans son étrange ouvrage - La Pratique opérative de l'ancienne franc-maçonnerie turque (1924) -, un pa­norama fidèle de ce qu'était cette confré­rie soufie. Il semble que Sebottentorf se soit employé à construire un système nouveau à l'intention des seuls Occiden­taux; on lui attribue aussi la constitution d'une « loge mystique » à Istanbul où il dénonçait l'état de décadence de la franc-maçonnerie moderne.


Plusieurs tentatives de fusion entre la franc-maçonnerie et les confréries soufies sont apparues dans l'Empire ottoman et en Iran au tournant du siècle : la première a donné, en Iran, en 1899, l'organisation Andjouman-i Oukhoumwat dissoute en 1979 par la République islamique d'Iran ; la seconde tentative, qui fut de courte durée (1920-1925), a vu la naissance, en Turquie, de la Tariqat-i salahiyye*.


Enfin il importe de noter que la vision de la franc-maçonnerie comme tariqa occi­dentale n'a pas totalement disparu avec l'effondrement de l'Empire et la nais­sance de la Turquie moderne (1923). On sait que parmi les premières mesures an­tireligieuses prises en 1925 par Atatürk se trouvait la suppression des confréries soufies. Cette mesure est encore en vi­gueur aujourd'hui en dépit des protesta­tions des musulmans. Or, en 1977, dans un quotidien turc, des religieux ont exigé pour leurs tariqat le même droit, c'est-à­dire la liberté, que celui qui avait été oc­troyé, en 1948, par la République d'Ata­türk à la société qu'ils considéraient comme leur équivalent, la franc-maçon­nerie: « Les loges (dergah) de l'islam sont encore fermées mais celles des francs­maçons sont ouvertes, laissez donc le soufisme s'épanouir en toute liberté. »


Th. Z.

| source du document : Encyclopédie de la franc-maçonnerie, pochothèque, le livre de poche. Auteur  Thierry Zarcone |

source : http://averroes-roubaix.org

Par Thomas Dalet - Publié dans : Soufisme
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Dimanche 12 décembre 2010 7 12 /12 /Déc /2010 09:04

Il m’arrêta dans la Gloire et me dit: Nul ne la possède excepté Moi, et elle ne convient à personne d’autre qu’à Moi. Je suis le glorieux dont le voisinage ne peut être supporté, et dont l’endurance ne peut être approchée. J’ai manifesté le Patent et je suis plus manifeste que lui; sa proximité ne m’atteint pas et son existence ne parvient pas jusqu’à moi. J’ai dissimulé le Latent, et je suis plus dissimulé que lui; sa preuve ne s’applique pas à moi, et son chemin ne mène pas directement à moi.

Il me dit: Je suis plus proche de chaque chose que sa connaissance ne l’est d’elle-même; sa connaissance ne peut aller au delà d’elle-même vers moi, et la chose ne me connaîtra pas tant qu’elle se reconnaît à elle-même.

Il me dit: Sans moi, les yeux ne perçoivent pas les choses visibles qui leur sont propres, et les oreilles ne réfléchissent pas leur propre écoute.

Il me dit: Si je manifeste le langage de la gloire, je faucherai les intellects tel le fauchage des faucilles, et j’effacerai les connaissances tels les vents impétueux qui soufflent sur le sable.

Il me dit: Si parle la voix de la Gloire, garderont le silence les voix de chaque qualification, et retourneront au néant les fins de chaque lettre.

Il me dit: Où est-il celui qui s’est doté de ses connaissances pour ma rencontre? Si je lui manifeste la langue de la souveraineté, il récusera ce qu’il a connu, et chancellera comme le ciel le jour du tremblement.

Il me dit: Si je ne te témoigne pas ma Gloire, dans ce dont je suis moi-même témoin, c’est que je t’ai maintenu dans son humiliation.

Il me dit: La secte du ciel et de la terre se trouve dans la servilité de l’angoisse; mais j’ai des serviteurs que ne peuvent être portés par les flancs de la terre; j’ai témoigné aux yeux de leur coeur les lumières de ma gloire; et sitôt qu’ils approchent une chose, ils la consument; leur coeur n’ont pas de vue dans le ciel pour l’affermir, ni de retour sur terre pour y demeurer.

Il me dit: Dote-toi de ce dont tu as besoin pour t’unir à moi, sinon je te retournerai à ton besoin et te séparerai de moi.

Il me dit: En compagnie de ma connaissance, tu n’es pas dans le besoin, et sitôt qu’elle advient, prends ce dont tu as besoin.

Il me dit: Ma reconnaissance, celle que j’ai manifestée n’endure pas celle que j’ai occultée.

Il me dit: Je ne suis ni la reconnaissance ni la science, et je ne suis ni comme la reconnaissance ni comme la science.

Al Niffari ( poète soufi, 10ème siècle)

http://anarchieevangelique.wordpress.com

Par Thomas Dalet - Publié dans : Soufisme
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Samedi 11 décembre 2010 6 11 /12 /Déc /2010 17:04

Un saint personnage, qui trouvait son bonheur en Dieu, s'était livré pendant quarante ans à l'adoration. Dieu était intimement uni à lui et cela lui suffisait; il aurait cessé d'exister, que c'eût été indifférent pour lui, puisque Dieu n'aurait pas cesser d'exister. Il possédait un enclos au milieu duquel il y avait un arbre. Or un oiseau avait fait son nid sur cet arbre. Le chant de cet oiseau était doux, ses accents étaient agréables; il y avait cent secrets dans chacune de ses notes. Ce serviteur trouva du charme dans le chant suave de cet oiseau, mais Dieu fît à ce sujet une révélation au prophète de ce temps-là en ces termes : " Dis à ce serviteur qu'il est étonnant qu'après avoir fait jours et nuits toutes ses pratiques de piété, qu'après avoir tant d'années brûlé d'amour pour moi, il ait fini par me vendre pour un oiseau. Il est vrai que cet oiseau est admirable de perfection, mais enfin c'est le chant d'un oiseau qui t'as dans son filet. Moi, au contraire, je t'ai acheté et je 'tai enseigné et toi tu m'as indignement vendu. T'ai-je donc vendu l'achat ? Ai-je donc appris de toi la fidélité ? Ne te vends pas gratuitement pour si peu de chose; je suis ton ami ne cesse pas d'être le mien.

 

source : http://rumi.chez.com

Par Thomas Dalet - Publié dans : Soufisme
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