Selon Jean-Baptiste Willermoz, la doctrine de Martinès :

« élève à la plus haute sphère, où est le ministère sacerdotal véritable,

avec le culte vrai par lequel le ministre offre son culte à l'Eternel

par la médiation de Notre Seigneur et Maître Jésus-Christ... »

  Lors de leur première rencontre en 1767, c’est Martinès en personne qui officia lors de sa cérémonie de réception, et Willermoz fut à ce point impressionné par ce qu’il vécu ce jour là que, cinquante ans plus tard, en 1821, dans un courrier à Jean de Turckheim (1749-1828) Eques a Fulmine, il lui rappelait dans un récit enthousiaste que son souvenir en était toujours intact, demeurant « impérissable », et qu’il se remémorait précisément tous les points marquants de ce qu’il avait reçu et découvert à cette occasion, comme il s’en expliqua dans une lettre célèbre à Charles de Hesse (1744-1836) Eques a Cedro Libani, datée de 1781.

  Willermoz dans cette lettre fort instructive, écrite sept ans exactement après la mort de Martinès,  démontrant, s'il en était besoin, l'importance de son attachement vis-à-vis de la doctrine des Elus Coëns, précisait à son correspondant :« Au commencement de l'année 1767, j'eus le bonheur d'acquérir mes premières connaissances dans l'Ordre dont j'ai fait mention ci-devant à Votre Altesse Sérénissime. Celui qui me les donna étant favorablement prévenu pour moi par ses informations et examen, m'avança rapidement, et j'obtins les six premiers degrés. Un an après, j’entrepris un autre voyage en cette intention, et j'obtins le septième et dernier [Réau+Croix], qui donne le titre et le caractère de chef dans cet Ordre. Celui de qui je les reçus se disait être l'un des sept Chefs Souverains Universel de l'Ordre, et a souvent prouvé son savoir par des faits. En suivant ce dernier, je reçus en même temps le pouvoir de conférer les degrés inférieurs, en me conformant pour cela à ce qui me fut prescrit. Cependant je n'en fis nul usage pendant quelques années, que j'employais à m'instruire et à me fortifier, autant que mes occupations civiles purent me le permettre. Ce fut seulement en 1772 que je commençai à recevoir mon frère médecin et peu après les Frères Paganucci et Perisse du Luc, que Votre Altesse aura vus sur le tableau des Grands-Profès. Et ces trois sont devenus depuis lors mes confidents pour les choses relatives que j'ai eu la liberté de confier à d'autres. Il est essentiel que je prévienne Votre Altesse Sérénissime que les degrés dudit Ordre renferment trois parties. Les trois premiers degrés instruisent sur la nature divine, spirituelle, humaine et corporelle, et c'est précisément cette instruction qui fait la base de celle des Grands-Profès. Votre Altesse Sérénissime pourra le reconnaître par leur lecture. Les degrés suivants [Grand-Architecte, Chevalier d'Orient] enseignent la théorie cérémonielle préparatoire à la pratique, qui est exclusivement réservée au septième et dernier [Réau+Croix]. Ceux qui sont parvenus à ce degré, dont le nombre est très petit, sont assujettis à des travaux ou opérations particulières, qui se font essentiellement en Mars et Septembre. Je les ai pratiqués constamment et je m'en suis bien trouvé (…) Quant aux Instructions Secrètes [de la Profession], mon but, en les rédigeant fut de réveiller les Maçons de notre Régime de leur fatal assoupissement ; de leur faire sentir que ce n’est pas en vain qu’on les a toujours excités à l’étude des symboles, dont, par leur travail et avec plus de secours, ils peuvent espérer de percer le voile ; de les ramener à l’étude de leur propre nature ; de leur faire entrevoir leur tâche et leur destination ; enfin de les préparer à vouloir devenir hommes. Toutefois, lié d'une part par mes propres engagements et retenu de l'autre, par la crainte de fournir des aliments à une frivole curiosité, ou de trop exalter certaines imaginations, si on leur présentait des plans de Théorie qui annonceraient une Pratique, je me vis obligé de n'en faire aucune mention et même de ne présenter qu'un tableau très raccourci de la nature des êtres, de leurs rapports respectifs, ainsi que des divisions universelles. » (Jean-Baptiste Willermoz, Lettre au Prince Charles de Hesse-Cassel, 12 octobre 1781).

 Jean-Baptiste Willermoz a trouvé dans « l’Ordre des Elus Coëns», la révélation de ce qu’il avait toujours espéré sur le plan initiatique.

 Willermoz va ainsi trouver dans « l’Ordre des Chevaliers Maçons Elus Coëns de l’Univers », la révélation de ce qu’il avait toujours attendu, et de surcroît la confirmation de la justesse de ses espérances à propos des mystères subsistant, et pouvant encore être transmis, au cœur de la franc-maçonnerie. L’attachement et l’intérêt pour la doctrine et les pratiques de Martinès de Pasqually vont, dès lors, se traduire par cinq années d’une correspondance assidue et fréquente avec le thaumaturge bordelais, et un souci permanent d’approfondir sans cesse les fondements théoriques et opératifs proposés par les « Elus Coëns »

 Le programme de la « Réintégration », sous la forme d'un ensemble impressionnant de par sa subtile connaissances des choses cachées, deviendra le fondement essentiel de la pensée willermozienne, et, naturellement, conduira l'initié lyonnais, lors du Convent des Gaules en 1778, à constituer le Régime Ecossais Rectifié pour qu'il devienne, concrètement, un efficace instrument de préservation, le « conservatoire » vivant de l'enseignement théorique détenu par les Réaux-Croix. De ce fait, le Rite Ecossais Rectifié est l'actif dépositaire de la doctrine martinésienne ainsi que de « l’influence spirituelle » coën authentique et véritable dont il reste le seul sur le plan historique, quoique bien malgré lui la plupart du temps - insistons fortement sur ce point - à détenir validement et légitimement de par le caractère ininterrompu de la chaîne le reliant à l’Ordre des Chevaliers Maçons Elus Coëns de l’Univers.

 Willermoz aura effectivement trouvé un enseignement d'une inestimable valeur chez Martinès, dont il dira « qu'il élève à la plus haute sphère, où est le ministère sacerdotal véritable, avec le culte vrai par lequel le ministre offre son culte à l'Eternel par la médiation de Notre Seigneur et Maître Jésus-Christ... » [1]. Mais cet enseignement il va lui conférer une pertinence nouvelle en l’inscrivant au cœur de la doctrine de la double nature et du principe de la réédification mystique du Temple qui caractériseront par essence l’œuvre rectifiée. De la sorte, le Régime Ecossais Rectifié, tel que l'établira Jean-Baptiste Willermoz au XVIIIe siècle, recevra pour fonction, repensant la perspective martinésienne de la « Réintégration » en la dotant d’un cadre foncièrement chrétien, de restaurer l'homme dans ses fonctions sacrées et de le conduire jusqu'au seuil du Sanctuaire en lui donnant de réédifier, patiemment et lentement, son Temple particulier afin d’y célébrer par l'intermédiaire du Divin Réparateur un culte à l’Eternel car, ne l’oublions pas, ce qui guidera Willermoz dans son entreprise fut cette constante pensée telle qu’exprimée dans les leçons de Lyon aux élus coëns [2] : « L'homme, avait un culte à opérer. Il était pur et simple, mais, ayant dégradé son être et dénaturé sa forme, son culte a changé. » [3]

 - J.-M. Vivenza, Les élus coëns et le Régime Ecossais Rectifié, Le Mercure Dauphinois, 2010.

La perception du rapport analogique est peut-être le seul acte réellement fécond dont soit capable l’esprit humain. Elle est à la base de toute la rhétorique et de toutes les opérations de symbol isation, au cœur des trouvailles les plus efficaces de l’image poétique, si l’on accepte la définition célèbre qu’en donnait M. Reverdy, comme des seules démarches vraiment progressives du raisonnement logique, dont le moment essentiel est celui où les prémisses sont choisies et rapprochées en vertu d’une sorte de pressentiment que leur alliance sera féconde. Aussi, une logique de l’analogie , si elle devenait un jour possible sur des bases plus solides que celles de la symbol isation freudienne, nous ferait-elle sans doute apparaître la démonstration mathématique comme un cas particulier de l’image poétique. Il suffira, pour l’instant, que la possibilité idéale d’une telle logique soit entrevue pour que l’on se garde de traiter trop légèrement ceux qui ont fait de l’analogie la démarche ordinaire de leur pensée.

Or, il est un domaine qui paraît réfractaire à tout procédé de spéculation plus précis, et c’est la théologie mystique. L’analogie seule peut nous donner l’espoir de franchir la distance de la nature physique, et de notre nature , à la nature divine, et de réunir les éléments d’une représentation plus ou moins grossière de celle-ci. Reste à se demander en quel sens le rapport analogique de Dieu et de l’homme peut et doit être considéré. Autrement, est-ce de la connaissance de l’homme que l’on s’efforcera d’inférer une connaissance de Dieu , ou est-ce de la connaissance de Dieu que l’on s’efforcera d’inférer une connaissance de l’homme ?

La représentation de Dieu sous une apparence et des caractères humains se rencontre peut-être la première : le mana, si on le considère comme primitif, est du divin senti, mais non représenté ; et la représentation totémique, même chez Durkheim, n’est pas, ou n’est pas encore une représentation de Dieu . C’est ensuite l’anthropomorphisme, c’est-à-dire le système dans lequel, consciemment ou non, on passe de la connaissance de l’homme à la connaissance et à la représentation de Dieu . Le sens du vecteur analogique est de l’homme vers Dieu . On proposera l’appellation de théomorphisme pour les doctrines dans lesquelles ce n’est plus Dieu qui est conçu à l’image de l’homme , mais l’homme qui est conçu comme étant à l’image de Dieu . Le vecteur analogique va ici de Dieu vers l’homme .

Le sens de ce vecteur est bien la caractéristique des deux attitudes. Il va de soi , en effet, qu’entre l’anthropomorphisme de Dieu et le théomorphisme de l’homme , la distinction sera pratiquement fort délicate à établir. Ainsi la référence aux versets 26 et 27 de la Genèse ne suffira pas pour prouver le caractère théomorphique des interprétations courantes de la Bible. Au surplus, c’est toujours l’homme qui nous est donné empiriquement et familièrement, et il paraîtra dès lors peu important à certains de savoir si cet objet de l’expérience est le portrait ou l’original de la divinité à laquelle nous prétendons accéder à travers lui. L’affirmation que l’homme a fait Dieu à son image est une affirmation sceptique, qu’une doctrine religieuse ne professe jamais explicitement. Nous ne pourrons donc la déceler qu’en observant dans quel sens chemine la connaissance à l’intérieur de la doctrine constituée. Si nous nous apercevons que le contenu de sa notion de Dieu n’a pu se former que par des analogies humaines, son caractère anthropomorphique ne pourra plus être sérieusement discuté. C’est ainsi, par exemple, que l’élaboration cartésienne de la divinité comporte au moins une démarche visiblement anthropomorphique, celle où Descartes , qui a établi sa propre existence à partir du fait de sa pensée, établit l’existence de Dieu à partir du sentiment d’imperfection de cette pensée. Car, en ce moment, il considère la pensée, non plus comme un être indéniable et indéterminé, mais comme un état qualifié dont le complément est une qualification toute humaine de Dieu , désormais considéré comme parfait. On sent bien , et Spinoza a très bien senti, le progrès qui serait réalisé par une doctrine dans laquelle la connaissance cheminerait rigoureusement de Dieu vers l’homme .

Est-ce possible, et le théomorphisme n’implique-t-il pas un anthropomorphisme préalable ? Le vecteur part de Dieu , disons-nous, mais comment est-on arrivé à Dieu ? N’est-ce pas par analogie , et par une analogie humaine ? Ce qui reviendrait à faire du théomorphisme une façon différente d’exposer la connaissance de Dieu , mais non de l’acquérir et à l’opposer à l’anthropomorphisme un peu comme on oppose la phase déductive et la phase inductive dans le discours scientifique. Il est évident que nous ne pouvons exclure complètement le raisonnement qui conclut de l’homme à Dieu . Ainsi le maître dont nous allons parler, Martinez de Pasqually, nous signalera comme instructifs des détails de la structure humaine, l’inégalité des cinq doigts de la main, par exemple, et la tendance à utiliser ces analogies, relativement peu marquée dans son Traité de la Réintégration, l’était peut-être davantage dans son enseignement oral et se retrouve très nettement chez son disciple Saint-Martin, même avant qu’elle soit exacerbée par l’influence de Bœhme. Mais il est clair que cette relation analogique doit être conçue comme une relation de signe à chose signifiée. Dieu n’a de main en aucun sens, mais la main de l’homme signifie quelque chose dans le plan divin . Les caractères humains ne sont en rien plus essentiels à la divinité que les caractères d’imprimerie ne sont essentiels à la pensée.

Enfin et surtout, le théomorphisme échappe au reproche d’anthropomorphisme préalable par un coup de force et un coup de génie à la fois : la connaissance ne part pas, en effet, d’une représentation anthropomorphique de la divinité , parce qu’elle ne part d’aucune représentation définie de cette divinité . Dieu est comme une source de lumière que sa luminosité même nous empêche de regarder, si bien que, quoique le sens du vecteur analogique soit de Dieu vers l’homme , ce n’est pas en Dieu que nous le verrons lui-même, mais dans l’homme , miroir plus encore que portrait de la,divinité . Dieu ne commencera à être représenté que par ie reflet de sa propre lumière sur le miroir humain. On voit tout de suite l’extrême délicatesse de la méthode : car il faudra veiller soigneusement à ne renvoyer vers Dieu que la seule lumière venue de lui, et non point une autre qui nous serait propre. Mais on en voit aussi l’intérêt, car si elle est rigoureusement entendue, nulle autre ne pourra concevoir Dieu d’une façon aussi pure, tout en pénétrant le sens du monde phénoménal d’une façon aussi complète.

On retrouverait assez facilement des formes partielles de l’attitude théomorphique : ainsi dans la voie ascétique et mystique qui est celle de l’Imitation de Jésus-Christ, où le rapport de l’homme à Dieu est considéré non tant comme réellement existant dans la morphologie de l’homme que comme devant idéalement exister dans son être spirituel grâce à la morale et à la piété , le corollaire est mis dans une plus grande lumière que le théorème. Et c’est vraisemblablement dans le courant kabbaliste, ou mieux dans Je courant général de l’ésotérisme occidental que nous trouverions l’effort le plus soutenu pour rester fidèle à la méthode ici définie. On se contentera d’en souligner l’emploi dans l’œuvre du maître le plus original de la mystique française au XVIII8 siècle, Martinez de Pasqually.

Nous nous appuierons principalement sur le Traité resté incomplet et publié à la fin du siècle dernier [Traité de la Réintégration des Êtres dans leurs premières propriétés, vertu s et puissances spirituelles et divines (Paris, Chacornac, 1899). Cf. naturellement aussi l’ouvrage fondamental de M. Van Rijnberk, Martinez de Pasqually, 2 volumes, Derain-Raclet, Lyon, 1938]. On connaît trop peu ce grand texte : Matter se plaignait que l’on ne pût atteindre Martinez, comme Socrate , qu’à travers son Platon (Saint-Martin) ou son Xénophon (l’abbé Fournie). Le Traité, c’est Socrate lui-même ; avec toute l’ardeur et tout le décousu de l’exposé oral. On croit entendre en le lisant la voix du maître improvisant péniblement son livre dans son mauvais jargon, devant ses disciples, Grainville ou Champoléon, qui le reprennent sur son style, demandent des explications, obligent ainsi sa pensée à faire un effort pour s’expliquer de plus en plus clairement, si bien que l’exposé revient parfois sur ses pas, progresse, propose successivement plusieurs versions qui se contredisent parfois en partie1, avant de s’en tenir à l’explication la plus satisfaisante. Ainsi avons-nous à poursuivre la pensée de Martinez comme celle d’un interlocuteur qui n’arrive pas toujours à se faire comprendre, d’autant plus qu’il écrit pour ses disciples déjà Réau-Croix , c’est-à-dire très préparés, en principe , à le lire et à le saisir à demi-mot.

De prime abord, le traité se présente, on Je sait, comme un commentaire courant et un complément de quelques textes bibliques (presque tout le livre de la Genèse , sauf l’histoire de Joseph ; l’histoire de Moïse et ses instructions ; et quelques pages sur l’histoire de Saül). Bien que s’appuyant ainsi à chaque instant sur le texte biblique inspiré, Martinez reste cependant fidèle à la méthode métaphysique , grâce à son procédé fondamental d’interprétation, la notion de « type ». Selon lui, les épisodes bibliques s’éclairent, en effet, les uns les autres, dès que l’on est capable de les rapprocher convenablement : ils se répètent et symbol isent les uns avec les autres, d’Adam à Jésus-Christ. L’interprétation consistera donc à faciliter ces rapprochements et à les mettre en pleine lumière : l’explication jaillira alors d’elle-même. C’est en cela que consiste le dégagement des types. Le type est en quelque sorte, dans le Traité, la forme canonique du raisonnement par analogie . Il est supérieur à la fois au symbol e et à la prophétie , parce qu’il est tourné à la fois vers le passé et vers l’avenir : « Un type est une figure réelle d’un fait passé, de même que d’un fait qui doit arriver sous peu de temps » (Traité, p. 153), alors que le symbol e et la prophétie ne concernent que l’avenir, et que la prophétie n’est même qu’une menace sur l’avenir dont la réalisation reste subordonnée à la miséricorde de Dieu et à la conduite de la créature.

L’usage de cette notion de type est constant le long du Traité : Adam, Caïn et Abel font le type du Créateur avec les premiers esprits émanés et Adam (81) ; Adam est le type du vrai Adam ou le Christ ; Abel est type de Celui qui viendra ; Gain, type des prophètes ; Noé fait le type du Créateur ; le déluge et les événements qui suivent font le type de la création universelle ; Abraham avec Ismaël et Isaac répète le type d’Adam avec Caïn et Abel ; Abraham avec Isaac fait le type du Créateur avec le Christ ; Isaac avec Jacob et Esau font le type du Créateur avec les premiers esprits et Adam ; Abraham avec Isaac et Jacob font le type d’Adam avec Abel et Seth ; Esaû est le type de Caïn et de Cham ; Moïse répète les types de Noé ; en différents temps , Moïse présente également le type du Créateur, du fils du Créateur et de l’Esprit divin , etc. [Respectivement : 66, 79, 89-94, 141, 178, 214-216, 222, 223, 236, 240, 290]. Nous avons multiplié les exemples pour montrer la généralité de l’emploi du procédé, très souvent c’est la considération du type qui guide Martinez dans les adjonctions qu’il fait au récit canonique : ainsi nous parle-t-il de la joie qui mondait Eve pendant qu’elle était grosse d’Abel, bien que la Genèse soit muette sur ce point, parce que cet événement a été répété « vers le milieu du temps » par la grossesse de Marie et d’Elisabeth. C’est comme un reflet de la joie du Magnificat qu’il saisit déjà sur le visage de l’hommesse à peine créée. Sur des points de détail comme celui-là, l’imagination poétique de Martinez contribue à accentuer le type en retouchant le récit biblique. Mais ce reproche ne tient pas devant l’immense généralité de l’emploi du procédé. Et si plusieurs de ces analogies sont couramment invoquées par la liturgie romaine, l’originalité de Martinez est de s’en servir pour simplifier l’intelligence du texte sacré. Le type, en effet, réduit prodigieusement la diversité des événements, puisque ceux-ci se représentent les uns les autres. Ainsi voyons-nous les faits se surperposer bien plus exactement que les visages sur les clichés composites de Gaiton, s’emboîter de manière à ne plus offrir finalement à notre esprit qu’un seul fait, une unité au lieu d’une diversité. Puissance singulière d’un procédé de pensée qui fait évanouir la durée jusque de l’histoire et nous libère déjà, autant qu’il est en lui, de ce que nous apprendrons petit à petit à mieux connaître comme la source de toutes nos misères, l’esclavage par rapport au temps .

Et cet unique fait qui devra nous retenir, c’est le rapport de l’homme avec Dieu et l’obscurcissement de ce rapport, si bien que l’histoire n’est plus qu’un perpétuel développement de ce thème et de cette situation, une représentation indéfiniment multipliée de ce qu’il y a d’invariable dans la condition humaine, comme si Dieu avait décidé pour notre plus grand profit de nous en obséder sans cesse.

Il suffît donc de se borner au récit du seul événement, à proprennent parler, qui soit jamais arrivé, c’est-à-dire la chute des premiers esprits et de l’homme , ou encore l’origine de pensées distinctes de la pensée divine. C’est la partie de loin la plus connue de la théologie martinéziste. De Dieu , nous considérerons simplement au départ qu’il est, et qu’il est immuable. Il est, car il est l’être , et il est immuable, car il ne peut jamais revenir sur ses actes, ou plus strictement encore, sur ce qu’il est en acte . L’être ne peut se déjuger sans se défaire. Tout être spirituel existe d’abord en Dieu et comme l’être de Dieu . Dieu se glorifie en établissant les règles immuables d’un culte envers lui-même, c’est-à-dire en définissant son rapport à ces êtres spirituels : ce qui implique leur émanation comme êtres libres et distincts. L’émanation des premiers esprits est fondée sur ces règles, nous dit en effet Martinez ; ce sont donc elles qui entraînent l’individuation de l’être , et la liberté n’est que la faculté de s’y soumettre ou non. La liberté de Dieu est limitée par ces lois, car l’immuable ne peut revenir sur elles ; et des libertés émanées, il est attendu qu’elles s’infléchissent dans le sens du culte. L’émanation ne comporte rien de plus ; en particulier, elle n’entraîne aucune délégation du pouvoir spirituel émanateur. Le système établi entre Dieu et les premiers émanés n’est pas susceptible de se retrouver entre ceux-ci et des êtres qu’ils émaneraient à leur tour. Que quelques esprits libres tentent de singer ainsi leur émanateur, ils abusent de leur liberté , — et dès que cette pensée est conçue en eux, c’est la prévarication et l’origine du mal spirituel, dont Dieu n’est pas responsable, puisqu’il résulte du jeu, par définition imprévisible, de la liberté de ces esprits.

Ici commence le temps . La convention qui fondait les rapports des premiers esprits avec Dieu est violée en ce qui concerne ces prévaricateurs ; leur séparation va être totale, parce que Dieu écarte de lui leur malice. Sur son ordre, certains esprits restés fidèles produisent d’eux-mêmes trois essences spiritueuses, et ils en forment le monde du temps , que nous appelons matériel [Ibid., 354. Il s’agit, on le sait, des esprits inférieurs du cercle ternaire ]. Ce sera la prison des prévaricateurs, l’instrument de leur séparation d’avec Dieu . Et pour être leur geôlier, Dieu émane un nouvel être spirituel distinct : Adam. L’émanation d’Adam est donc elle-même d’abord d’essence contractuelle ; Adam a une fonction à remplir. Dieu le charge de connaissances et de puissances : puis il l’abandonne à son libre arbitre et l’émancipé. On sait le reste : le mineur émancipé prêtera une oreille trop complaisante aux suggestions de ses prisonniers. Il a le pouvoir de se donner une postérité purement spirituelle, de corps glorieux comme le sien propre, à condition que, dans cette opération, sa volont é et celle de Dieu soient jointes (comme si, bien qu’émancipé, pour cet acte , et pour cet acte seul, le mineur avait besoin que se joigne à la sienne la volont é de son tuteur). Sous l’influence des esprits pervers dont il a la garde, Adam va essayer à son tour de donner le jour à des êtres spirituels. Il a cette pensée, il l’accomplit : et le résultat, à son grand étonnement, est « une forme ténébreuse et toute opposée à la sienne », à laquelle il donnera ensuite, pour reconnaître sincèrement sa prévarication, le nom de Houva, ou Homesse (Ibid., pp. 27, 53). Cette fois encore l’être émané a rompu le contrat, et Dieu va se séparer de lui. La forme à laquelle il a donné naissance est de nature spiritueuse, et non spirituelle, semblable donc au monde qui sert de prison aux pervers. La forme de l’homme est changée en une forme semblable à celle du fruit de sa faute, — et désormais il devra se servir de celui-ci pour avoir une postérité qui sera une postérité d’hommes et non plus une postérité spirituelle de Dieu . L’homme est envoyé rejoindre ses anciens prisonniers dans le temps et habiter sur la terre « comme le reste des animaux ». Non pas sans espoir toutefois ; par sa sincérité et son repentir, Adam obtiendra sa réconciliation, et Dieu lui restituera en partie ses vertu s et puissances et la possibilité de lui rendre un culte selon les nécessités de sa nouvelle forme et de sa nouvelle situation.

On remarque tout de suite quelques particularités de cette interprétation de la Genèse : par exemple, la façon de concevoir le rôle de la femme dans la chute . Eve est la conséquence du mal et le mémorial de la faute beaucoup plus qu’un agent actif ou la collaboratrice du mineur. L’infériorité des postérités femelles, qui est certaine, fient donc à l’origine même de la forme féminine.

D’une façon plus intéressante, on voit que, par une vue profonde, c’est dans une analyse de la puissance créatrice et de l’acte créateur que Martinez, cherche la nature de la faute. Le principe du mal spirituel, c’est la volont é de concurrencer l’œuvre de création ou d’émanation de Dieu . Il est hors de la puissance d’aucun être particulier de rien ajouter à l’être . Toute tentative de création qui ne fait pas la part de la collaboration divine est mauvaise. Ainsi, l’homme , dont l’être est l’être même de Dieu , est capable, s’il se soumet à sa nature profonde, d’avoir une postérité de forme spirituelle et glorieuse, une postérité de Dieu . Mais sa faute, perpétuée dans la hideuse apparence matérielle, est d’avoir manqué à sa vocation et à sa nature , d’avoir déformé Dieu en lui. Le théomorphisme, règle de conduite, est ici absolument inséparable du théomorphisme, principe de structure .

La nature du châtiment enfin nous en apporte la confirmation. La matière en est l’instrument essentiel. Ce que nous appelons ainsi, produit par des principes spiritueux grâce à un être spirituel divin , n’est pas un être radicalement distinct de l’être . La matière n’est pas un être du tout, elle est une apparence. Les formes corporelles sont nées dans une explosion du chaos, par une sorte de refus de l’esprit devant l’être fantomatique de la matière , de constatation de son incompatibilité avec elle. Et « il n’est pas possible de regarder les formes corporelles présentes comme réelles sans admettre une matière innée dans le Créateur divin , ce qui répugne à sa spiritualité ... » [Ibid. 149 ; cf. 161-163]. Distinction qui se complète par celle de la création et de l’émanation : « La création n’appartient qu’à la matière apparente, qui, n’étant provenue de rien , si ce n’est l’imagination divine, doit rentrer dans le néant ; mais l’émanation appartient aux êtres spirituels qui sont réels et impérissables. » [Ibid., 176. II serait de la plus haute importance de savoir ce que devient cette distinction’ dans le texte du manuscrit non publié du Traité, celui du prince Chrétien de Hesse. On sait en effet par M. Van Rijnberk (op. cit ., 58) que ce manuscrit porte fréquemment sinon toujours le mot « créé » là où le texte publié par M. Philipon porte le mot « émané »]. Il ne peut donc être question de création , si paradoxal que cela paraisse, que pour les êtres qui ne sont pas. Ainsi Adam a perpétré lui-même en créant Eve le brouillard qui le sépare désormais de l’Eternel. A la fin des temps , la matière générale s’effacera de la présence de l’homme comme un tableau s’efface de l’imagination du peintre (115), mais d’ici là, Adam est emprisonné dans le songe de Dieu et dans son propre mensonge ; il ne pourra plus avoir de postérité que par Eve et à travers Eve, c’est-à-dire qu’il ne pourra plus produire que des œuvres chargées de matière et donc irréelles. Il est corps et âme , une forme apparente qui lui rappelle sa faute, et une forme réelle et éternelle qui s’en repent. Pour Martinez (un peu comme pour Pascal), nous ne pouvons comprendre la nature de l’homme que si nous voyons en lui un mineur en privation auquel la vue de Dieu est dérobée par un fantôme de l’imagination divine — Dieu séparé de Dieu par une divine, mais non tout à fait impénétrable fumée.

Cela peut encore se préciser. Adam, avant la prévarication, est revêtu d’une forme glorieuse, « forme apparente que l’esprit conçoit et enfante selon ses besoins et selon les ordres qu’il reçoit du Créateur. Cette forme est aussi promptement réintégrée qu’elle est enfantée par l’esprit » (Ibid., p. 57). Bien que forme apparente, elle n’est pas d’origine spiritueuse comme la matière , mais purement spirituelle, formée par des esprits, comme la nue qui déroba Moïse sur le Sinaï à la vue d’Israël (283). Elle n’ôte donc rien à l’homme de sa nature de pur esprit , universel dissolvant.

Adam est un esprit qui lit dans l’esprit , il est en Dieu , distinct de Dieu par sa seule fonction : la garde des pervers et le culte à rendre, c’est-à-dire une manière d’être à observer vis-à-vis de la créature et du Créateur. L’individuation , nous l’avons dit, est purement fonctionnelle ; elle se fait par lois, commandements et préceptes, ou, si l’on préfère, par poids, nombres et mesures. Adam est le véritable émule du Créateur, l’homme -dieu . Son privilège essentiel est double : d’abord la communication intégrale et immédiate de toute pensée divine et démoniaque ; et ensuite le pouvoir de se donner à lui-même, sous la réserve du concours de la volont é divine, mais ce concours n’aurait jamais été refusé, une postérité de forme spirituelle semblable à la sienne. Bref, Adam est Dieu -émané (32).

Or, de même que l’être ne s’acquiert ni ne se perd, de même l’homme ne peut avoir cessé d’être Dieu . Quant à son être , il est toujours ce qu’il était, mais il a perdu son double privilège : il a perdu son corps de gloire et son pouvoir de créer une postérité de Dieu . Et surtout, il n’a plus la communication spontanée de la pensée divine. Adam a possédé toutes les sciences et toutes les connaissances spirituelles, mais il a tout perdu, du moment qu’il n’a plus la connaissance transparente de Dieu , que celle-ci est oubliée, effacée de son esprit : « C’est la matérialité qui met en nous l’oubli », disait un philosophe ; séparé de sa forme chaotique le mineur jouirait, en effet, pleinement « de la lumière impassive spirituelle et inaltérable qui est innée en lui-même » (163). C’est notre corps , en somme, qui nous cache la vue de notre âme .

L’état présent de l’homme quant à la pensée s’exprime d’ailleurs en un mot : l’homme n’est plus pensant, il est pensif. Il était pensant lorsqu’il atteignait la pensée par une vue directe. Désormais, il ne peut plus la connaître que par communication : elle lui vient grâce à un être différent de lui, esprit divin qu démoniaque (car le démon, lui, a gardé la faculté de penser : ce qui lui manque c’est la faculté de communiquer désormais avec la pensée divine). La chute a opéré une dégradation de notre faculté de penser comme elle a opéré une dégradation de notre faculté de nous reproduire. Déjà, à l’instant de la prévarication, la pensée du crime n’était point de l’homme , mais du pervers qui le tentait, le chef des démons, « arbre de vie du mal pour une éternité ». La liberté de l’homme n’est donc pas dans la pensée, mais dans son pouvoir d’accepter ou de refuser la pensée qui lui est proposée par l’être bon ou mauvais. La réintégration du mineur dépendra de sa fermeté à repousser l’être mauvais, étranger à lui et à sa forme . On comprend ainsi comment, bien que l’homme soit à l’image de Dieu , il puisse cependant être coupable : c’est qu’il est accessible à la pensée démoniaque ; le mal ne se fait que lorsque l’intellect démoniaque se substitue à nous, le cs_done">mal ne s’accomplit sur la terre que par des possédés. Ainsi tout le mal se rattache toujours et uniquement à la même première opération mauvaise, puisque c’est de celle-ci que date la dégradation de notre faculté de penser [Il ne peut être question de vérifier psychologiquement la doctrine de Martinez. On noiera cependant ce texte d’un grand mystique possédé, le P. Surin, décrivant son état alors qu’il est possédé à son tour, après avoir essayé d’exorciser les Ursulines de Loudun : « Je ne saurais vous expliquer ce qui se passe en moi durant ce temps , et comme cet esprit s’unit avec le mien sans m’ôter ni la connaissance , ni la liberté de mon âme , et se taisant néanmoins comme un autre moi-même, et comme si j’avais deux âmes, dont l’une est dépossédée de l’usage de mon corps et de ses organes, et se tient à quartier regardant faire celle qui s’y est introduite. Ces deux esprits se combattent en un même champ qui est le corps , et l’âme même est comme partagée et selon une partie de soi est le sujet des impressions diaboliques, et selon l’autre des mouvements qui lui sont propres ou que Dieu lui donne » (apud P. Pourrat, La Spiritualité chrétienne, IV, 97 ; Paris Gabalda, 1928)].....

......Dans cette voie spéculative, l’homme sera guidé par la traditio n jusqu’à lui des révélations successives. Adam lui-même, s’il a perdu la connaissance directe et le culte spirituel, s’est vu cependant investi de la charge d’un culte nouveau proportionné à ses moyens d’opération ; il a été capable de procréer Abel conformément au plan divin , sans excès charnel, et, grâce à cet enfant, il a été réconcilié. A mesure que l’on s’éloigne de lui, la révélation primitive s’efface de la vue et de la mémoire des hommes ; mais elle a été renouvelée par le mécanisme des types qu’ont fait, au cours des temps , une série de mineurs pensants et non pensifs, députés par l’Eternel : ainsi Enoch, Noé, Melchisedech, etc. ; et enfin par le type qu’a fait le Christ. C’est une perte irremplaçable que l’inachèvement du Traité, et l’on ne peut s’empêcher de rêver à la richesse d’interprétation que Martinez nous aurait dévoilée s’il avait poussé son commentaire jusqu’au Nouveau Testament. Mais l’importance qu’il accordait au Christ n’est point douteuse par ce que nous savons de lui, et par ce que nous possédons de son œuvre (ainsi les pages sur le type du Christ en Abel, 110-117). Esprit doublement puissant, octenaire, Fils et Verbe du Créateur, le Christ a synthétisé tous les types qui pouvaient faire révélation , de manière à peindre à l’homme , avec une clarté aveuglante, encore qu’elle ne soit pas aperçue de tout le monde, son entière condition. Il s’est détourné d’Israël et a appelé tous les hommes (sauf la postérité de Caïn ) à la réconciliation. La réalisation théomorphique était chez lui accomplie, puisque son incarnation volont aire n’était pas, comme celle d’Adam, le fruit d’une prévarication. Aussi, bien qu’il ait combattu le démon comme un être pensif, notamment lors de la tentation, il lui a infligé de telles molestations que son état de resserrement est incomparablement plus rigoureux depuis sa venue. Mais, pour nous aussi, le Réconciliateur est venu, et il nous sera demandé bien plus qu’à ceux qui ne le connurent point.

Enfin, si l’intelligence de notre nature et du cryptogramme de la nature physique nous est ainsi suggérée, indépendamment de nos propres expériences, par les secours successifs des mineurs élus et par le secours de l’esprit doublement puissant, nous pourrons encore reconnaître la vérité à son rayonnement. L’assentiment commun et complet est toujours le signe d’une spiritualité distincte de celle des individus : passager et limité, il peut être le fait d’une pensée entièrement démoniaque, mais durable, il se fonde certainement dans la pensée divine. L’œuvre démoniaque est une œuvre de division et de confusion : « Il n’y a pas parmi les hommes de matière , deux pensées, deux actions, deux opérations qui puissent s’accorder... » (111). L’homme abandonné à lui-même ne sera pas capable non plus de réconcilier vingt personnes à sa volont é. Mais si la multiplicité éloigne de la vérité, la vérité, au contraire, unit les esprits ; elle opère dans le sens de l’unité théomorphique à retrouver, en assimilant les esprits les uns aux autres, en restituant autant qu’elle le peut la pensée transparente et sans limites individuelles, hors de la matière et du temps .

On pouvait le prévoir, si la conséquence du péché est la dégradation de notre faculté de penser, le travail devra tendre surtout à remédier à cette infériorité. Il nous faut déchiffrer la pensée avec peine, c’est-à-dire « opérer comme un être purement spirituel temporel, sujet au temps et à la peine du temps » (315). Essayons cependant de remonter vers notre état premier. Il ne paraît guère possible d’y parvenir pendant notre existence temporelle terrestre et de franchir d’un seul bond les trois cercles sensible, visuel et rationnel, qui nous renferment comme les trois cercles dont se servent les voyageurs pour repérer leur position terrestre. Nous n’échapperons pas au purgatoire [Cf. définition, p. 219. La métempsychose est formellement exclue, quoique ait pensé Frank. Cf. notamment 171-172]. Mais quoique toujours pensifs, nous pouvons nous efforcer de n’accueillir que les insinuations provenues de l’arbre de vie du bien . Nous serons ainsi plus fidèles à notre vraie nature divine ; purifié du désespoir, disait Kierkegaard, « le moi plonge à travers sa propre transparence dans la puissance qui l’a posé ». C’est aussi le but de l’ascèse et de la mystique martinézistes. On pourrait d’ailleurs multiplier les rapprochements ; par exemple, entre la réalisation théomorphique et ce que l’on a appelé, à propos de saint Jean de la Croix , l’état théopathique. Sans entrer dans une étude de mystique comparée, on voit que le théomorphisme de l’homme ne nous entraîne pas nécessairement au panthéisme . La mystique martinéziste est même plus proche, pensons-nous, des mystiques de la « nuit » que des mystiques quiétistes. Elle le doit vraisemblablement à son caractère beaucoup plus spéculatif que sentimental. Le progrès essentiel s’accomplit ici dans l’ordre de la pensée, parce que la chute a été avant tout une chute de la faculté de penser. Le démon a de grands pouvoirs et le mineur la faculté de les tenir en échec : la vie intérieure à la poursuite de la réalisation théomorphique en est revêtue d’un caractère profondément dramatique.

Cette réalisation, et donc la conception de l’individualité humaine dont elle découle, est bien la charnière de la pensée de Martinez. La lumière vient de Dieu , mais nous n’en saisissons toute la richesse que lorsque la réflexion sur nous-mêmes nous a purifiés. « Mes jours sont la vapeur des jours de l’Eternel », s’écriera Saint-Martin ; ils ne sont rien d’autre, et il appartient à la pensée d’essayer de restituer les jours de l’Eternel dans notre vie intérieure. Ce faisant, nous comprendrons que la vraie intelligence du monde des apparences nous conduit à l’intelligence du monde des vraies réalités. Le microcosme nous conduit au macrocosme matériel, surcéleste et divin . Mais c’est selon un rapport analogique purifié de toutes les grossièretés de l’anthropomorphisme ; et c’est pour ainsi dire à l’intérieur de tout le divin et de rien d’autre que ce qui est divin que la pensée se meut. Il ne s’agit pas de se dissimuler les contradictions et les faiblesses d’un tel système au regard de la pensée strictement rationnelle. Mais la voie analogique de la pensée mystique ne relève pas de ce tribunal et ne nous intéresse même que dans la mesure où elle relève d’une juridiction d’appel. Pour celle-ci, entre l’anthropomorphisme et le panthéisme , peut-être est-ce l’attitude théomorphique (qui, certes, n’est pas particulière à Martinez de Pasqually) qui paraîtra la plus rigoureuse et la plus instructive

Source : http://sophia.free-h.net/

Paraphrase

Où pourrais-je donc trouver la science et la sagesse ?

J’ai passé les jours et les nuits dans la recherche et les méditations et je me demande encore où elle se tient cachée. L’homme est bien loin de la connaître et d’en savoir le prix.

Elle n’est ni dans les profondeurs de la mer, ni dans les abimes de la terre. Où est – elle donc cette sagesse cette intelligence, où pourrais-je la trouver ? J’ai consulté les êtres vivants, aucun ne l’a encore aperçue, et j’ai vu qu’ils ne l’on point en eux…

Tu ne trouveras la science et l’intelligence que dans la crainte du seigneur.

Réflexions

L’étude sans la prière, a dit autrefois un sage, est un véritable athéisme et la prière sans l’étude, une vaine présomption.

Celui qui croit pouvoir acquérir une vraie lumière par l’étude et sa seule force de son application, pense et agit comme un athée, et que celui qui présume que, pour obtenir la connaissance de la vérité, il lui suffit de la demander dans ses prières, sans faire aucun effort pour la découvrir et sans méditer sur ses voies, n’est qu’un homme présomptueux, lâche ou indifférent pour elle.

Le premier n’acquerra qu’une science vaine et l’autre restera dans l’ignorance. Initié, voici le mystère que la sagesse offre à ta pénétration : Cherche et tu trouveras : demande et l’on te donnera : frappe et l’on t’ouvrira.

Si tu veux faire des progrès dans les voies de la sagesse, adresse-toi à celui qui est la sagesse même : demande-lui sans cesse d’ouvrir ton intelligence à toutes les vérités dont tes recherches et l’enseignement des hommes n’ont pu te présenter que la lettre.

Crois que cette souveraine lumière peut seule t’éclairer, donner la vie à tes pensées, te faire concevoir ce que l’oreille n’a jamais entendu et les yeux n’ont point aperçu.

Tu concevras que si tu n’as été vraiment instruit que par l’esprit de vérité qui a vivifié ton sens intérieur, tu ne peux de même, sans qu’il n’y coopère avec toi, instruire les autres hommes. Initiés, à l’instant que nous sommes régénérés, nous entrons dans la vie, nous recevons la lumière et nous connaissons dieu qui est la source de toute vérité, de toute science et de toute perfection. La foi nous éclaire. Initiés, nous étions autrefois ensevelis dans les ténèbres, nous sommes maintenant la lumière du Seigneur. C’est pourquoi les anciens appelèrent l’homme d’un nom qui signifie lumière.

Ainsi l’espérance de ceux qui l’on cru n’a point été trompée ; ils reçoivent dès à présent les arrhes de la vie éternelle ; car le Maître leur a dit : qu’il soit fait selon votre foi.

Voilà donc l’effet de cette œuvre divine en nous : et nous connaissons Dieu qui est la source de toute vérité, de toute science de toute perfection. Par le baptême la foi nous éclaire. Cette opération de l’esprit s’appelle œuvre, grâce, illumination, perfection, baptême. Dieu a créé l’univers par sa volonté, et par sa volonté il fait le salut des hommes.

Celui donc qui est acquitté par J .C. sort aussitôt des ténèbres, il est au moment même rempli d’une céleste lumière comme ceux qui se réveillent sortent des liens du sommeil.

La taie qui l’aveuglée est enlevée, l’obstacle qui l’empêchait de voir est écarté. Ainsi, notre régénération par le Saint-Esprit dissipe l’instant les ténèbres épaisses qui nous dérobaient la lumière divine, elle enlève le bandeau qui couvrait l’œil de notre âme et ma met en état de voir les vérités célestes.

Initié, la science humaine te sera inutile lorsqu’il faudra mourir. Mais combien ce passage deviendra difficile à celui qui n’aura pas été instruit par la foi. Il ne servira de rien d’avoir été philosophe ou mathématicien. Mais la foi qui produit la charité et les œuvres, ce don de l’esprit que l’industrie et les études humaines ne sauraient procurer est la seule véritable science et l’unique voie de régénération et du salut.

Les hommes agissent comme s’ils ne devaient jamais mourir, et ces prétendus immortels font des projets sur la terre comme s’ils étaient assurés d’y demeurer éternellement.

La considération des souffrances de la vie et la méditation de la mort sont la philosophie de l’homme.

Pour tous les hommes, de quel rang qu’ils soient, il n’y a rien de plus assuré que la mort.

La société, au lieu de détruire l’égalité, la réalise et l’affermit. Si elle est gouvernée par des lois justes, dans l’être de nature, au contraire, l’égalité des droits est une théorie impuissante, que l’inégalité de force et d’adresse peut à tout moment violer. (Mackintosh)

Il est ordonné aux hommes de mourir une fois.

L’inégalité civile, ou, pour parler plus convenablement, les distinctions civiles, existent nécessairement dans le corps social, parce qu'il doit posséder des organes destinés aux diverses fonctions ; mais l’inégalité politique est au contraire aux principes du droit naturel, et à l’objet des institutions civiles, car la portion de droit naturel que chaque individu y met en masse est la même. (Mackintosh)

Vole vers le sanctuaire, et que tes puissances supérieures, moyennes et inférieures agissent ensemble, avec énergie, et dans la même direction.

Plus le fils de l’homme s’enveloppe dans les affections matérielles, plus il se sépare de l’intelligence et devient impénétrable à l’action spirituelle.

Le savant travaille sans cesse à faire des livres pour les autres. Que l’enfant travaille donc aussi pour lui même et fasse son premier livre.

Si nous voulons que la sagesse nous dirige, prenons-la lorsqu’elle commence à naître en nous, car elle a, comme tout ce qui existe dans la nature, sa naissance et ses progrès.

Ce n’est pas toujours par la bouche des hommes que l’on parle aux enfants.

Si tu veux élever dans ton âme un temple à la vertu tâche d’obtenir cette lyre célèbre qui, pour construire les murs de Thèbes, n’élevaient que des pierres d’une juste proportion et laissait sans mouvement au pied de la muraille, les matériaux informes et corrompus.

Extrait d’écrits de Robert AMADOU

source : http://aprt.biz

Ce cadre et dans la répartition du travail confié aux compagnons, il m’a été demandé de comparer le rituel dit de "Crest" de 1782 pratiqué au GO avec celui dit de La triple Union de 1788.

Dans un premier temps j’ai cherché les similitudes, la coordination des textes. J’ai bien vite vu que c’était le résultat d’une évolution issue de la réforme de Dresde de 1774, jusqu’à la dernière révision approuvée par les frères Lyonnais du Directoire de la IIème Province d’Auvergne, au Convent des Gaules du 25/07/1778. (RT n°80). Il y a donc une chronologie de l’écriture de J.B. Willermoz "Eques ab Eremo" une évolution en fonction du temps et de l’histoire, cette maçonnerie qui partant de la SOT fera le RER, et qui fera franchir à JBW et ses amis une rupture avec la FM traditionnelle française de son époque. Une rupture avec son esprit, ses pratiques et sa vision des grades. La rédaction des deux premiers grades fut approuvée pour le mois d’août 1774 par le chapitre provincial d’Auvergne. Celui du grade de maître fut également approuvé unanimement plus tard. Une série de cahiers portant le titre D’ordre de la Stricte Observance 1775 (bibliothèque Municipale de Lyon Ms 5939) comprenant les trois grades bleus suivi de l’Ordre Intérieur l’Écossais Vert. La source des rituels saute aux yeux, appelons ce rituel de "Dresde 1774". Tout ne fut pas transmis aux frères et la FM Française eut du mal à s’adapter car elle possédait une longue liste de Hauts Grades. Il ressort de tout ça une classe symbolique, les grades bleus ; une classe intermédiaire les Hauts grades ; l’Ordre intérieur l’écossais vert, novice écuyer et chevalier. Il en reste les particularités du RER en loge par rapport à la FM française. Les trois bougies du Vénérable et des deux surveillants et celle du Secrétaire. Les symboles du grade "Adhuc Stat, etc." en loge de SOT. Les sept petits pas au premier grade (associés à l’obéissance, la discrétion, la constance, la charité, la bienfaisance, le courage et la fermeté à l’article de la mort, puis trois pas de la porte au tableau de loge. La lumière en deux fois et la différence la plus remarquable "Sic transit gloria mundi". Au 2ème grade le candidat fait deux fois le tour de la loge au lieu de trois fois au 1er grade. On décèle déjà une grande volonté de coordination entre le texte et les emblèmes et toutes les parties du rituel aux trois grades. En dehors des mots sacrés J et B constant en France au XVIIIème siècle. Les mots de passe sont Tubalcaïn, Schibboleth et Giblim. Une autre caractéristique c’est les instructions morales dont le développement sera une caractéristique du RER.

Les premières réformes

L’armature encore fruste des rituels apportés par la SOT ne put satisfaire les frères Lyonnais et Strasbourgeois. Après la mort des frères Weiller et Hund de la SOT, JBW eut écho des dissensions des doutes concernant l’origine Templière. JBW et les frères Lyonnais prirent l’initiative du Convent de Lyon d’octobre 1778 qui devait consacrer le RER. Le rédaction a débuté en 1777 peut-être 1776 les rituels sont plus détaillés et plus complets que ceux de 1775. On y voit apparaître les circonstances de la préparation du candidat, le rôle du frère préparateur en préliminaire. Les trois questions d’ordre sont introduites. Le déroulement de la cérémonie est modifié aux différents grades. Au premier l’apprenti ne fait qu’une fois le tour de la loge, les sept petits pas, de 1775, sont fait au deuxième grade, en 1778 le mots de giblim passe du grade de maître à celui de compagnon. Enfin on constate un développement de l’explication de l’instruction. Le tableau de loge porte à chaque grade des enceintes différentes. Les maximes du grade sont aussi introduites à Lyon avec suppression des châtiments physiques de vengeances. On indique également l’ouverture des travaux par le Vénérable Maître, l’épée la pointe haute le pommeau sur la table.

Les voyages

L’apprenti fera trois voyages, les maximes concluent chacun d’eux, il gagne l’ouest par trois pas au nord du tableau, il frappe trois coups selon la batterie de son grade.Au deuxième grade le tableau est éclairé de six lumières disposées au centre : une devant le second surveillant, deux devant le premier surveillant, trois au coin méridional de l’orient. Le candidat fait trois tours de loge et reçoit la première maxime. Puis il accomplit deux tours supplémentaire soit cinq au total et reçoit la deuxième maxime (RT N° 80 page 309). Il n’y a pas encore de troisième voyage dans cette version

La version du Convent de Wilhemsbad. Le 15/07/1782.

Les Français qui avaient pris une part majeure lors de sa préparation, étaient décidés à faire triompher les thèses essentielles de la réforme de Lyon. Premièrement le rejet de la filiation templière et la généralisation de l’Ordre des CBCS dont l’organisation et les rituels avaient été définis au Convent des Gaules. JBW assurant le Secrétariat. Les sources ont été les grades Français rectifiés du convent de Lyon, les grades Suédois, ceux de la loge de Berlin, les anciens rituels allemands. La controverse porta sur la constitution ternaire de l’homme au premier grade RT N° 78. Ces rituels des trois grades sont trois cahiers de 24 pages, 9 pages, 11 pages format 21 x 33 cm qui portent le titre de "Rituel pour le Régime de la Maçonnerie Rectifié" rédigé au Convent général de l’ordre en Août 1782. Des apports nouveaux font leur apparition le triangle à l’orient "Tenebrae eam non comprehenderunt". L’étoile flamboyante au deuxième grade derrière le Vble Maître à l’endroit où on plaçait le symbole du grade aux versions précédentes, ceux-ci trouvant leur place sur le devant du tapis de l’autel. Le Tableau a deux modifications : le tracé de la triple enceinte disparaît, au premier grade seul le J subsiste, le B n’étant ajouté qu’a l’ouverture du deuxième grade. Dès le premier il est précisé que les lumières sont neuf : trois du chandelier à trois branches sur l’autel d’orient, deux pour les Surveillants, une pour le Secrétaire et trois principales autour du tapis de loge. Ces flambeaux gardent les dispositions fixées en 1778. On fixe pour la première fois la liste des Officiers de la loge au nombre de huit, l’élémosinaire n’est pas mentionné. Les bijoux sont décrits.

Trois nouveautés dans la cérémonie d’ouverture :

1 : Protocole d’allumage des flambeaux en silence puis les Surveillants et le Secrétaire allument leurs bougies.

2 : A la clôture le Vble Maître Prononce une prière qui est donnée.

3 : Le rituel de compagnon indique que ce grade doit d’abord être ouvert au premier grade. L’ouverture par les grades inférieurs est introduite à Wilhemsbad avec des dispositions pour la clôture des travaux. Il est précisé une simplification pour les ouvertures au grade de Maître.

Dans la préparation du candidat au grade d’apprenti on remarque l’introduction de l’engagement préliminaire que signe le candidat avant sa réception. Les frères sur l’ordre du Vble Maître viennent se ranger sur plusieurs rangs si le nombre l’exige autour du tapis de loge , de sorte que le candidat puisse exécuter les trois voyages. Le schéma de 1778 est abandonné. La triple succession de Cherchant, Souffrant et Persévérant se rapporte aux trois voyages. Désormais le candidat fera trois grands pas en équerre sur le tapis et pour rejoindre l’orient pour prêter ses obligations.

Au deuxième grade le candidat est supposé accomplir cinq voyages il s’arrête après les trois premiers. Il reçoit les deux précédentes maximes de 1778 et une nouvelle. C’est alors qu’il est dispensé des deux autres voyages. Il montera trois marches plus deux autres. Le candidat ne jettera les métaux que dans les versions suivantes.

L’après Wilhemsbad

En 1810 JBW confirme dans une lettre à Charles de Hesse Cassel que les textes adoptés à Wilhemsbad ne sont qu’une esquisse. Qu’une commission spéciale des Frères de Bourgogne et d’Auvergne connus comme les plus instruits y avait été nommée , car la brièveté du temps n’a pas permis de tout rédiger. Un frère fut chargé de mener ces modifications. Une lettre prouve que les frères de Bourgogne offraient à ceux d’Auvergne de se charger de l’ensemble de l’ouvrage. La rédaction définitive de JBW ayant était adoptée par les trois provinces françaises et celles d’Italie fin 1786, fut présentée au Grand Maître Général qui donna son approbation en 1787 , afin d’être publié dans les chapitres de France. Une fois de plus les rectifications furent progressives de 1783 à 1788. En 1785 Phaleg remplace Tubalcaïn. Les rituels sont presque définitifs en 1786 : attesté par une nouvelle lettre de JBW. Rituel à l’usage de la R. L. L’Humanité à l’Orient de Crest (Archives départementales de la Drôme). Grades d’Apprenti : 15/12/1785. Grade de Compagnon : 16/10/1786. Grade de Maître : 16/04/1787. Ces dates sont intéressantes, car elles prouvent que la loge de Crest ne possédait pas les nouvelles versions en 1785. Une version copiée à Crest, certifiée conforme en 1788 garde Tubalcaïn au lieu de Phaleg.

Le Rituel de la Triple Union à l’Orient de Marseille.

Son premier rituel date de cette époque, le mot de passe Tubalcaïn permet de le situer sans aucun doute. Il fut ensuite barré et précisé Phaleg. Dans l’ensemble les versions de 1783 à 1788 ne sont que le développement de celles de Wilhemsbad, avec des développements protocolaires des visiteurs, de la place des dignitaires selon leurs rangs et leurs grades. Ils précisent que la loge à bien neuf Officiers, des détails minimes sont modifiés dans les bijoux, Les fonctions du frère préparateur sont encore détaillées. Lors de l’ouverture la prière est conservée, le texte de la prière de clôture est substitué. Au 2ème grade, l’illumination de l’étoile se fait en trois temps. Dernière révision par JBW en 1787-1788 cote Ms 5871(33) Bibliothèque municipale de Lyon, BNF Ms4 18 certifié conforme de la main de JBW et très précise. Les révisions sont vérifiables jusqu’en 1788. Il semble que ces rituels datés sont les plus vieux connus. Ils mettent en place les dispositions remises à la Loge La Triple Union de Marseille en 1802 comme les seuls et les plus complets. La TU à l’orient de Marseille fondé en 1782, a été installée en 1783 sous l’obédience du GO de France. Elle a été Rectifié en 1784 par le Directoire Écossais d’Auvergne. Elle fut suspendue en 1788 et repris ses travaux en1801. Dans le souci de régulariser les activités de la Loge le Vble Maître Achard et les Frères se tournèrent vers la seule autorité vivante au RER en France JBW, Chancelier de la Province d’Auvergne. Le BAF Taxil vint à Lyon le 01/09/1802 chez Willermoz pour recopier les rituels confirmés par celui-ci. Un courrier de remerciement du Vble confirme leur retour et ses engagements vis à vis du Chancelier. Ces rituels sont les définitifs de 1788 : c’est pourquoi on appelle les rituels de La TU de 1802 "Rituel de 1788.Ceux copiés par le BAF Taxil sont les plus complets que nous possédons aujourd’hui. Ces textes sont ceux conseillés par JBW après la révolution de 1789 aux Loges La bienfaisance à l’orient d’Aix et Au centre des Amis à l’orient de Paris.

Les modifications importantes se rapportent au Tableau de Loge :

JBW nous dit "J’y ai ajouté l’équerre le niveau et le perpendiculaire qui n’y étaient pas". La préparation du candidat s’est vu étoffée au carton des trois questions, deux tableaux y sont décrits en plus dans le rituel de la TU. La grande différence porte sur l’épreuve des trois éléments lors des voyages : le feu, l’eau et la terre. Qui ne sont pas dans les versions de 1783 à 1788. La deuxième différence porte sur les emblèmes "La Justice et La Clémence". La troisième et une confirmation que le Candidat sera soulevé et transporté vers l’autel d’Orient. Au deuxième grade "la Tempérance" est présenté au Candidat lorsqu’il est parvenu à la cinquième marche de l’escalier du Temple. Le Candidat rejette ses métaux confirmés par le 2ème Surv. Dans le rituel aux termes des trois premiers voyages.

Écrit par P.V.

source : http://aprt.biz/

XI. LA "LOI TERNAIRE ET SACREE" OU LES TROIS FACULTES PENSEE, VOLONTE, ACTION

Dans cette troisième et dernière partie, l’auteur se propose de voir pourquoi la nature et la structure de la matière sont fondées chez Martinez de Pasqually sur le ternaire, ou plus précisément sur cette loi "ternaire et sacrée" comme dit Jean-Baptiste Willermoz, basée sur 3 éléments et 3 principes, puisqu’il ne peut y en avoir davantage. Notons que cette loi, encore, est dite sacrée, car basée sur des principes divins. D’autre part Edmond Mazet rappelle les 3 facultés ou puissances spirituelles fondamentales : Pensée, Volonté, Action que possèdent tous les êtres spirituels et surtout Dieu lui-même. Le Régime Écossais Rectifié fait donc régulièrement allusion à cette notion, avec par exemple le chandelier à trois branches "emblème de la triple puissance du Grand Architecte de L’Univers"… Triple puissance qui gouverne le monde et qui est exprimée dans la loge par le Vénérable Maître et les deux surveillants. Rappelons également ici, que pour Martinez, le Verbe divin aussi est ternaire, formé des 3 facultés divines : Intention, Volonté, Parole qui produisent un effet spirituel. Ainsi le Verbe spirituel ne s’est point produit de lui-même. Alors quid de Pensée, Volonté, Action par rapport à Intention, Volonté, Parole, employés plus ou moins indifféremment par Martinez de Pasqually ? Pensée, Volonté, Action, correspond aux 3 facultés spirituelles fondamentales présentes dans le Créateur avant leur manifestation. Intention, Volonté, Parole correspondent à ces 3 mêmes facultés dans leur manifestation avec un objectif ou un but à atteindre. De même l’auteur différencie Parole et Verbe. La parole est une faculté divine et non un être, Le Verbe est un être spirituel. C'est-à-dire que le Verbe est donc l’esprit par lequel et dans lequel se manifeste l’action divine. Dans le traité, comme dans la tradition chrétienne, par le Christ lui-même, le Verbe est un être spirituel, le "Verbe du Créateur", l’"action de l’Éternel".

Ce schéma illustre la pensée de Martinez de Pasqually et Jean-Baptiste Willermoz avec le nombre ternaire de création présent dans le Verbe divin, réunissant en lui les 3 facultés spirituelles fondamentales. On peut rapprocher ce triangle de celui présent à l’Orient au régime Écossais Rectifié, dont émane la lumière du Verbe : "Et Tenebrae Eam non Comprehenderunt", symbole flagrant du Martinésisme au Régime Écossais Rectifié et en parfaite harmonie avec la tradition chrétienne. Enfin, je signalerai cette note de bas de page, qui dit que le mot hébreu "davar" (rbd) a, en effet, les deux sens parole et acte.

XII. LE SYMBOLISME DES NOMBRES 3, 6 ET 9 DANS LE RÉGIME ÉCOSSAIS RECTIFIÉ

Comme dans la doctrine de Martinez de Pasqually dont il est issu pour partie, le Régime Écossais Rectifié est fortement influencé par les nombres. 3, tout d’abord et nous l’avons déjà vu dans les chapitres et articles précédents est primordial comme par exemple dans les 3 facultés divines fondamentales. Il est présent à tous les grades du Régime, mais le 3 est toutefois plus attaché au premier grade, 6 et 9 se rapprochant respectivement des deuxième et troisième. Voyons-en un peu plus :

• 3 au premier grade correspond aux 3 principes fondamentaux de corporisation, les essences spiritueuses, mais inactives, allusion au chaos et donc aux ténèbres. Ce chaos renvoie à la chute, à la perturbation de l’harmonie Divine.

• 6 au second grade correspond lui au principe de vie passagère qui y a été joint par une puissance secondaire, afin de produire une action temporelle.

• 9 enfin, au troisième grade est lui l’assemblage de 3 mixtes ternaires et la fin des choses temporelles.

En termes rectifiés, cette notion de chaos s’apparente à celle de l’apprenti et de la pierre brute, apprenti qui malgré tous ses efforts aura du mal à parfaire le travail. Ce travail est surtout celui de la prise de conscience, plus que celui de l’achèvement du travail. Parvenu au grade de compagnon, son travail n’est guère avancé… Au grade de compagnon, la transformation se produit, elle est symbolisée par la pierre cubique et l’instruction sur les outils qui symbolisent eux les outils spirituels. Pour Martinez le nombre 6 est celui de la durée et surtout celui de la pensée Divine, celui des 6 opérations de la Création, mais une fois de plus Martinez de Pasqually est si vague qu’il plongea les élus coëns dans la perplexité… En ce qui concerne le 9, on apprendra que celui-ci est le nombre de l’inertie, de la matière. Inertie, car le nombre 3 multiplié par lui-même à l’infini ne peut jamais donner que 9. Trois fois trois coups de maillets, répétés par le Vénérable Maître et les 2 surveillants : 3x3=9, 9x3 = 27, 7+2 = 9… Ou encore les 81 larmes sur le tapis 8+1=9.

Enfin Edmond Mazet termine en faisant référence au Mausolée du 3^ème grade du Rectifié, il porte une inscription " Ternario formatus, novenario dissolvitur" (NDLR : formé par le ternaire il est dissout par le novénaire). Nous le savons maintenant, le corps de matière est formé des 3 essences spiritueuses (ternario formatus), lors du retrait de l’âme (vapeur enflammée qui se dégage du mausolée) il se dissout. Notons que le neuvénaire est présent sur le mausolée par les 3 groupes de 3 boules représentant les 3 éléments eau, feu, terre. Cette inscription est complétée par une seconde "Deponens aliena ascendit unus" (NDLR : abandonnant ce qui lui est étranger un seul s’élève). Ce symbole donne un résumé fort intéressant de l’enseignement de Martinez de Pasqually transmise au Régime Écossais Rectifié par Jean-Baptiste Willermoz en ce qui concerne la matière, l’incorporisation et la décorporisation de l’homme. Encore une fois, la mort physique n’est qu’une étape nécessaire de la réintégration. Durant la vie terrestre, nous devons préparer la réintégration par le travail initiatique montré au premier grade, mis en pratique au second, le processus de mort étant lui le thème du troisième

Source : http://aprt.biz/

Aux hommes de désir, aveugles ou lucides, tous.

INTRODUCTION

LA CHOSE, L'HISTOIRE ET L'URGENCE

Tout relève de la chose, par l'histoire et dans l'urgence. Telle est la formule
de la réintégration en cours. Une science la développe et l'applique, autour de
ce mot clef. Science de l'homme assurément, et qui comble seule notre plus haut
désir. Elle est science divine, en effet, et l'homme est homme-Dieu. Où étudier
cette science aux techniques efficaces, avant de maîtriser son objet, sinon dans
le Traité sur la réintégration, par Martines de Pasqually ainsi déclaré ? Voici
donc ce traité, en première édition authentique et apprêtée. En s'y lançant à
tête et à coeur perdus, le lecteur finira par comprendre ses désirs et vivre son
désir, jusqu'à en jouir pour l'éternité. De crainte d'un excès de malentendus et
que, par conséquent, notre livre ne déroute ou, pis, ne laisse en plan, au lieu
de stimuler, tâchons d'en expliquer un peu le triple thème : la chose,
l'histoire et l'urgence.


LA CHOSE

La chose est la présence, la parole et la geste de l'Eternel. Sagesse, la vraie
science et le vrai culte y tiennent, au point de mériter, sous plusieurs
aspects, le même nom. Le Traité que la chose inspire et fonde n'a d'autre souci
que d'y convoquer, afin qu'on l'évoque à soi. La chose est, au premier chef,
l'affaire de l'homme, puisqu'elle est l'affaire de Dieu. Cernons donc cette
chose complice : à la garde ! Elle frappe d'un motif suprême.

1 - Clin d'oeil théosophique

Le Traité de Martines de Pasqually est un midrach judéo-chrétien. Juifs,
Samaritains et chrétiens ont pratiqué, sous le nom de midrach, tantôt un
commentaire de la Bible, tantôt l'art de l'homélie, mais souvent le même ouvrage
combine les deux exercices en un récit, augmenté et annoté avec une grande
liberté, d'épisodes scripturaires. Ainsi en est-il du Traité, qui réveille la
tradition judéo-chrétienne du midrach.

Dans sa lecture du Traité sur la Réintégration, le lecteur ne saurait refuser
l'aide de la Figure universelle, appelée aussi Tableau universel. Ce dessin fixe
l'image de notre monde en son état présent. Cet état s'insère dans une suite et
lui-même est dynamique. La force en oeuvre, osons la qualifier historiosophique,
car la Sagesse a réglé le jeu où participent Dieu, les esprits, l'homme et
l'univers.

ayons donc attention qu'au moment de la figure, les esprits, humains et autres,
sont répartis de manière accidentelle. La prévarication de certains esprits a,
en effet, inauguré le temps et l'espace que détaille le Tableau universel. Dieu
a exclu les anges rebelles de sa cour divine, de son immensité. L'univers,
qu'encerclent les esprits de l'axe feu central, est le lieu de leur exil. Il
provient d'une création effectuée par des esprits restés fidèles. Sur l'ordre de
l'Eternel, ces esprits créateurs ont accompli leur tâche en proférant, dit
Martines, la parole du fils huiténaire. (Huiténaire sera, en conséquence, la
puissance confiée au premier mineur.)

A quoi bon pour l'homme savoir ce dispositif dont le schéma aura entrouvert sur
la complexité ? A agir et à vaincre. A opérer la réintégration, but ultime, et
mission de l'homme émané pour ce but. La réintégration fera rentrer tous les
êtres dans l'éternité de l'amour divin. Cependant la postérité dAdam n'est plus
en mesure d'accomplir sa mission immédiatement. La chute du père a rendu
nécessaire leur réconciliation préalable. Le chemin de cette réconciliation,
c'est l'initiation.

Adam est le premier homme, nous le sommes aussi en même temps que le dernier.
L'ancien Adam se renouvelle en Christ, second Adam. L'homme d'un désir assumé,
traduirons-nous dans la mouvance de Martines, s'en remet à sainte Sophie, Jésus
notre Mère, qui est le Christ, et possédant ainsi la chose, possédé par elle,
l'homme, ou l'homme-Dieu, imite en perfection relative l'homme-Dieu absolument
parfait, ou l'homme-Dieu et divin. Emprunterons-nous le langage des Pères de
l'Eglise en soutenant que l'homme devient par grâce, non pas ce que Dieu est,
mais ce que le Christ est par nature : Dieu ? Cela est vrai, cela peut se
déduire du Traité et même le doit, en vérité. Mais cela n'y est point formulé,
même en d'autres termes. Les langues sémitiques n'emploient pas le verbe être
pour copule ; la pensée sémitique non plus.

Le Traité de Martines exhorte le disciple à la théurgie cérémonielle qui
effectue la nécessaire réconciliation de l'homme et la réintégration
universelle. Cette théurgie est le rituel grâce auquel l'homme travaille sur le
monde angélique et, par conséquent, sur le monde matériel et communique avec
Dieu - ou travaille sur lui en même temps que pour lui. Une Nouvelle instruction
coën, tire la pratique de la réconciliation dans un sens ascétique et mystique,
sans trahir la doctrine, sans même exclure et en frayant même une voie adjacente
d'exercice secret, que Martines estimait la voie principale, sinon idéale.
C'est, écrit l'auteur anonyme qui ressemble à Fournié, un «traité de
résurrection».

2 - Le siècle et l'éternité

«Les hommes n'ayant pu guérir la mort, la misère, l'ignorance, ils se sont
avisés, pour se rendre heureux, de n'y point penser.» «Si l'homme était heureux,
il le serait d'autant plus qu'il serait moins diverti, comme les saints et
Dieu.» Bref, «la seule chose qui nous console de nos misères est le
divertissement, et cependant, c'est la plus grande de nos misères.» Pensées de
Pascal, et Saint-Martin louait Pascal d'avoir été le plus avancé d'entre ceux
qui n'ont pas possédé la clef, à savoir la vérité plénière de la réintégration.

Vous voyez marcher toutes sortes de gens dans la rue ; eh bien, ces gens-là ne
savent pas pourquoi ils marchent, mais vous, vous le saurez». Par ces mots
Martines invita Pierre Fournié à entrer dans l'ordre des élus coëns. Vous
saurez, lui disait-il, en somme, pourquoi l'homme marche et pourquoi il doit
marcher, quel est son désir et quel est l'objet de son désir dont il tâche à se
distraire, en marchant dans la rue, par exemple.

«Vous devriez venir nous voir, ajoutait Martines à l'abbé Fournié, nous sommes
de braves gens. Vous ouvrirez un livre, vous regarderez au premier feuillet, au
centre et à la fin, lisant seulement quelques mots, et vous saurez tout ce qu'il
contient.» Et vous aurez le secret des marcheurs qui est votre secret. Le livre
à feuilleter, c'est l'homme, en effet, l'homme livre vivant et livre de vie. La
science du Traité sur la réintégration analyse ce livre, car Martines ne traite
jamais que de l'humain essentiel ; le sens de ma vie, c'est-à-dire sa
signification et sa direction, son orientation, ou sa conduite vers l'Orient. Le
Traité s'adresse désormais à tous les hommes sans exception. Il n'est point
d'homme que Dieu ne désire et qui ne désire lui-même, fut-ce dans l'énigme, de
satisfaire en Dieu son désir fondateur. Nul homme qui ne révèle ainsi ce désir.
Mais, selon le mot de Saint-Martin, il n'y a rien d'aussi courant que les désirs
et d'aussi rare que le désir. Moyennant quoi, l'échappatoire est une impasse :
oui, tous les hommes sont hommes de désir et capables, dignes, à quelque degré,
du Traité sur la réintégration.

Martines veut ramener les «hommes du siècle» de l'incertitude de leurs
recherches vers la vraie science. Il introduit sa gnose dans la problématique
des Lumières. Sa théosophie est en conflit radical avec le philosophisme et
l'athéisme de son siècle. Sa science est «certaine et vraie parce qu'elle ne
vient pas de l'homme». Si Martines expose cette science dans son Traité, manuel
de l'Ordre des élus coëns, ce texte n'était pas destiné à l'édition. Il était
réservé aux titulaires du grade supérieur de l'Ordre des élus coëns, les
réaux-croix. Ce n'est qu'en 1899 que ce texte connaîtra une première édition
(aux mille défauts). La présente édition, réalisée d'après le manuscrit
autographe de Louis-Claude de Saint-Martin, veut rendre justice et service,
enfin. Le fait rejoint le droit.

3 - La réintégration

En la théurgie résident le vrai culte et la vraie loi, fondées sur la vraie
science, pour la cause - la chose - de la réconciliation humaine et de la
réintégration universelle - la chose encore, fin et moyen. La théurgie
cérémonielle est manière compliquée d'invoquer l'Eternel. Comment invoquer
l'Eternel ? Martines, dans son Traité (§ 84) propose comme grand ancêtre le
prophète Enoch. Ce saint homme choisit dix sujets pour l'assister dans ses
travaux théurgiques « listiques chaotiques ». Hélas, Martines n'explique nulle
part le sens de « ces deux mots, qui appartiennent aux sciences spirituelles
divines ». (Il y comptait, pourtant.) Une autre version du Traité procure la
variante « listiques catholiques », Lapsus ? « Listique » n'est pas français, ni
portugais, ni italien, mais on peut y lire un hispanisme, induit par «listo»,
habile et capable, brillant et magistral. Ou bien «listique» serait-il une forme
abrégée, par erreur ou par tactique, de «kabbalistique» ? L'hypothèse, nous le
verrons plus loin ne serait pas incongrue, pourvu qu'on prît l'hypothèse
supposée sous-jacente dans un sens large. Mais, assurément, les travaux de
théurgie sont listiques et «chaotiques», car ils travaillent à rétablir l'ordre
dans le chaos qui menace depuis l'origine de la matière.

Rétablir l'ordre ordonné à la réintégration universelle, telle est la grande
affaire de l'homme de désir. La chose en est la fin et le moyen. Ce terme
étrange, ,la chose», Martines l'utilise fréquemment même s'il ne figure pas dans
le Traité, il est important d'en esquisser les contours. Pour Martines, la chose
est l'ordre initiatique qu'il a fondé et les élus coëns sont les élus de la
chose. Cet ordre n'a d'autre sens que de servir la chose, c'est-à-dire d'amener
ses membres au but qui est le motif même de son existence. Ainsi la chose
désigne l'attachement à l'Ordre et le désir que ses membres doivent cultiver
pour «progresser dans la chose». La chose est aussi l'enjeu de l'Ordre, c'est la
grande affaire, la réintégration, le retour de tous les êtres dans le Principe.

Dans les opérations théurgiques, la chose se manifeste par des effets
illuminatifs, lumineux, ou encore auditifs et tactiles qui cautionnent et
guident les coëns dans leurs opérations. La chose est l'être spirituel qui se
manifeste, elle est la sagesse non pas seulement en tant que vraie science et
vrai culte, mais la Sagesse comme principe de la vraie science et du vrai culte,
leur cause. Dans une Explication secrète, Martines brille par la clarté : «Noé
fut juste devant l'Eternel qui rendit réversible sur lui l'esprit saint d'Hély,
autrement appelé la Sagesse, qui marchait devant l'Eternel, lorsqu'il
manifestait sa puissance en créant l'univers, et qui, à chaque acte de création,
s'écriait : "Tout est bon".»

Présageant une théologie surprenante en son temps et au nôtre, une théologie
archaïque, Martines déclare la personnalité complexe de la chose, où nous ont
conduits les approches précédentes : la chose est la Sagesse personnifiée.
Mieux, elle est la Sagesse personnelle, que Philon nommait déjà le Logos, et
elle l'est dans un rapport spécial avec le Christ. Martines, chrétien primitif
et judaïsant, hésite entre les personnes et les attributs ou les fonctions, et,
pour lui, Dieu prend, d'un point de vue, rang parmi les anges, comme font tant
de messagers humains. Parfois, la même personne angélique tient d'un prophète et
de l'Eternel spécifié. Martines pense et sent comme un chrétien, deux cents ans
avant le concile de Nicée.

La chose est l'esprit saint (les capitales initiales gauchiraient la pensée et
le sentiment de Martines), l'esprit saint d'Hély est l'esprit saint du Christ,
car Hély, prophète, ange et Dieu, est le Christ. Le Christ, Ange du Grand
Conseil, au nom suréminent et tacite comme de besoin, agit par l'esprit saint
sous le nom mystérieux d'Hély (ou Rhély). Et c'est la Sagesse ou la sagesse ; la
chose qu'on est tenté d'écrire la Chose. Nous y résisterons, par souci de
l'équivoque.

La chose est un être, cet être est une personne et cette personne a un nom chez
les chrétiens : Jésus, dit Jésus-Christ, et souvent le Christ, puisqu'il est, du
même mot, mais en hébreu, le Messias, Martines le répète-t-il assez ? Or, en ne
nommant pas la chose autrement que par ce substantif d'apparence si vague, en
appelant chose la cause de tout, la chose par excellence, s'esquisse l'un des
autres sens du mot «chose», à savoir ce qu'on ne peut ou ne veut pas nommer. Le
Traité omet le mot, parce qu'il lui substitue des synonymes déterminants, au
profit des initiés, mais qu'ils soient plusieurs et interchangeables ne
prouve-t-il pas que le nom de la chose reste ineffable, ou que l'ésotérisme
d'aucun de ses noms échappe à la parole charnelle ? La chose, Saint-Martin dans
son premier ouvrage l'appelle la «cause active et intelligente». L'activité de
la chose commence avec la création et ne cessera pas avec la grande
réconciliation ou réintégration. Dans l'intervalle, la chose fait le Réparateur,
puis il fera le constant Améliorateur.

Le rapport avec la chose en Jésus-Christ-Sagesse signifie aussi la présence au
monde, médiatrice à son degré, des anges autres que l'Ange du Grand Conseil et à
lui subordonnés. La Sagesse ou la Gloire, la chose est la forme sous laquelle
Dieu se rend présent, se communique et sous laquelle il veut que l'homme le
cherche. Martines enseignera que c'est par le moyen de la théurgie cérémonielle.
Saint-Martin, après quelques années de pratiques théurgiques, préconisera de
chercher la chose par l'interne. S'il ne nie pas la valeur de la théurgie, il en
dénonce les dangers et insiste sur son caractère facultatif.

Les théophanies antérieures à l'Incarnation sont des manifestations divines du
Fils, nous en avons gagné conscience. La cause commune des théophanies, y
compris celle de la chose - qui est être et personne - est donc, pour Martines
de Pasqually, l'esprit saint d'Hély, le Christ en Sagesse, le Christ en Gloire.
La réintégration est le sujet de notre Traité ; elle se fait dans la chose, par
la chose et avec la chose. Elle est la chose en ce sens, de même qu'au sens de
la grande affaire de l'homme, cet aboutissement de plus en plus urgent de
l'histoire universelle.

Connaître l'Etre suprême et aussi ce qu'il en est de la réalité et de
l'apparence, telle est la vraie sagesse. Connaissance de la matière et de son
origine, de ses essences constitutives et de sa décomposition fatale.
Connaissance de l'Etre suprême et des voies qu'il a ouvertes pour la
réintégration de l'âme active en l'homme par lui émané, connaissance du but de
cette réintégration. Connaissance enfin des différents esprits auxiliaires
également émanés de Dieu mais antérieurs à l'homme. La connaissance utile à
l'homme concerne l'homme d'évidence, comment ne serait-elle pas connaissance de
l'homme en soi ? Connaissance, donc, de la matière et de l'Etre suprême, mais
aussi, par conséquent, de l'esprit humain. Cette connaissance vise la
réintégration de la matière et de l'âme passive de l'homme, qui ne lui est pas
essentielle ni exclusive; elle vise encore l'âme spirituelle active dont la
réintégration possède un tout autre sens, positif, conforme à son essence
divine. Connaissance enfin de l'esprit mauvais et légion au-dehors et au-dedans.
L'homme réintégré reprendra son rang en aspect de la Divinité ; dans l'attente
et, pourvu qu'il soit réconcilié, à l'issue d'une ascension à travers les
sphères planétaires - autant d'étapes psychiques, morales et spirituelles -, il
se reposera, auprès de son premier père et des élus d'auparavant, dans le cercle
de Saturne.


L'HISTOIRE


Dans le Traité, Martines de Pasqually raconte, de l'intérieur, une histoire
toute sacrée, blanche et noire, dont le vecteur est saint. C'est l'hagiographie
du judéochristianisme. C'est une messiologie, une christographie. Elle a pour
ressort, en effet, cette cause active et intelligente, qui est la chose, où Dieu
et l'homme s'épousent, en vue de la réintégration des êtres.

1 D'où sort ce Traité ?

Martines se dit né à Grenoble, en 1727. Sa famille paternelle était,
supposons-le, d'origine juive espagnole marrane, ou plus exactement,
demi-marrane, car des croyances chrétiennes sont partie intégrante de sa foi et
de sa connaissance. Il semblerait que la famille de Martines eût conservé depuis
trois cents ans une tradition ésotérique juive. Mais le judaïsme en question est
un judéo-christianisme qui remonte plus haut que la famille de Martines. Le
judaïsme et la judéité de Martines posent le problème des sources du Traité sur
la réintégration.

La Chine pour Martines n'est pas une source mais un thème symbolique. C'est en
Orient, dans le berceau de l'histoire sainte, qu'il convient de chercher
l'origine de la philosophie de Martines. Là naquit la théosophie juive puis
chrétienne, c'est-à-dire judéo-chrétienne, avant d'émigrer, kabbale, en
Provence, en Espagne et en Italie, et, hassidisme, en Pologne.

Selon Willermoz, Martines avait succédé « à son père, homme savant, distinct et
plus prudent que son fils, ayant peu de fortune et résidant en Espagne. »
Martines parle de connaissances que « ses prédécesseurs lui ont transmises »,
des « papiers et des instructions secrètes » qui lui ont été confiés. Mais il
avoue aussi que sa science est le fruit d'un travail de réflexion et d'ascèse.
La sagesse elle-même m'a enseigné, écrit-il dans le Traité ; la Sagesse
elle-même.

La société que dirige Martines est un «saint ordre religieux», dont les formes
extérieures sont maçonniques. Une patente, authentique ou apocryphe ou encore
arrangée, permettait à Martines de travailler à l'installation des élus coëns,
avant la lettre. Pourtant, les loges de Bordeaux et la Grande Loge de France ne
l'entendaient pas ainsi et les débuts maçonniques de Martines furent difficiles.
Puis il constitua l'Ordre en France.

Martines y présidait comme « l'un des sept chefs souverains universels ». Sa
direction personnelle comprenait l'Europe. Du chef suprême de l'Ordre, il
n'avait droit de parler « qu'allégoiiquement. » L'Ordre des élus coëns a-t-il
reposé uniquement sur Martines de Pasqually ou le grand souverain d'Occident
était-il en personne « un de ces sept bons esprits dont on ne peut comprendre la
vraie nature qu'en lisant le livre des Macchabées, esprits qui sont invisibles
comme les tribus disparues d'Israël, mais qui continuent à agir de leur asile
invisible sur le monde profane » ? La seconde hypothèse est de Fournié ; il y
croyait.

Le Traité sur la réintégration est un midrach. Martines possède donc la Bible,
c'est-à-dire, en l'espèce, l'Ancien et le Nouveau Testament. Seule, la partie
vétérotestamentaire de ce midrach a vu le jour, et encore fort incomplète. Mais
des épisodes du Nouveau Testament y sont souvent allégués. Martines n'ignore pas
les multiples midrachim antérieurs, indemnes de toute référence chrétienne, même
s'il ne s'y asservit pas. Les compléments qui enrichissent les récits du Traité
courent souvent dans la littérature talmudique, rabbinique et kabbalistique. Il
n'est guère téméraire de penser qu'ils en proviennent, directement ou
indirectement. Maints détails relèvent de ce qu'on peut appeler l'ésotérisme
chrétien, au sens le plus traditionnel et, par conséquent, du christianisme
primitif, du judéo-christianisme.

Martines de Pasqually est un philosophe religieux et un théurge, son système
possède une affinité évidente avec le fonds général de la kabbale et
particulièrement avec certains mouvements kabbalistiques.

Dans la première moitié du XIX' siècle, l'historien maçonnique, Claude-Antoine
Thory, repère trois sources de Martines : le Calendarium naturale magicum
perpetuum, de Tycho-Brahé, gravé en 1582, l'Umbra Idealis Sapientiae generalis
d'Esprit Sabbathier, en 1679, et la Carte philosophique et mathématique
accompagnée du Calendrier magique et perpétuel, par l'occultiste contemporain
Touzay-Duchanteau. La similitude de ces trois ouvrages avec certains éléments de
la théurgie des élus coëns est frappante, en effet, quoique ces tables
combinatoires ne soient pas alléguées dans les textes coëns. Du même genre sont
la Virga aurea, la Stéganographie de Trithème et la Philosophie occulte de
Corneille Agrippa, plus rédigée et encore que ce dernier favorise davantage le
perfectionnement personnel, que le soin du cosmos confié aux élus coëns avec
celui de leur réconciliation individuelle et corrélative.

La théurgie rapproche Martines de la kabbale et surtout des écoles
kabbalistiques d'Espagne. Parmi les nombreux textes dans lesquels la théurgie ou
la magie occupent une place importante : le Séfer ha-Bahir, le Séfer de l'ange
Raziel, le Séfer ha-Razim, le Séfer ha-Meshir, la Clavicula Salomonis, ou Séfer
Maftéah Chelomo, simples exemples. Tous ne sont pas d'origine juive, certains
combinent des éléments chrétiens et arabes, de l'hellénisme en arrière-plan
souvent.

Sous Alphonse le Sage, les pratiques occultes se fortifient à Tolède, il fait
traduire en latin le Séfer Raziel, ainsi que le Ghayat al-Hakimi, ou célèbre
Picatrix. L'ouvrage, très lu et mis en oeuvre aux XV' et XVI' siècles, est, au
demeurant, plus magique que théurgique, mais la théurgie ne remploie-t-elle pas
les facteurs magiques et n'est-elle pas une magie sublimée ?

Après un XIV' siècle kabbaliste, les persécutions du XV' et l'Expulsion des
Juifs d'Espagne. Les Juifs espagnols répandent la kabbale autour du Bassin
méditerranéen. Ils se dispersent, quelques-uns, au Portugal, aux Pays-Bas, en
Grande-Bretagne et en Italie. Avec Cordovero, et Isaac Louriah, espagnols, ce
mysticisme juif revit à Safed de Galilée et en Afrique du Nord.

Dans la Florence de la Renaissance, la magie va connaître un développement
particulier. Ficin développe un amalgame magique de néo-platonisme, d'hermétisme
et de christianisme, mais point de kabbale. Pic de la Mirandole et Reuchlin, à
la fin du XVe siècle, forgent une kabbale chrétienne et pratiquent une magie
angélique. Agrippa, Trithème suivront dans cette voie. Pic, en parallèle avec le
Juif Yohanan Alemano, s'occupe des anges et des séfirot, qu'il identifie les
unes avec les autres, Dieu même. Le pape Alexandre VI s'accordera avec Pic de La
Mirandole pour concilier même pratiquement cette magie kabbalistique originale
avec le christianisme. La kabbale dite chrétienne est autorisée par l'hermétisme
que justifie lui-même une prisca theologia oecuménique où voisinent les
prophètes Pythagore et le Trismégiste, Platon et Orphée, Zoroastre et Moïse. La
rencontre, l'interaction avait eu lieu, néanmoins, en Espagne, dans la
génération précédant l'Expulsion, christianisante serait-on tenté de dire, d'un
pré-martinésisme.

Si la kabbale italienne penche vers la philosophie, la kabbale espagnole est
avant tout théosophique et théurgique, elle travaille à restaurer l'unité
divine. Nous sommes plus proches qu'il n'y paraît de la réintégration selon
Martines. La kabbale magique en Espagne au XV' siècle anticipe la kabbale
lourianique. Cette magie, où la théurgie sert le messianisme, va au-delà de
l'obéissance des commandements légaux du judaïsme rabbinique.

Après la Renaissance, les deux lignes, qui s'étaient croisées, divergeront de
nouveau : d'une part la magie liée à la kabbale chrétienne et au néo-platonisme,
d'autre part la magie et la théurgie juives. Impossible de situer Martines de
Pasqually ici ou là. Mais le repérage de ces deux lignes ne saurait être
indifférent à l'étudiant en martinésisme.

La particularité magico-théurgique de Martines s'analyse par rapport à la
kabbale. Sa théurgie comme sa théosophie ne sont pas spécifiquement
kabbalistiques, de plus elles s'expriment dans un contexte chrétien inaliénable.
Une influence par résonance de la kabbale n'est toutefois pas à exclure, voire
l'influence directe de certains ouvrages.

En kabbale comme chez Martines, priment les thèmes théosophiques de la descente
et de la remontée ; de la chute, de la dispersion et de la restauration, de la
réintégration. Le gilgul kabbalistique des âmes, c'est-à-dire leur circulation,
depuis la fragmentation de l'âme d'Adam, est-il si éloigné de la récurrence
prophétique chez Martines, quand il s'exemplifie dans le passage de l'âme de
Seth en Moïse, avant qu'elle ne se manifeste dans le Messie ? Enfin, les
techniques de méditation et d'union extatique, les visions surnaturelles
rapprochent la kabbale et le système des élus coëns, et la magie et la théurgie,
qui souvent se fréquentent.

Au point d'incertitude où la personnalité sociale de Martines nous fige,
avançons, dans la mouvance du fondateur de la kabbale chrétienne, Pic de La
Mirandole, la nouvelle interprétation tout à l'heure alléguée de ces mots
étranges par quoi le Traité qualifie les travaux des élus coëns et de leurs
prédécesseurs : «listiques chaotiques». Une variante, on l'a vu, lit
«catholiques» au lieu de «chaotiques». Si «listiques» n'était que
«kabbalistiques», amputé volontairement ou par mégarde, le second adjectif,
«catholiques», prendrait le même sens que chez Pic dans «philosophie catholique»
(c'est-à-dire universelle, au sein de l'Eglise romaine dont le catholicisme, ou
l'universalité, serait ainsi réalisé). L'expression martinésienne désignerait de
même une espèce de kabbale spéculative. Et Martines y adjoindrait une théurgie,
comme Pic une magie à sa kabbale, encore que de la kabbale pratique, ou de ses
analogues entrent en composition dans la théurgie de Martines beaucoup plus et
beaucoup mieux que dans la magie de Pic.

2 - Au singulier rameau d'une branche réprouvée

Martines est chrétien en même temps que juif, en deçà de la division. Avait-il
accompli cette synthèse lui-même ou celle-ci existait-elle déjà dans sa famille
? Il est impossible de répondre, car l'unité judéo-chrétienne préexistait à
l'Espagne originelle (sauf erreur) de Martines. La théorie de Martines a pour
abrégé le midrach du XVIIIème qu'est le Traité sur la réintégration. Le genre
auquel appartient ce texte surprendra le lecteur peu instruit du judaïsme et du
christianisme du ler siècle pour deux raisons: parce que c'est un midrach et
qu'il est judéo-chrétien. Lisez l'épître de Jude, le frère du Seigneur et de
Jacques le Juste, et vous constaterez que Martines n'est ni aberrant ni isolé.
L'Eglise de Jude est l'Eglise de Jacques, premier évêque de Jérusalem. Martines
se place dans la continuité de cette Eglise officiellement disparue.

Martines était-il juif ? Cette question troubla ses contemporains. Sa mère, que
son père avait épousée à l'église, n'était pas juive. Il était baptisé, s'est
marié à l'église et a montré à plusieurs reprises les preuves de son attachement
à l'Eglise. Pourtant, il gardait, dirait-on, une sensibilité juive. S'il
admirait les vertus des premiers patriarches, il méprisait les chefs du judaïsme
moderne. Il reprochait aux Juifs d'avoir refusé de reconnaître le Christ.
Martines est juif en même temps que chrétien, et ce trait essentiel le rattache
à une forme de christianisme et de judaïsme très ancienne, primitive.

Qu'est-ce que le judéo-christianisme ? Les vrais Juifs sont chrétiens, faut-il
dire de vrais chrétiens, sans cesser d'être Juifs, et les premiers chrétiens
étaient des Juifs. Au cours des cinquantes dernières années, le progrès des
études relatives aux origines du christianisme fut sans précédent. Il en appert
que le panorama du judaïsme au Ier siècle est d'une richesse et même d'une
variété insouçonnées ; que le Nouveau Testament, qui appartient au christianisme
primitif, et l'Ancien Testament dans l'histoire duquel le Nouveau s'inscrit,
s'incrivent tous deux dans le contexte de la religion gréco-romaine de l'époque
; que la variété des communautés chrétiennes ne le cède en rien à celle des
écoles juives avec qui des analogies s'avèrent. Il existe donc une espèce
judéo-chrétienne du genre juif comme du genre chrétien, mais le
judéo-christianisme lui-même n'est pas un monolithe. Le judéo-chritianisme de
Martines en est, au XVIII' siècle, l'une des espèces. Ces espèces se distinguent
par leur degré de judaïsme et de christianisme qui se mesure à l'aune de la
christologie ; la croyance minimale étant celle de la messianité de Jésus le
Nazaréen, et la croyance maximale admettant la déité ou la divinité indécise ? -
du Christ, de Jésus-Christ soit éternelle, soit innée - soit acquise, par
exemple, au baptême de Jean -, qui, en tout cas, n'implique pas le dogme strict
et définitif, définitivement vérace, de la Sainte Trinité.

Les chrétiens d'origine juive ont, dès le début du christianisme et pendant
plusieurs siècles, constitué, à l'intérieur de l'Eglise, des groupes
particuliers, conservant l'observance de rites juifs. Tel fut le cas de la
communauté de Jérusalem présidée par Jacques, le frère du Seigneur et de Jude.

Le judéo-christianisme illustre l'analogie entre la diversité du judaïsme et la
diversité du christianisme, au Ier siècle, en se situant sur la ligne des écrits
intertestamentaires. Sur cette ligne, le Fils de l'Homme qui pourrait n'être
qu'un homme quelconque et qui est l'homme par excellence, espoir et paradigme de
l'homme quelconque, selon son désir essentiel, nostalgique du passé et du futur,
les cieux, les bons et les mauvais anges, l'esprit et les prophètes (en étendant
ce terme à des personnages de l'Ancien Testament qui ne l'ont pas toujours
porté), le combat des ténèbres contre la lumière, l'eschatologie du perpétuel
aujourd'hui et du demain sans lendemain.

Des textes de Qumran annoncent le futur Séfer ha-Razim et les textes
magico-théurgiques du Ier siècle de notre ère, tout en se rattachant, par leur
côté mystique, où le Char se met en marche, à la kabbale et au mysticisme juif
des temps modernes. Mais c'est de magico-théurgicomystiques qu'il faudrait
qualifier tous ces textes, et tous textes congénères jusqu'au rituel coën,
n'importe leurs haut-reliefs respectifs et au risque que le qualificatif
souffrît d'un pléonasme, ou d'un double pléonasme. On a souligné que ce courant
du judaïsme avait ça et là pénétré le christianisme, mais dès le début, il avait
été assimilé par le judéo-christianisme.

Au judéo-christianisme appartient l'ébionisme, avec sa christologie basse. Les
ébionites sont proches de Qumran, ils cultivent l'angélologie et
l'adoptionnisme. Ils refusent l'identité d'être entre Dieu et l'homme Jésus :
pas plus que de naissance surnaturelle, la préexistence ou la déité. Jésus est
un homme qui devint Christ et Fils. L'ébionisme est l'ancêtre de l'élkessaïsme,
une communauté très proche des ésséniens et des thérapeutes. Pour les
elkassaïtes, le Christ est Dieu, mais dans un sens restreint, et Jésus se
réincarne perpétuellement. Ebionistes et elkessaïtes sont les héritiers dévoyés
du groupe apostolique.

Le judéo-christianisme fut relégué par la Grande Eglise au IV' siècle. Il se
métamorphose dans le manichéisme (au pays des Parthes ... ) et dans l'islam,
cependant quelques groupes subsisteront et c'est de ce côté encore peu exploré
qu'il faut peut-être chercher l'ascendance religieuse, théosophique et
théurgique de Martines dans l'histoire.

Parmi les écrits judéo-chrétiens, les ouvrages du Pseudo-Clément nous offrent
une transition littéraire entre le judéo-christianisme et le Traité de Martines.
Homélies et Reconnaissances portent trace d'un courant de l'époque apostolique
hostile à Paul. Leur dogme fondamental : Dieu et son prophète - prophète vérace
et vrai, Verus Propheta -, récurrent à travers les âges, d'Adam à Jésus en
passant par Moïse. Ses piliers fondamentaux sont les deux Testaments et la loi ;
les anges et les démons et toutes âmes, tous engagés dans la lutte de la lumière
contre les ténèbres. La mort et la résurrection de Jésus-Christ ne sont pas au
centre, mais la Sagesse régulatrice est l'âme et la main de Dieu. L'Ordre de
Martines florit au singulier rameau d'une branche reléguée, réprouvée.

3 - Le bon sens

Martines se scandalise de trois personnes en Dieu. Pour lui, Dieu est un, et son
essence est quaternaire. Cette quaternité, Dieu la manifeste par l'émanation des
premiers êtres en quatre classes. Martines dénonce le dogme de la Trinité, mais
voit en Dieu trois modalités d'expression, la pensée, la volonté et l'action.
Cette trinité d'opération s'exerce par des esprits, plus tard elle sera aussi
l'apanage de l'homme. Les anges (qui sont et qui ne sont pas les esprits chez
Martines) jouent tant de rôles à l'endroit de Dieu et de l'univers ! Martines
montre dans son Traité comment de ces êtres émanés ont trahi, et l'histoire
commença. Cette rupture a exigé la création matérielle destinée à servir aux
rebelles de maison de correction. L'homme est alors émané pour diriger
l'univers. En compagnie des anges restés fidèles, il doit oeuvrer à la
réunification de tous les êtres. Les bons anges sont à l'égard de l'homme des
organes nécessaires. Le travail imparti à l'homme, le culte véritable, consiste
donc pour lui à se mettre en rapport avec ces agents intermédiaires. Les anges
sont comme des pseudopodes du médiateur suprême. Leur efficace tient à leur
subordination au Réparateur, Médiateur universel, Christ ou Messie, Sagesse, la
chose.

Adam est le premier élu appelé à opérer la réintégration. Il est le réau,
l'homme roux, fait de terre rouge. Il est roi de l'univers, homme-Dieu très fort
en sagesse, vertu et puissance. Adam est homme-Dieu, il est émané à l'image et à
la ressemblance de Dieu. Image de Dieu, il porte le sceau quaternaire, Martines
le nomme «mineur quaternaire». A la ressemblance de Dieu, il possède trois
facultés d'expression, pensée, volonté et action.

Adam vit d'abord hors de la dimension temporelle et spatiale, dans la
méta-histoire, bien que sa mission l'oblige à se fabriquer un corps glorieux
pour oeuvrer dans le monde créé. Sa propre chute le condamnera à l'exil
terrestre. Il conserve, enfouie en lui, l'image de Dieu, mais de la ressemblance
il ne garde que les facultés de volonté et d'action, car il s'est coupé de la
pensée de Dieu. L'homme doit se réconcilier pour retrouver sa triplicité
d'opération ; en l'état, il a besoin des autres esprits pour penser. Par sa
volonté il lui incombe de néanmoins choisir entre les pensées des bons esprits
et celles des mauvais qui cherchent à l'égarer. Privé du soleil suprême, il a un
guide pour flambeau, un «bon compagnon», son ange gardien.

Même exilé, l'homme conserve son statut et il continue d'occuper le centre de
l'univers où sa mission doit s'exercer. Dieu ne laisse cependant pas l'homme
seul dans sa mission. Il lui envoie ou choisit parmi l'humanité des élus, soit
des hommes qui ont en eux de l'angélique et du divin. Beaucoup sont prophètes et
sont choisis pour maintenir le vrai culte parmi les hommes. Ces élus, que
Martines classe en trois catégories, il en dresse la liste : Hély (non pas
Elie), Enoch, Melchisédech, Ur, Hiram, Elie, et le Christ (ou Messias). Une
autre liste comprend, Abraham (parfois Adam et Abel), Enoch, Noé, Melchisédech,
Josué, Moïse, David, Salomon, Zorobabel et le Messie.

A travers tous ces élus circule, à des degrés divers de présence, un seul et
même esprit, le prophète récurrent, le Messias coexistant avec et dans
l'humanité en voie de réintégration. Un nom domine celui de ces élus, Hély. Il
est omniprésent dans le Traité, et son rôle est essentiel dans le sauvetage des
hommes.

Martines différencie Hély (qu'il écrit parfois Rhély) d'avec Elie. Elie est
après Moïse la plus grande figure de l'Ancien Testament. Comme Enoch et plus
tard le Christ lors de l'ascension, il monte au ciel, lui sur un char de feu.
Son retour est annoncé pour les temps messianiques. Pour certains, Elie, tel
Melchisédech, est un ange incarné. D'autres ont prétendu qu'après son enlèvement
il était devenu l'ange Sandalphon, de même qu'Enoch était devenu l'ange
Métatron. La tradition juive fait d'Elie le précurseur du Messie et le
Pseudo-Clément discerne en lui le prophète récurrent. Martines fera de même.
Juifs, judéo-chrétiens, chrétiens de la Grande Eglise s'accordent sur la figure
messianique du prophète Elie. Les Juifs tiennent que l'Esprit non seulement
inspire Elie, mais qu'il lui est associé. Dans le bas-judaïsme, l'Esprit est
donné au Messie. La tradition judéo-chrétienne restaure cette dernière tradition
sans négliger la première. Elie devient quasi-Messie, parfois Messie sacerdotal.
Martines participe à l'imbroglio, parce qu'Hély a à voir avec l'Esprit.

A l'époque de Jésus, on s'interrogeait pour savoir s'il était Elie. Les cercles
judéo-chrétiens ou gnostiques enseignaient que l'esprit ou l'Esprit, qui avait
été, des siècles auparavant, sur Elie, l'esprit d'Hély fit, lors du baptême au
Jourdain, sa jonction avec Jésus, lequel serait devenu ainsi Christ,
c'est-à-dire Messie en grec. Martines s'était formé, ou avait reçu cette
conception judéo-chrétienne faisant de Jésus Hély, mais dès sa naissance, ce
semble, ou plus tôt.
Retenons, au regard du Traité et d'autres témoins du judéo-christianisme, la
récurrence d'Elie, typologie conjointe, en liaison avec le messianisme, avec le
Messie, et en raison de la liaison avec l'Esprit, selon la tradition rabbinique
et judéo-chrétienne, avec Jésus-Christ et sa Sagesse, Jésus-Christ-Sagesse ;
l'Esprit et Jésus-Christ-Sagesse associé eux-mêmes ou conjoints, selon la
tradition judéochrétienne. L'Esprit qui est aussi l'Hély de Martines ;
Jésus-Christ-Sagesse qui est la chose. Il y faut sans cesse revenir, nous n'y
manquerons pas. Ni d'admirer Rhély.

Hély est le Christ, inséparable de l'esprit, un être pensant, le nouvel Adam.
Hély est le Christ toujours présent par son esprit et sa vertu chez les
prophètes. Ces prophètes sont le Prophète qui revient, le Messias toujours
présent parmi les hommes, sous différents noms. Pour Martines, répétons-le, Hély
est le Verbe et l'Esprit, la Sagesse qui marchait devant l'Eternel lors de la
création, le Verus Propheta, le chef des anges. La permanence divine n'exclut
pas la progression prophétique. Hély est primordial, il est le plus fort ; le
Christ est le dernier, qui arrange et clôt tout. Martines passe sans gêne
d'Hély, le saint esprit, au Christ, le Messias. L'un et l'autre, quand on
distingue, animent la chaîne des prophètes dont ils sont, dont il est, en noms
propres et respectifs, aux deux extrémités. Tous prophètes sont figures du
Christ et supports d'Hély que nous appelons Christ, éminemment.

Mâchîah, l'oint, transcrit Messias et traduit par Christos en grec, revient
quelque quarante fois dans l'Ancien Testament. Il s'applique à des personnages
consacrés pour une fonction sainte, roi, prêtres ou prophètes. Le Christ est le
réconciliateur universel, le réparateur universel. Le Christ ou le Messias ne se
limite pas à la personne de Jésus qui seule l'embrasse, et il a toujours été
avec les enfants des hommes. Incognito, c'est aussi une tradition sérieuse des
Juifs et des judéo-chrétiens.

Au Christ reviennent trois actes majeurs. Par le premier, sous le nom d'Hély, il
réconcilia Adam après la chute. Par le second, son incarnation en Jésus, il
réconcilia l'ensemble du genre humain. L'heure du troisième sonnera à la fin des
temps, lors de la réintégration finale. Le Christ a laissé une Eglise et une
liturgie qui incorpore des éléments de tradition très ancienne. Martines le
soutient et identifie cette religion avec le catholicisme romain qu'il professe,
mais au prix de quelques arrangements et de quels malentendus !

- III -

L'URGENCE

D'urgence, la chose qui est essentielle et l'histoire qui est perpétuelle
requièrent l'homme afin qu'en esprit et en vérité il sollicite la chose et
boucle l'histoire : agir, en sachant, pour vaincre.

1 - Théurgie nécessaire et diverse

Molester les esprits pervers et les amener au culte de l'Eternel, communiquer
avec le saint ange gardien en collaboration avec tous les bons anges, progresser
moralement en même temps qu'initiatiquement, en son coeur comme dans le cosmos,
pour la réconciliation personnelle préalable à la réintégration de tous les
êtres, telle est la théurgie selon Martines, d'un mot qu'il n'emploie pas mais
qui est le bon. A la connaissance des sciences spirituelles divines, l'homme de
désir, dont la persévérance lui aura valu d'être habilité, joindra les « travaux
listiques catholiques » ou « chaotiques ». Ces travaux, en effet, la théurgie
des coëns, de même que les sciences corrélatives, touchent à Dieu, à l'homme et
à l'univers. L'Ordre est un institut religieux.

Le mot coën signifie «incorporisation de l'être spirituel mineur», à savoir
l'homme, et sa jonction avec le principe corporel de sa forme. Il fait allusion
à l'âme spirituelle incorporée dans son temple particulier, car le corps est un
temple. Cela, qui était vrai quand Adam possédait un corps de gloire, reste vrai
après la chute qui épaissit le corps d'Adam. Coën signifie aussi les pâtiments,
ou les souffrances, dus à une union contraire à sa nature. L'homme ne peut
recouvrer ses facultés que grace à d'autres êtres. Notre être propre doit, à
cette fin, être lui-même purifié. Reconnaissons donc d'abord, en vrais coëns,
notre indignité, puis veillons à rendre continuel le désir de notre âme de se
rapprocher de son principe par l'offrande continuelle de notre volonté et de
notre libre arbitre, entre toutes facultés. Ce sacrifice de justice obtiendra la
jonction de l'esprit bon qui rétablit l'homme. Alors, celui-ci pourra offrir le
culte sacrificiel ou de propositions. Notre jonction, par la force de notre
volonté, de notre désir et de notre prière, avec ces êtres spirituels bons, en
aspect du principe divin, nous communique les influences et les bénédictions
spirituelles divines qu'ils reçoivent et que nous ne pouvons plus recevoir
directement mais seulement par eux.

La théurgie coën est issue du changement des lois cérémoniales d'opération, que
la chute d'Adam nécessita. C'est «un cérémonial et une règle de vie pour pouvoir
invoquer l'Eternel en sainteté». Ce culte fut inspiré à Adam par notre divin
maître Jésus-Christ, sous le nom d'Hély. Abel, que Caïn singea, Seth opérèrent à
leur tour. A proprement parler, Enoch est à l'origine du «cérémonial et règle de
vie». La théurgie, qui est le culte des élus coëns, commence, en tant que tel,
avec Enoch. Mais tout, en l'espèce, a été transmis par l'esprit.

La théurgie, le rituel maçonnico-théurgique de Martines de Pasqually emprunte au
culte juif, tout en déclarant celui-ci perverti et «dépassé». Il ne s'identifie
pas au culte catholique romain, tout en tenant celui-ci pour valide et quasiment
allant de soi, irremplaçable assurément. Martines en a suivi les rites et les a
recommandés, sinon imposés à ses disciples.

Dans l'Ordre des élus coëns, seuls les réaux-croix ont qualité pour recevoir
dans son intégralité la théorie et la pratique du culte théurgique. Selon
Martines, réau désigne l'homme par excellence, du fait que ce mot signifie ni
plus ni moins qu'Adam même, Adam, le rouge ou le roux, Adam au corps d'adamah,
soit de terre argileuse.

Le coën ne doit satisfaire à aucun critère ethnique ni tribal. Même si elles
furent peu nombreuses, mais les coëns ne l'étaient guère non plus, quelques
femmes furent admises au degré de réau-croix.

Le théurge s'imposera une hygiène de corps, d'âme et d'esprit rigoureuse. Vous
ne mangerez plus, de votre vie durant, lui enjoint Martines, «du sang de pas une
espèce d'animaux [..] vous jeûnerez soigneusement les temps qui vous seront
ordonnés». L'élu coën sera pieux. Par exemple : «Vous n'oublierez non plus de
dire le Miserere mei, au centre de votre chambre, le soir avant vous coucher,
ayant la face tournée vers l'angle qui regardera vers soleil levant ; ensuite
vous direz le De Profundis, les deux genoux en terre et la face prosternée par
terre. [...] Vous observerez pendant les 3 jours d'opérations de dire le matin
votre office du Saint-Esprit, le soir dans la chambre vous travaillerez les sept
psaumes et les litanies des saints.»


S'il paraît bien que la théurgie coën remonte au judéo-christianisme primitif,
quand elle reprit une théurgie en fait judéo-hellénique, tout incite à croire
que, de là au XVIII' siècle, des apports magico-théurgiques juifs et chrétiens,
c'est-à-dire d'un hellénisme et peut-être d'un judaïsme renforcés, ont grossi,
réformé une tradition dont le corps et le coeur, consistent, selon la plus haute
probabilité, en un ésotérisme judéo-chrétien, théorique et pratique, et pourquoi
ne pas dire en une kabbale judéo-chrétienne - ni kabbale juive, ni kabbale
chrétienne, sauf toutes interactions imaginables - dont la famille de Martines
aurait eu, entre autres, le dépôt, marrane avant le marranisme, en somme, puis
deux fois marrane. L'hypothèse ne préjuge en rien de l'appartenance ethnique ou
communautaire de Martines. Celui-ci repose, sans trop de confort mais avec
assurance, sur son rameau singulier.

L'incroyance, l'immoralité, la tiédeur spirituelle invalident la théurgie. La
magie de Martines réclame une religion et une religion des plus spirituelles. La
Nouvelle Instruction coën, tient les deux bouts de la chaîne, mais elle inverse
le rapport non pas hiérarchique (car Martines sans doute eût préféré d'avoir en
grand la mystique) mais réellement applicable : c'est l'interne qui est premier,
un peu par tactique, beaucoup par conviction ; la théurgie indispensable, mais
seconde. Ce dont Martines était nostalgique et que Saint-Martin insinuait en
partie dans ses leçons avant de le proclamer sans retenue, la Nouvelle
Instruction coën en propose une version mitigée. La mystique s'accompagne de
cérémonies théurgiques, la théurgie est inhérente à la mystique que l'ascèse
autorise. La mystique enseignée est une mystique chrétienne. Elle tourne toute
autour de Jésus-Christ. C'est même une mystique catholicisante, voire catholique
romaine conformiste, dans un contexte doctrinal fort rassurant, quoiqu'il garde
de Martines du vocabulaire et des idées.

Or, si parmi les travaux préparatoires, la théurgie cérémonielle n'est pas
évoquée (elle l'est ailleurs dans le texte), il semble que d'autres, tout aussi
mystérieux, y soient compris, on les dirait aujourd'hui «voies internes» qui
visent à instituer, dès cette vie, le corps de gloire, par la transmutation du
corps de matière. Le manuscrit de ce texte, dont il à été retrouvé un exemplaire
dans les papiers de Saint-Martin (fonds Z), est incomplet. Il s'interrompt,
déchiré, et le reste, dont rien ne permet de supputer la longueur, est perdu.
Hélas, car, s'il n'est pas sûr que la Nouvelle Instruction coën s'accorde en
tous points avec ce qu'eût été le midrach martinésien du Nouveau Testament, on
peut estimer que ce document exceptionnel parfois révèle un Martines authentique
et méconnu, toujours s'efforce de concilier, au-delà des particularités
catholiques romaines, la théurgie coën et le christianisme orthodoxe.

Que les apprentis sorciers se le tiennent pour dit le rituel coën n'a de sens et
de puissance qu'au sein de l'ordre des élus coëns, il ne va point sans un
travail intérieur, et au double titre de rituel et de chemin de perfection, agir
en théurge signifie être coën et c'est un état avec sa discipline. Martines
pensait, toutefois, que le travail intérieur n'était pas suffisant et que depuis
la chute, la théurgie cérémonielle était devenue indispensable. Il faut bien,
dira-t-il à Saint-Martin, se contenter de ce qu'on a.

Jean-Baptiste Willermoz ne l'a pas crue indispensable et, une fois l'Ordre des
élus coëns disparu, il choisit de confier à l'Ordre des chevaliers bienfaisants
de la Cité sainte (1778/1782), le dépôt de la doctrine transmise par Martines.
Mais cet ordre-là ne souffle mot de la théurgie cérémonielle.

Louis-Claude de Saint-Martin rejettera les rites théurgiques, et les rites
maçonniques, comme inutiles et dangereux. Le Philosophe inconnu croit, il sait
que nous avons davantage que ne le déplorait Martines : nous avons l'interne qui
enseigne tout et protège de tout, le coeur où tout se passe entre Dieu et
l'homme, par la médiation unique du Christ et les épousailles de la Sagesse. La
rencontre avec la chose devient mystique.

Tenons, exhorte Saint-Martin, plus à la marche des principes et des agents
supérieurs qu'à celle des principes inférieurs et élémentaires. Défions-nous
donc du sidérique, encore appelé astral, ou céleste, et surtout de sa branche
active. Quand on ouvre toutes grandes les portes, on ne sait qui va entrer et,
même si, contre la vraisemblance, toutes précautions étaient prises, les formes
théurgiques, comme toutes formes, risqueraient de détourner plus que de soutenir
l'homme de désir qui possède tout en lui, pourvu que Dieu y vienne et, par
conséquent, qu'il ait nettoyé et orné la salle du festin, poli le miroir dont la
pureté permet l'assimilation du reflet au reflété. La pensée de Saint-Martin
repousse même les formes religieuses, notamment les sacrements de l'Eglise, sauf
à les priver de toute forme, voire de l'Eglise. Mais nul disciple du théosophe
d'Amboise ne se croit contraint à refuser l'Eglise et ses sacrements. Il
apprendra, au contraire, ce que Martines et Saint-Martin ignoraient, ce qu'est
l'Eglise et ce que sont les sacrements.

2 - Vérifier le système

Martines de Pasqually se dit, en mainte occasion, catholique romain. Aucune
raison de mettre en doute la sincérité du propos. Mais sa véracité ? Le système
de Martines sur la réintégration n'est-elle, comme le prétend Le Forestier, qui
n'y comprend rien, une «doctrine chrétienne que de nom» ? Elle est chrétienne de
nom et, si l'on exclut, en toute équité, l'hypocrisie, le christianisme enseigné
par Martines n'est point commun. Non seulement il semble peu catholique, au sens
romain du terme, nonobstant l'appartenance confessionnelle sincèrement
revendiquée, mais encore ce christianisme s'analyse en thèses métaphysiques et
théologiques dont frappe souvent l'étrangeté, qui dépasse celle des mots, et
même l'hétérodoxie patente. En est-il conscient ? Voici un homme, un chrétien
des deux premiers siècles, un judéo-chrétien - on l'a bien vu - mais il ne le
sait pas, ou il le sait mal. Judéo-chrétien, il tente de s'accorder avec la
théologie post-tridentine de l'Occident latin.

Martines n'admet pas le dogme de la Trinité, car Dieu est un et son essence
quaternaire. Lorsqu'il nomme le Père, le Fils et le Saint-Esprit, ce sont pour
lui trois fonctions en trois facultés - respectivement l'intention, la pensée et
l'action -, non point des hypostases (pour utiliser le synonyme technique de
Personnes). Il personnifie les trois fonctions de la Divinité, mais en
catégories et en termes d'angélologie, la démarche est typique du
judéochristianisme.

Le Christ est Dieu, dans le Traité, il est homme divin et homme-Dieu par
excellence, tout humain étant homme-Dieu, en dépit du crime primitif, et il est
le nouvel Adam. Il est même Fils de Dieu, mais c'est encore dans un contexte
trinitaire archaïque, qui renvoie à l'usage vétéro-testamentaire du titre : Fils
de Dieu que les anges, Israël, le roi qui siège sur le trône de David, un juge,
un juste. Martines va plus loin dans le sens de la déité, sans doute, mais nous
sommes toujours au crépuscule, ou au seuil de l'aube. Le Christ, pour Martines
est éminemment le Messie et celui-ci se distingue mal ou ne se distingue pas du
Prophète. Que Jésus fût un prophète, même sans être le Prophète des
judéo-chrétiens, les Juifs contemporains de Jésus étaient aussi prêts à
l'admettre, puisque le retour de la prophétie était un autre signe de la
proximité des derniers temps, que les païens à le voir en magicien. Dans la
Grande Eglise les autres titres du Christ relégueront celui de prophète, et le
Christ de Martines tient aussi du magicien (tel le rabbin du Talmud). Les
faiblesses du concept martinésien tiennent à l'immaturité de sa christologie.

De même la théologie martinésienne de la Rédemption est embryonnaire, plus
verbale que réelle. Certes, davantage que la mort du Christ, importe sa venue en
chair et sa Transfiguration. Martines s'apparente sur ce point à l'orthodoxie,
mais n'est-ce pas surtout formellement ? L'ambiguïté retourne. Ainsi Martines
accepte la naissance virginale de Jésus, mais, en privant Jésus des souffrances
physiques de la Passion, par exemple, ne succombe-t-il pas au docétisme ?

On se tromperait en inculpant le système de la réintégration du chef de
gnosticisme hétérodoxe. Les gnostiques hétérodoxes évacuent l'histoire au profit
de la mythologie, tandis que l'orthodoxie chrétienne est historiciste, et elle
discerne dans l'histoire une typologie. L'école d'Alexandrie versera dans un
goût immodéré de l'allégorie, Antioche s'attachera fermement à la lettre
historique. Martines est plus proche d'Antioche et sa typologie très étendue
s'apparente au symbolisme syrien dont saint Ephrem, au VI' siècle, sera le
chantre inégalable. Au coeur de la typologie martinésienne, cependant, le
Prophète récurrent. Martines affirme l'importance fondamentale de la réalité
historique autant que cette réalité elle-même. Le Christ n'est pas un Messias
comme les autres, et son rapport essentiel, ou substantiel, à Dieu n'est pas
celui d'aucun autre prophète.

Le dogme de la Sainte Trinité, tel que les conciles oecuméniques l'ont défini,
de même que celui de l'Incarnation, Martines n'en a pas connaissance. Ce n'est
point qu'il manque à apporter sur la personne et l'histoire de JésusChrist des
lumières authentiques et étranges, en effet, autant que les mots qui les
projettent, mais ces lumières ne comblent ni ne compensent les zones d'

source : http://fr.dir.groups.yahoo.com/group

Après tout ce qui a été dit sur le genre de la prévarication d'Adam, cette vérité ne peut échapper d'un instant à la vue physique, animale, spirituelle, passive et éternelle de l'homme, sans heurter de front les sentiments puissants et toutes les vertus immenses et infinies qui sont adhérentes et innées dans lui. On a vu que son crime a pris son principe dans les sollicitations que les esprits pervers firent au premier homme, Dieu émané, que nous nommons Adam, ou premier père temporel, ou homme roux, ou Réaux, qui signifie homme-Dieu très fort en sagesse, vertu et puissance, trois choses très saintes et innées avec certitude dans l'homme, et qui font en lui la pensée, l'image et la ressemblance du Créateur. On a vu que la pensée du crime n'était point venue de lui, mais seulement de sa volonté directe en sa qualité d'homme libre. En effet, comme je l'ai dit ailleurs, la pensée provient à l'homme d'un être distinct de lui. Si la pensée est sainte, elle provient d'un esprit divin ; si elle est mauvaise, elle provient d'un mauvais démon. Ainsi, toutes les volontés de l'homme ne sont mises en opération et en action que conformément à la conception de sa pensée. Ceci ne se borne point à ce monde seul ni aux hommes en général, mais j'y comprends encore tous les autres mondes et tous les êtres spirituels qui les habitent, soit ceux dont l'Eternel se sert pour se communiquer à sa créature mineure, ainsi que pour la manifestation de sa gloire dans toute la création de cet univers, soit les autres quelconques à nous ignorés. Les démons eux-mêmes, malgré la condamnation qu'ils ont reçue du Créateur dès l'instant de leur prévarication, n'ont point changé de lois à cet égard ; ils jouissent pleinement et entièrement de leurs actions selon leur volonté pensante, mais ils ne peuvent espérer aucune communication de pensée divine que celle dont ils se rendraient susceptibles s'ils changeaient leur volonté mauvaise. Il en est donc dans cette cour démoniaque en fait de loi et d'ordre, d'horreur et d'abomination, comme il en est, sans comparaison, dans la cour spirituelle divine. Le principal chef des démons, qui a fait serment d'attaquer constamment et avec opiniâtreté la loi du Créateur, est l'arbre de vie du mal pour une éternité. Il communique sa pensée mauvaise aux anges qui lui sont assujettis et ceux-ci, conformément à leur volonté mauvaise, mettent cette pensée en action et en opération pour la persécution des mineurs. Toute la tâche de ce chef d'abomination est de soumettre les mineurs à ses lois obscures et de les leur faire paraître aussi nettes et aussi claires que celles que le Créateur a mises dans sa créature...

Extrait du Traité sur la Réintégration des Etres. Source : http://prunelledeliere.canalblog.com

Introduction au « Traité de la réintégration des Etres ». Cette modeste planche n'a certes pas la prétention de résumer le système philosophique du fondateur de l'Ordre des Chevaliers Maçons Elus-Cohen de l'Univers. Elle ne consiste qu'en une simple introduction basée sur une recherche personnelle. Je souhaite également apporter cette seconde remarque préliminaire : les concepts que je vais développé exprimaient la conviction et le cheminement initiatique personnel de MARTINEZ DE PASQUALLY, influencé par les idées et courants philosophiques de son temps. N'en déduisez dès lors pas trop hâtivement que l'auteur de cette planche les a adoptés stricto sensu ou les considère comme Vérité Universelle. Ce ne serait alors que dogmatisme contraire à notre réflexion maçonnique.

En conséquence, mon seul objectif restera de susciter l'envie de découvrir - et peut-être - de permettre une meilleure compréhension du « Traité de la Réintégration des Etres », œuvre souvent jugée rébarbative, complexe et dont la lecture reste souvent - malheureusement - inachevée ou incomprise.

Suivant l'enseignement de MARTINES DE PASQUALLY, franc-maçon théiste, ésoteriste et théurge, le caractère essentiel de Dieu est d'être quaternaire. La réalité métaphysique étant incompréhensible au langage profane, MARTINES a recours au symbolisme pour expliquer la chose : l'Unité a pour symboles le nombre 1 et le point. Si nous inscrivions ce point dans le cercle, il serait le centre de ce cercle, et la circonférence représenterait alors la création universelle.

Nous pouvons représenter le secret du dénaire de la manière suivante : 1 = 10 = 4. En effet, nous retrouvons ici la théorie des nombres triangulaires qui sont formés par l'addition des chiffres suivant leur ordre chronologique et dont le plus célèbre et qui nous occupe ici n'est autre que la tétraktys de PYTHAGORE : 1 + 2 + 3 + 4 = 10 =1. La somme des 4 premiers chiffres nous donne 10 et donc, un par réduction théosophique. Emanation : 1 + 2 + 3 + 4 = 10 - 1 ; Emancipation : 3 + 4 = 7 - 1 2 ; Création : 1 + 2 + 3 = 6 = 3 + 3 - 1 2 3 ; Mineur : 4 = 1 + 3 - 1 2 3 4.

Kabbaliste, MARTINES DE PASQUALLY nous dit encore que nous pouvons exprimer l'essence quaternaire de Dieu sous la forme d'un triangle avec un point au centre. Il nous dit encore que ce centre est composé des quatre lettres h w h y (Yod - Hé - Vav - Hé) qui peuvent également figurer au centre du triangle dans la tradition kabbalistique. Il semble donc qu'en nous disant que l'essence de Dieu est quaternaire, MARTINES DE PASQUALLY se réfère au Tétragramme, au nom imprononçable, la fameuse « parole perdue des maîtres » diront certains. Référons-nous à la science kabbalistique pour comprendre ceci : La première lettre du triangle, la lettre y Yod est l'attribut du Dieu d'Abraham et elle est attribuée au Père ; Le deuxième nom est composé de deux lettres h y Yod-Hé et donne le nom divin de Yah. C'est le Nom du Dieu d'Isaac et est attribué au Fils; Le troisième nom est composé de trois lettre w h y Yod-Hé-Vav et nous donne le Nom Divin de Yaho qui est le nom du Dieu de Jacob qui est assimilé au Saint-Esprit. Enfin, le quatrième nom est le Tétragramme, le Nom imprononçable h w h y. Ainsi, quand dans certains textes ou rituels, on se réfère au Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, on évoque en fait la Tétraktys et implicitement le Tétragramme h w h y et donc, l'essence quaternaire de Dieu selon MARTINES DE PASQUALLY.

Pour la kabbale, l'Essence de Dieu ne peut être saisie par les créatures finies que nous sommes et c'est pourquoi, pour exprimer Dieu en tant qu'Absolu, ils emploient des termes négatifs pour exprimer que rien de ce qui peut être envisagé par notre esprit n'est adéquat à cerner l'Inexprimable. Ainsi, pour illustrer ce concept, quand nous disons de Dieu qu'il est juste, qu'il est grand, qu'il est bon, ...nous ne voyons Dieu que sous une de ses facettes et cela revient en fait à fragmenter l'Infini et toutes ces images ne sont que des voiles que nous tirons entre nous et l'Inconnu. Au-delà de tout ce que nous pouvons concevoir, au-delà de tout ce que notre imagination nous transmet, Dieu est, et ce quelque chose qui « est », est pour nous une impossibilité et c'est tout ce que Dieu conçu par l'homme n'est pas. C'est ce que la cabale appelle « AIN SOPH », LE VIDE ILLIMITE.

Nous sentons immédiatement qu'entre les deux antipodes métaphysiques que sont les régions où Dieu voile « ce qui ne sera jamais, ce qui n'est pas, ce qui n'a jamais été » et « ce qui a été, ce qui est et ce qui sera » il existe une frontière, un seuil métaphysique. Cette frontière, c'est ce que la kabbale nomme KETER, « La couronne ». On lui donne le nom de couronne car toutes les émanations divines créatrices sont symbolisées par la figure de l'homme primordial, l'Adam Premier. La première de toutes est appelée « La Couronne » pour exprimer qu'elles ont leur source en ce qui est avant elles, comme la couronne est posée sur la tête de l'Homme Premier et indique ce qui est au-dessus de lui.

Toutefois, aucune manifestation ne pourrait exister dans une différenciation sans que l'unité émane la dualité. Pour cette première différenciation, la Kabbale emploie l'image de la Balance dont le point d'appui est KETER et dont les deux plateaux seront le PERE DIVIN « HOCHMAH » et la MERE DIVINE « BINAH ». Le Yod du Tétragramme h w h y est attribué au Père Divin et le premier Hé à la Mère Divine. Le WaW est attribué au Fils, TIPHERETH et le deuxième Hé à MALKOUTH, la Mère Inférieure, qui signifie « Le Royaume » et qui n'est autre que le Royaume qui n'est pas de ce monde dont parlent les textes.

Revenons au système martinésiste. Après ce dédoublement primitif, Dieu va émaner diverses catégories d'êtres auxquelles vont être dévolues diverses tâches d'ordre cosmique et agiront donc comme causes secondes dans la manifestation. Ce ne sont autre que les Anges dont nous parle l'exotérisme chrétien. Malheureusement, certaines entités arrivées au terme de la Mission pour laquelle Dieu les avait émanées se sont refusées à réintégrer l'Absolu, le Plan Divin, source du Souverain Bien. Elles ont préféré le Moi momentané, périssable, illusoire au Soi éternel, réel, impérissable. Ce sont donc elles qui se sont momentanément éloignées de Dieu. Elles voulurent s'égaler à Dieu et émaner à leur tour des créatures qui dépendraient d'elles. Mais par le fait qu'elles préféraient le moi momentané, parce qu'elles succombaient à l'illusion, elles s'exclurent du Plan Divin.

En attendant leur retour à la Lumière, elles demeurent par leur attitude égocentriste : rebelles à l'offre divine ; égarées puisqu'en dehors de leur destin légitime ; perverses puisque vivant en dehors du Souverain Bien et donc dans le Mal. Or, dans le domaine spirituel plus encore que dans le domaine matériel, ce qui est corrompu tend à corrompre ce qui est sain car s'y mêlent l'envie ou la jalousie (conscience malgré tout d'une infériorité réelle), l'orgueil (volonté d'avoir le dernier mot !) et l'intelligence (restée la même mais dans la mise en action maximale du mal). La Tradition désigne l'ensemble des Etres Spirituels Pervers sous le nom du Mal. Ne pouvant rester sur le plan qui leur était dévolu, Dieu va créer un plan qui sera leur domaine. L'homme va alors être émané avec pour mission de régenter ce domaine des Esprits Pervers. L'homme va être à l'image de Dieu et de même que Dieu est quaternaire, l'homme va être quaternaire. A l'image de Dieu, l'homme primitif va être doué d'un certain pouvoir de création. Le Verbe de l'homme primitif et le verbe divin seront semblables mais cependant non identiques.

Malheureusement, l'ensemble de l'égrégore du mal va agir sur Adam en l'incitant à franchir les bornes de ses possibilités naturelles. Sous l'impulsion de ces Entités Perverses, l'homme va se muer en démiurge indépendant et, renouvelant la faute des Anges, il va tenter de se faire créateur à son tour et d'égaler Dieu. C'est ce que nous rapportent ces deux légendes identiques pour MARTINES DE PASQUALLY, celle de LUCIFER, premier des Anges, le porteur de Lumière et celle d'ADAM, premier des Hommes. Mais alors que Dieu a des possibilités infinies, l'Homme, créature aux possibilités limitées, ne peut qu'objectiver ce qu'il a en lui. Au lieu d'une forme semblable à la sienne, il ne parviendra qu'à créer une forme ténébreuse, une forme matérielle. Mais aussitôt son crime accompli, le Créateur transmue la forme primitive d'Adam en cette forme de matière passive qu'Adam avait lui-même produite. C'est le symbolique revêtement des « peaux de bêtes » dont nous parle la Genèse « Et Dieu fit à l'Homme et à la Femme des « robes de peaux » et il les en revêtit... » (Gen. III, 21).

Nous aurons également une importante conséquence de la Chute : alors qu'avant la chute, l'Homme primitif était le régent des divers cercles planétaires et des divers plans où se faisaient sentir leurs influences, dorénavant l'âme de l'homme déchu va emprunter à ceux-ci une partie de leur substance afin de s'incarner : L'homme déchu va donc être sujet aux influences planétaires. L'essence supérieure d'Adam Kadmon, intégrée au sein de la matière nouvelle, succédant à la chute, est devenue le Soufre ; l'essence seconde, ce qui constituait la « forme » d'Adam, son double supérieur, est devenue le Mercure ; et la matière issue du second Chaos, c'est le Sel, le support, le réceptacle, la prison. Comme l'âme de l'Homme-archétype est prisonnière de la matière universelle, l'âme de l'homme-individu est prisonnière de son corps matériel et les entités déchues manifestent leur pouvoir sur l'homme déchu par la mort et les réincarnations qui se succèdent.

Toutefois, ne méprisons pas trop l'univers et le corps qui est devenu notre prison car en opérant une création autonome, Adam a été forcé de respecter les Lois qui gouvernaient l'Univers et, par conséquent, bien que de forme ténébreuse, ce corps est toujours à l'image du premier corps spirituel d'Adam. C'est sur cet espoir que se fonde le concept de la possibilité d'une réintégration. N'oublions pas que l'univers entier est le résultat de l'action du Verbe divin et, par conséquent, tout l'univers n'est autre que le langage par lequel le Verbe nous parle. C'est ce que les Rose+Croix appelaient le LIBER MUNDI. En conséquence, tout l'univers n'est qu'un symbole et suivant « que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut » il suffit de savoir lire ce livre du monde pour acquérir toute la science.

La grande affaire de l'homme va donc être de retrouver ce royaume perdu, ce royaume qui n'est pas de ce monde comme disent les Evangiles. C'est la Réintégration spirituelle. Toutefois, la tâche sera rude car après la chute, l'homme se laisse engluer par la matière et il devient assoiffé de réussite matérielle. L'homme va devenir un être écartelé entre le fini et sa soif d'infini. Il risque d'oublier l'amour de Dieu qui l'appelle et attend son retour vers sa patrie perdue. Mais ce n'est pas un appel qui retentit au dehors, bien au contraire, le bruit le recouvre. Pour percevoir cet appel, il faut prêter l'oreille du cœur, oreille que nous devons exercer afin de renforcer la finesse de son ouïe. Malheureusement, Dieu ne nous appelle pas par notre nom profane qui représente notre Moi périssable mais il nous appelle par notre nom véritable, le nom de notre Soi, du Spiritus. Dans toutes les traditions, cet appel de Dieu est constant : les Proverbes sont significatifs à cet égard : « Humains, c'est vous que j'appelle ! Je crie vers les enfants des Hommes » (Proverbes, VIII, 4). Cependant, parfois, cet appel est entendu et la réponse sera de quitter la périphérie pour entrer au-dedans. L'homme se tourne en lui-même, il commence à descendre dans le cœur, dans une lente et continue marche vers le centre. On peut parler ici de conversion car cette conversion est un retournement au sens où le voyageur qui descendait la route va se retourner pour la monter. Il s'agira aussi bien d'un retournement de l'intellect, du cœur et du corps. Se convertir, c'est revenir et revenir, c'est devenir vivant. On représente souvent symboliquement, dans la tradition, ce retournement sous l'image d'un arbre renversé dont les racines sont au ciel.

L'homme est donc à la recherche de son pays natal mais il ne s'agit pas d'un lieu géographique car ce pays natal désigne le fond de l'être. « Connais-toi toi-même » enseigne l'Oracle. Mais à moins de recevoir une grâce violente, on ne revient pas chez soi en une seule étape et ce retour ne s'accomplira pas sans de sérieux dommages. Très vite, le noble voyageur comme est appelé celui qui s'engage dans l'itinéraire du dedans s'apercevra que si la route est large à la descente, elle est étroite comme un rasoir à la remontée. Cette voie passe entre deux abîmes, c'est une VIA MEDIA qui nécessite un harmonieux équilibre. Déjà LAO-TSEU avait dit : Lorsqu'un homme élevé entend la Voie, Il l'embrasse avec zèle. Lorsqu'un homme médiocre entend la Voie, Il l'écoute et l'oublie. Lorsqu'un homme grossier entend la Voie, Il éclate de rire. La Voie, s'il ne riait pas, ne serait plus la Voie.

A moins d'une grâce immédiate qui emporte tout et dont le secret est dans les mains de Dieu, la tâche semble tellement ardue que le Créateur va rétablir l'équilibre en détachant de son Cercle Spirituel Divin un Esprit Majeur pour être le guide, l'appui, le conseil et le compagnon de l'homme, du mineur comme l'appelle MARTINES DE PASQUALLY. Notons que même le nom de l'Ordre fondé par MARTINES DE PASQUALLY est sujet à une interprétation ésotérique. En effet, l'Ordre des Elus Cohen indique bien que MARTINES sentait le travail de l'Ordre comme une véritable prêtrise puisque cohen signifie prêtre. Mais si nous prenons l'anagramme de prêtre (cohen), nous obtenons Hénoch. Hénoch est un personnage sur lequel Martines insiste fortement. Qui est ce Henoch ?

C'est le premier à porter ce nom et c'est l'aîné des fils de Caïn. Il est également le constructeur de la première ville qui portera son nom, Hénochia. Ce nom est porté par le septième patriarche. Voici ce que nous dit la bible au sujet de ce personnage : « Hénoch vécut 65 ans, puis il engendra Mathusalem. Après la naissance de Mathusalem, Hénoch marcha avec Dieu durant trois cents ans ... La durée totale de la vie d'Hénoch fut donc de 365 ans. Hénoch marcha avec Dieu puis il disparut, car Dieu l'avait enlevé ». (Genèse V, 21-24). L'Ecclésiastique nous fournit d'autres précisions : « Hénoch plût à Dieu. Il a été transféré dans le Paradis, pour faire entrer les nations futures dans la pénitence... » (Eccl. XLIV, 16).

Hénoch est donc le seul homme qui a été réintégré de son vivant, en corps, âme et esprit, dans le Royaume d'Eden; c'est le seul homme qui a été choisi par Dieu pour annoncer aux Anges déchus leur condamnation et les garder captifs. C'est donc lui le maître du divin royaume et le geôlier des « veilleurs du ciel », tombés par leur union avec les filles des hommes. Or, c'est justement la le rôle assigné à l'Adam primitif. Dans les traditions de l'Orient, Hénoch est confondu avec le fils de Caïn. Pour les chrétiens d'Asie-Mineure, Hénoch est l'équivalent du Trimegistos grec et de l'Hermès égyptien. Pour les kabbalistes, c'est aussi l'Ange de la séphirah Keter, Métatron dont le nom signifie Principe de Lumière. N'oublions pas son caractère solaire par le fait qu'il vécut 365 ans, nombre symbolique du cycle solaire. On l'apparente à Adam, son homonyme par le fait qu'il bâtit la première ville. Et comme il doit revenir à la fin des temps, il est donc l'Alpha et l'Oméga, le premier et le dernier...

Retenons donc bien qu'en choisissant Hénoch comme « patron » de son Ordre, MARTINES DE PASQUALLY nous montre qu'il entend que la Réintégration dont il parle n'est pas une réintégration partielle, embrasant seulement l'âme, mais l'homme complet : corps, âme et esprit. Comme l'avait dit D'ECKHARTSHAUSEN dans « La nuée sur le Sanctuaire » : « La re-naissance est triple : premièrement la renaissance de notre raison; secondement, celle de notre cœur et de notre volonté; troisièmement, notre renaissance corporelle. Beaucoup d'hommes pieux, et qui cherchaient Dieu, ont été régénérés dans l'esprit et la volonté, mais peu ont connu la renaissance corporelle... ».

Donnons maintenant quelques précisions sur la Pneumatologie de Martines :

MONDE DIVIN
a. Les Etres Spirituels : ce sont les Idées-Mères qui vivent au sein de la divinité.
b. Les Esprits Supérieurs : dits également Esprits Dénaires, ce sont les émanations divines, les Nombres-Dieux.

MONDE CELESTE
a. Les Esprits Majeurs : assurent la correspondance entre l'homme et Dieu. Limitent le monde inférieur composé des mondes céleste et terrestre. Ils sont les Agents des Lois de l'Univers. Ils sont préposés à la conservation du temps mais ne produisent pas les essences matérielles.
b. Les Esprits Inférieurs : assurent l'existence même de la Matière. Ce sont les puissances des Eléments, des Etres de la Région astrale supérieure, les Génies planétaires, ...

MONDE TERRESTRE
Les Esprits Mineurs : ou Mineurs Spirituels, assurent l'édification du Monde Matériel; Ce sont les Ames Humaines.

Cette dernière classe se subdivise en quatre catégories :
1. Mineurs Elus : Ce sont les grands guides de l'humanité : Hénoch, Melkissedec, Moïse, David, Salomon, Zorobabel, Platon, Pythagore, Jésus, le Bouddha, ...
2. Mineurs Régénérés : Ce sont les Adeptes, les Maîtres, c'est le stade atteint par les Rose+Croix et ceux qui étaient titulaires du grade de Réaux+Croix.
3. Mineurs Réconciliés : Ce sont les Initiés des degrés inférieurs qui ne sont pas encore parvenus au stade de Rose+Croix.
4. Mineurs en Privation: Ce sont les profanes.

Toutefois, MARTINES DE PASQUALLY nous dit que la grande affaire de l'Homme, c'est sa Réintégration. Voyons donc comment se fera cette Réintégration et quelles seront ses conséquences. Nous avons dit qu'après avoir descendu le chemin, l'homme devait remonter celui-ci. Ceci est marqué comme nous l'avons vu par une première étape que nous appelons la conversion et qui consiste pour l'homme à quitter la périphérie et à descendre dans son cœur, vers le centre, par cette fameuse voie cardiaque. Il faut donc, pour employer une image, déplanter notre arbre, le retourner et replacer ses racines au Ciel, c'est-à-dire, en fait, au plus profond de nous. Pour cette étape, il s'agira dons de s'élever moralement afin de nous détacher de cette forme ténébreuse qui nous attire d'autant plus qu'elle est, nous l'avons vu, notre propre œuvre. Cette première étape est donc un combat intérieur.

N'oublions pas que dans ce combat, nous ne rencontrons pas que des amis car nous devions être les geôliers des entités perverses et déchues. Donc, comme celles-ci ne voient pas joyeusement un homme se libérer et redevenir ce qu'il est de droit : leur maître, elles vont tout mettre en œuvre pour s'opposer à ce retour. Contre elles, l'homme devra lutter en les démasquant et en les rejetant hors de son domaine. Nous avons dit auparavant que le Créateur va aider le Mineur en détachant de son Cercle Spirituel Divin un Esprit Divin qui sera le guide et l'appui du Mineur. Mais malheureusement, les périls de la voie sont tels que le conseil d'un esprit majeur ne suffira pas.

Il lui faudra encore le secours d'un Mineur Elu, donc d'un homme qui lui est déjà réconcilié et régénéré qui par l'Initiation le rattachera aux éléments de l'Adam Premier qui ont déjà obtenu cette réintégration. L'aide qu'il leur apportera est double. N'oublions pas que depuis la chute, l'homme est privé de communication directe avec le Créateur. Le seul moyen qu'il a encore de parler avec son Créateur, la seule chose qu'il lui reste de son pouvoir primitif de création, ce sont les Images du Culte théurgique qui doit être rendu au Créateur. Le Mineur Elu transmettra donc à l'homme les instructions précises sur le Culte. Deuxièmement, il communiquera aux « hommes de désir » auprès desquels il est envoyé les dons mystiques qu'il a reçu lui-même et avec lesquels il marquera d'un caractère, d'un sceau ineffaçable le Mineur qui deviendra réconcilié.

C'est ici que nous pouvons comprendre le sens profond des mystérieuses « passes », de ces signes que l'opérateur verrait apparaître au cours des cérémonies théurgiques et dont tous les livres traitant de MARTINES DE PASQUALLY ou de l'ORDRE DES ELUS-COHEN parlent. Le but de ces cérémonies consistait uniquement à faire descendre l'Esprit Saint sur l'opérateur afin qu'il soit marqué de cette empreinte ineffaçable dont nous avons parlé. Ce n'est qu'à l'issue de ce travail intérieur qui peut durer une vie entière qu'un jour, le Mineur parviendra à retrouver ce centre perdu au plus profond de lui-même. A partir de cet instant, il sera en communication directe avec cet Esprit Majeur qui lui a été envoyé par le Créateur. Il pourra donc converser avec lui. Comme ce langage n'est pas notre langage ordinaire mais le langage angélique, cette conversation se tiendra par le moyen de symboles, de signes, de « passes » dont il faut posséder le code pour les interpréter. Les fameuses « passes » ne sont pas le but mais cette vision dans l'astral signifiera pour l'opérateur qu'il est enfin en communication avec l'Ange Initiateur.

Alors, seulement, de cette définitive libération individuelle, sortira la grande libération collective qui permettra la reconstitution de l'Archétype puis sa réintégration dans le divin qui l'émana jadis. Abandonnée à elle-même par son émanateur, la matière se dissoudra et ce sera alors « la fin du Monde » annoncée par toutes les Traditions. L'essence divine réoccupera alors graduellement ces régions d'où elle s'était primitivement rétractée et les illusions baptisées du nom de créatures, d'êtres, de mondes, disparaîtront et ainsi s'effectuera « la victoire » du Bien sur le Mal par un simple retour des choses dans le divin, le retour en KETER des kabbalistes. Telle était la philosophie ou plutôt la théosophie de l'auteur du Traité de la Réintégration qui fondait sa foi en la perfectibilité du genre humain et espérait la reconstruction du temple de Zorobabel, du temple de l'Homme.

Pour conclure MARTINEZ DE PASQUALLY doit-il être considéré comme un grand initié, comme un illuminé ou comme un charlatan ? Son message est-il irrationnel, traditionaliste, initiatique, purement symbolique ? GUENON avait-il raison de voir en la philosophie Cohen, la survivance exacte de l'ésotérisme chrétien ? Comment expliquer qu'on la retrouve en filigrane dans les rituels du RER ? A chacun d'y répondre…personnellement car chacun de nous doit rester libre de choisir le sens qu'il veut - ou qu'il peut - donner à certains mots comme Dieu, Esprit-Saint, théurgie, âme ou esprit. Et comme le souligne la FAMA des Rose+Croix : Il t'appartient de pénétrer seul ces arcanes. Personne au monde ne te les dira en langage clair, car ils sont incommunicables. Mais attention, avant de juger - et pour le peu que l'on ressente ce droit - n'oublions pas LAO TSEU ainsi que la sapience alchimique : notre matière est rejetée avec mépris par l'homme de la rue qui la trouve vile, sale, sans le moindre intérêt et, pourtant, sans elle, point de pierre philosophale. Je vous remercie de votre courageuse attention.

J'ai dit,

V\ M\

source : http://www.ledifice.net

Le culte

Cette doctrine qui, on l'a noté, forme un tout et englobe tout, de Dieu jusqu'à l'homme et à l'univers matériel, n'est pas seulement, n'est pas principalement pour la theoria , elle est pour la praxis . Il s'agit, pour chaque mineur-homme, entré en possession de tous les arguments de la cause, d'opérer, d'abord pour son propre compte, mais aussi pour le compte de la création universelle, cette réconciliation et cette réintégration, laquelle, conformément à l'étymologie, sera le retour à l'intégrité première, à l'unité première.

Telle est la finalité que Martines assigne à son Ordre, d'abord intitulé « Ordre des Elus Coens de Josué », puis « Ordre des Chevaliers Maçons Elus Coens de l'Univers ». Ordre maçonnique ? Ordre chevaleresque ? De pure apparence. Assurément pour des raisons d'opportunité : pour se ménager des accès dans ce monde en ébullition de chercheurs insatisfaits - du moins ceux qui cherchent autre chose que des amusements pour une curiosité frivole, et ils ne sont pas légion ; et pour présenter à leur quête un but spirituel vrai et qui leur procure, comme devait l'écrire Willermoz quand ce but lui fut révélé, « cette paix intérieure de l'âme, le plus précieux avantage de l'humanité, relativement à son être et à son principe ». Mais cette tentative d'implantation sur le champ maçonnique français fut, on le sait, un échec, tant le fond différait des apparences.

La finalité de l'Ordre, Martines l'exposait ainsi à Willermoz : « Je ne suis qu'un faible instrument dont Dieu veut bien, indigne que je suis, se servir de moi pour rappeler les hommes mes semblables à leur premier état de maçon, qui veut dire spirituellement homme ou âme, afin de leur faire voir véritablement qu'ils sont réellement homme-Dieu, étant créés à l'image et ressemblance de cet Etre tout-puissant ». - On est bien loin de « l'aimable sociabilité » dans laquelle communiaient les loges de l'époque !

Dans le titre de l'Ordre, deux termes sont à retenir : « élus » et « coens ». « Elu » ne rappelle que superficiellement les innombrables grades d'« élus » inventés à foison alors et plus tard ; ce à quoi il réfère, c'est au phénomène spirituel de l'« élection divine », par laquelle l'Eternel choisit et met à part quelqu'un - homme ou peuple - en vue d'une mission que Lui-même lui assigne. Ce choix est souverain, gratuit, et souvent incompréhensible aux hommes, mais Dieu n'a de compte à rendre à personne. Si l'on scrute l'Histoire sainte, on constate qu'Il agit toujours ainsi : il y a un « peuple élu », Israël ; et il y a, au cours des temps, des élus, depuis Noé, en passant par les patriarches : Abraham, Isaac et Jacob ; Moïse ; les prophètes, dont Elie, et saint Jean Baptiste le Précurseur ; l'apôtre Paul, et tant d'autres. Ce n'est pas un hasard si ces noms figurent tous dans les cérémonies de l'Ordre. En vérité, Martines revendique pour celui-ci une origine aussi ancienne que l'univers, donc bien antérieure à la Maçonnerie : « Souviens-Toi , Seigneur, de cette Société que Tu as formée et possédée dès le commencement », dit une invocation.

L'autre terme essentiel est « coen », qui veut dire prêtre. De quel culte ? Certes le mot est hébreu ; mais un Coen n'est pas un Cohen , les Coens ne sont pas des Cohanim, ces prêtres du culte mosaïque célébré au Temple de Jérusalem et qui a disparu en même temps que le Temple pour être remplacé par les cérémonies synagogales. Or, si l'on en croit l'Evangile - et les Coens croient à l'Evangile - cette disparition est définitive. Le culte que célèbrent les Coens est tout autre : c'est « le culte primitif confié par l'Eternel à Adam et perpétué par les mineurs élus jusqu'à nos jours dans l'Ordre des Coens, qui s'identifie avec l'Ordre des Elus de l'Eternel ou au Haut et Saint Ordre dont parle Jean-Baptiste Willermoz dans les Instructions qui n'ont plus de secrètes que le nom » (Laurent Morlet) : « le vrai culte cérémonial a été enseigné à Adam après sa chute par l'Ange réconciliateur, il a été opéré saintement par son fils Abel en sa présence, rétabli par Enoch qui forma de nouveaux disciples, oublié ensuite par toute la terre et restauré par Noé et ses enfants , renouvelé ensuite par Moïse, David, Salomon et Zorobabel, et enfin perfectionné par le Christ au milieu de ses douze apôtres dans la Cène » (99e leçon de Lyon). - Comme on voit, Salomon et Zorobabel, figures bien connues des Maçons, sont insérés là dans une perspective radicalement autre.

En vérité, « l'Ordre est sacerdotal » (R. Amadou). Sa raison d'être est d'opérer ce culte primitivement confié à l'Homme, et qui ne lui a pas été retiré ; simplement, ses modalités, notamment cérémonielles, ont changé. Ce culte actuellement est « quatriple » ou quadruple : de sanctification, correspondant à la Pensée divine, ou au Père ; de réconciliation, correspondant à la Volonté divine, ou au Verbe ; de purification, correspondant à l'Action divine, ou au Saint-Esprit ; d'expiation, correspondant à l'Opération divine, ou à l'Homme. Mais « l'Homme dans son premier état n'avait à opérer pour lui qu'un culte de sanctification et de louange. Il était l'agent par lequel les esprits qu'il devait ramener » - les esprits pervers, prévaricateurs - « devaient opérer les trois autres. Etant tombé, il faut qu'il les opère pour lui-même ».

L'Ordre étant sacerdotal, les réceptions à ses divers grades ne sont pas des « initiations », à la différence de ce qui se trouve dans les Systèmes maçonniques, mais des « ordinations ». Chacune de ces ordinations imprime, nous explique Serge Caillet, sur celui qui la reçoit, « un sceau spirituel, marque caractéristique de l'élection divine, qui fait du Coen un prêtre de ce culte originel ». Et ce sont les esprits qui, selon leur classe - esprits dénaires, huiténaires, septénaires, en correspondance respectivement, on s'en souvient, au Père, au Fils et au Saint-Esprit - qui confèrent au récipiendaire la réalité de son ordination. Par eux, celui-ci est mis en jonction, on peut même dire en communion, avec l'Elu de l'Eternel, patriarche ou prophète, qui préside à la classe où lui-même est admis, c'est de cet Elu « qu'il reçoit le nom, l'influx spirituel, le sceau de son élection propre » (Laurent Morlet). Les élections successivement reçues au sein de l'Ordre sont placées chacune sous le patronage actif et efficace d'un de ces Elus de l'Eternel : Adam, Abraham, Moïse, Zorobabel, Jésus-Christ... Cet Elu avec qui l'Elu Coen est conjoint coopérera désormais sympathiquement avec lui dans ses opérations cérémonielles, dès lors que celles-ci remplissent les conditions exigeantes auxquelles elles sont soumises ; mais toujours par l'intermédiaire ou l'intercession des esprits - des anges - véhicules des influx ou énergies divines.

D'où les « passes », aussi fameuses qu'incomprises. Ces « glyphes lumineux » ne sont en rien le but des cérémonies coens, contrairement à ce que l'ignorance a cru et propagé. La visée de ces cérémonies transperce le plan phénoménal, elle porte bien au delà : le plan de l'être même de l'homme. Les « passes » sont des manifestations sensibles qui vérifient que cet « homme de désir » désire justement, en esprit et en vérité, et cela en lui témoignant des marques de la faveur divine. Cette faveur divine est une manifestation de la grâce divine ; elle est donc gratuite et inconditionnée, comme toute grâce.

La réalité divine agissante et bienfaisante qui s'épiphanise ainsi, Martines, et ses disciples après lui, l'appellent mystérieusement « la Chose ». Qu'est-ce que la Chose ? On a beaucoup glosé là-dessus, et beaucoup erré. Selon Robert Amadou, interprète autorisé, « la Chose n'est pas la personne de Jésus-Christ (...), la Chose n'est pas Jésus-Christ, c'est la présence de Jésus-Christ », comme la Shekinah était la présence de Dieu dans le Saint des Saints. Ce que l'on n'a guère remarqué, et que signale Laurent Morlet, c'est que le terme hébreu pour dire « chose » est DaBaR, lequel signifie premièrement « parole » ou « verbe », secondement « chose », et troisièmement « cause ». Il appert donc que la Chose n'est autre que le Verbe Créateur, ce Verbe que les Instructions coens qualifient par ailleurs de Médiateur, bref le Christ Jésus. Ce n'est certes pas pour rien que l'Ordre était primitivement l'Ordre des Elus Coens de Josué : en hébreu, Josué et Jésus, c'est tout un.

Pour un lecteur de saint Paul, le Christ est « force de Dieu et sagesse de Dieu » (1 Corinthiens 1 ; 24) ; pour un lecteur de saint Irénée, c'est le Saint-Esprit qui est sagesse de Dieu ( cf. Adversus Haereses, en particulier au livre IV). Mais il n'y a là nulle contradiction : le Fils et l'Esprit sont du Père et ont en partage tout ce qui est au Père et du Père. Ce qui est en « cause », ce qui entre en jeu, c'est la Sophia, cette Sagesse incréée qui révèle d'Elle-même : « J'ai été établie dès l'éternité et dès le commencement, avant que la terre fût créée» ; ajoutant : lorsque l'Eternel posa les fondements de l'abîme et forma le monde, la terre, les cieux, les fleuves... « j'étais avec Lui et je réglais tout, j'étais chaque jour dans les délices, me jouant sans cesse devant Lui, me jouant dans le monde : et mes délices sont d'être avec les enfants des hommes » (Proverbes 8 ; 23 à 31, traduction Lemaistre de Sacy). Cette même Sagesse qui « est la vapeur de la vertu de Dieu et l'effusion toute pure de la clarté du Tout-Puissant, (...) l'éclat de la lumière éternelle, le miroir sans tache de la majesté de Dieu et l'image de sa bonté », Elle qui « forme les amis de Dieu et les prophètes » (Sagesse 7 ;25 à 27, même traduction). Cette Sagesse, enfin, que chante la Grande Antienne du « premier Nom divin », la semaine précédant Noël, en combinant un verset de l'Ecclésiastique (24 ; 3) et un verset du Livre de la Sagesse (8 ; 1) : « O Sagesse, Toi qui es sortie de la bouche du Très-Haut, qui atteins avec force depuis une extrémité jusqu'à l'autre et qui disposes tout avec douceur ».

Aussi le Coen est-il « un partisan de la véritable Sagesse », comme le proclame Martines, qui affirme sans ambages que cette même Sagesse lui a « dicté » « la science (qu'il) professe ». La Sophia préside à l'Ordre et à toutes ses œuvres, raison pourquoi elles sont, comme on l'a dit, théosophie, anthroposophie, cosmosophie, chronosophie et liturgie sophianique.

Pour en revenir aux « passes », elles ont une autre utilité : ce sont des signaux, et même des signatures, des esprits qui « actionnent » en coopération avec le célébrant. Celui-ci est muni d'un recueil de 2400 tracés et d'autant de noms (en hébreu) d'anges - mis au jour par Robert Amadou et publié par lui sous le titre judicieusement choisi d' Angéliques - tracés permettant d'identifier quels anges sont à l'œuvre. Bref, le cérémonial coen est, sous le signe de la Sophia, une véritable liturgie concélébrée par des anges et des hommes.

Comme la liturgie ecclésiale ? Oui et non. Oui pour la concélébration (affirmée dans le Canon eucharistique de tous les rites chrétiens), non pour la nature du sacerdoce qui opère. Dans la liturgie de l'Eglise chrétienne - de toute Eglise chrétienne apostolique - agit le sacerdoce de Celui qui est « prêtre pour l'éternité selon l'ordre de Melchisédech » : le Christ ; dans la liturgie coën, agit le sacerdoce cosmique primitif dont fut doté l'Homme premier en tant que roi, prêtre et prophète de l'univers. C'est au culte primitif tendant à la réconciliation de l'homme et de la création - de l'homme avec Dieu, de l'homme avec la création, et de la création avec Dieu - qu'est voué le Coen. Et, pour ce faire, le Réau-Croix, identifié à la fois au premier Adam, déchu, et au Christ, nouvel Adam, Rédempteur et Réparateur universel, récapitule en lui-même et travers lui-même l'étape de la chute et de la « privation », celle du repentir et de la pénitence, celle enfin de la réconciliation et de la réintégration. Le culte coen ne concurrence donc pas le culte ecclésial, il ne se substitue pas à lui, il ne le surpasse pas : il le suppose et il concorde avec lui. Raison pourquoi les Coens doivent, d'obligation, pratiquer les cérémonies et recevoir les sacrements de l'Eglise.

Ils doivent plus. De même que les prêtres de l'Eglise, outre les cérémonies du culte, doivent nécessairement s'adonner à la prière personnelle, spontanée mais aussi régulière au sens propre, c'est-à-dire rythmée par une règle (offices des « heures » monastiques ou canoniales, lecture du bréviaire et des Saintes Ecritures), de même ces prêtres d'une nature particulière que sont les Coens sont astreints à des prières de six heures en six heures calquées sur ces mêmes offices (moyennant adaptations), sans compter différents autres offices à célébrer en fonction du calendrier (jours de la semaine, phases de la lune, saisons...) Ils sont en outre astreints à des prescriptions alimentaires (jeûnes) et à une véritable ascèse morale et mentale.

En résumé, le Coen est un prêtre et la règle de vie coen une ascèse. Et la doctrine coen, qu'on peut sans abus nommer une théosophie et une anthroposophie, est ordonnée à cela : mettre le Coen, dans son état accompli qui est celui de Réau-Croix, en pleine capacité d'opérer à la réconciliation universelle. On est bien au-delà, bien au-dessus de la Maçonnerie ordinaire, que Martines qualifiait, on saisit pourquoi, d'« apocryphe » : « rassembler ce qui est épars », c'est réunir ce que la chute a brisé, réunifier ce qu'elle a dispersé, réconcilier tout, réintégrer dans le Tout. Immense et exigeant programme, qui tenta peu d'adeptes, mais de quelle qualité !

L'héritage

Les destinées, apparemment peu fructueuses, de l'Ordre des Elus Coens sont décrites ailleurs : peu de membres, une sorte d'ostracisme officiel ; et pourtant il ne cessa d'intriguer et d'exciter la curiosité, comme à l'occasion du Convent des Philalèthes (1785 et 1787). Significatif aussi est l'intérêt que lui porta durablement, quoique par éclipses, Bacon de la Chevalerie, Maçon pourtant plus intrigant que mystique, que Martines avait nommé son Substitut universel mais qui « avait une âme de traître » (Robert Amadou dixit ). Willermoz qui, de l'avis unanime, était le véritable conservateur de l'Ordre, était assailli de demandes indiscrètes, sans pouvoir les écarter toutes.

C'est qu'en vérité Willermoz parvint à préserver pour un temps l'héritage du maître qu'il s'était donné et auquel il resta fidèle jusqu'à sa mort, même si ce fut d'une manière toute différente de celle de Martines et que ce dernier eût sûrement désapprouvée. Convaincu à juste titre que son Système, à dire vrai crypto-maçonnique plutôt que maçonnique, était, tel quel, voué à l'échec, il le mit à l'abri au sein et au cœur du Système mixte, à la fois maçonnique et chevaleresque, que lui-même élabora : le Régime Ecossais Rectifié. L 'Ordre des Elus Coens de l'Univers n'est pas à l'intérieur du Régime Ecossais Rectifié, il n'en fait pas partie ; mais il est en son cœur, et même il en est « le cœur » (Robert Amadou). Le Régime le protège comme un « conservatoire » (R. Amadou) ou un reposoir. Il enseigne la même doctrine, la même « science de l'homme », sans du tout pratiquer de cérémonial liturgique, ni même en parler, sauf, à mots couverts, aux Grands Profès. Comme l'écrit Robert Amadou : « Le Régime Ecossais Rectifié ne vit que par la doctrine de la réintégration et pour la réintégration, comme l'Ordre des Elus Coens. Ici et là, diffère le modus operandi ». Et encore : « La doctrine de ce Régime est la réintégration coen laïcisée, je veux dire réduite, et les membres du Régime réduits, à l'état laïc ». Autrement   dit : dans le Régime, des Maçons et des Chevaliers, mais pas de prêtres autres que ceux de l'Eglise. Si de ces prêtres du sacerdoce primitif que sont les Coens sont présents dans le Régime, ils n'y sont pas ès-qualités, ils sont inconnus.

On ne dira jamais assez l'importance de cette creation de Willermoz, sous-estimée gravement par les autres disciples marquants de Martines, savoir Louis-Claude de Saint-Martin et Jean-Jacques du Roy d'Hauterive, les deux répétiteurs, avec Willermoz lui-même, des indispensables Leçons de Lyon (cf. l'entrée Martines) . Tous deux se replient sur eux-mêmes : Hauterive sur son petit groupe de Toulouse, qui « dé-maçonnise » les cérémonies coens pour les désencombrer et les réduire à l'alchimie spirituelle la plus pure ; Saint-Martin sur son for intérieur, d'une richesse il est vrai exceptionnelle, et où la prière prend le pas, comme méthode de réalisation spirituelle, sur toutes les formes cérémonielles. Déjà, alors qu'il côtoyait Martines, il avait contre elles une certaine prévention. On connaît sa fameuse interrogation au maître : « Faut-il vraiment tant de formes pour prier Dieu ? » ; on connaît moins la réponse, faite pour donner à penser : « Il faut se contenter de ce qu'on a ». Néanmoins Saint-Martin demeura toute sa vie convaincu de la vérité de la doctrine martinésienne, qu'il ne cessa d'approfondir de son chef, même après sa découverte à partir de 1788, de Jacob Boehme, qui lui en apprit tant sur la Sophia : son travail fut alors de « marier », comme il disait, ses deux maîtres. Cette doctrine, il s'en fit le propagateur efficace, non seulement comme co-rédacteur, en tant que secrétaire, du Traité sur la Réintégration , ainsi que de quantité de documents, rituels et instructions, nécessaires à la vie de l'Ordre ; non seulement comme didascale autorisé, en privé à l'occasion des Leçons de Lyon (1774-1776), et en public comme auteur, voilé sous l'appellation intrigante de Philosophe Inconnu , de ces exposés doctrinaux que furent Des erreurs et de la vérité (1775) et le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers (1782), mais aussi et surtout parce que sa pensée est, dans son fond, le reflet de celle de Martines, reflet fidèle mais diffracté par sa personnalité propre, et par conséquent empreint d'un mysticisme actif et lyrique où la part de la théurgie tend grandement à se réduire. Et la profondeur, la richesse et la beauté de cette pensée sont telles, sans parler de la ductilité de sa langue qui la rend apte à réussir dans tous les registres : traités et exposés synthétiques, sentences morales, stances lyriques ou épiques, introspection, analyses politico-religieuses, que son œuvre vibrante et vivante est un des meilleurs véhicules qui soient pour la perpétuation de la doctrine.

C'est donc par Willermoz, ou par Saint-Martin, ou par leur influence conjointe, que se sont perpétuées jusqu'à nos jours, et la doctrine de la réintégration, et les pratiques qui ont en vue cette dernière. C'est par exemple par référence à Saint-Martin qu'en Russie - où Novikov le traduisit - furent qualifiées « martinistes » les loges « rectifiées » conformément aux décisions du Convent de Wilhelmsbad prises à l'instigation de Willermoz ; et ce n'était pas un non-sens, puisque sur ces loges étaient souchés des chapitres « martinistes ».

C'est par le truchement de Saint-Martin que les conceptions martinésiennes rencontrèrent un écho certain auprès des écrivains romantiques français : Chateaubriand (sur qui, à vrai dire, elles firent peu d'impression), surtout Ballanche, mais aussi Balzac (qui « maria » Saint-Martin à Swedenborg), Nerval...; et allemands : Schelling, Werner, les frères Schlegel...A citer en marge Mercier, auteur, dans les Tableaux de Paris (1783), du premier reportage sur les « martinistes », Mme de Staël avec son De l'Allemagne (1813), puis - plutôt pour l'effet de mode littéraire - Cazotte, Nodier, George Sand, Alexandre Dumas. Et, tout à fait à part, Joseph de Maistre qui, tout catholique romain et papiste qu'il était, présenta dans ses Soirées de Saint-Pétersbourg (1821), sous couvert d'une controverse pour et contre l'« illuminisme », une assez belle défense et illustration des idées martinésiennes, qu'il n'abjura jamais, au point même que, Jean-Marc Vivenza vient de le prouver récemment, en pleine tourmente révolutionnaire, il procédait régulièrement aux « opérations » de l'Ordre aux moments calendaires propices.

C'est enfin par la redécouverte, au bout d'une assez longue éclipse des œuvres de Saint-Martin par Papus que ces mêmes idées - passablement contaminées par l'occultisme du XIXe siècle, surtout celui d'Eliphas Lévi - reparurent au jour sur la scène initiatique avec l'Ordre martiniste fondé par lui.

Et c'est enfin par l'action de quelques Chevaliers de la Cité Sainte qui étaient en même temps martinistes, entre autres Georges Bogé de Lagrèze et Robert Ambelain, que fut opérée la « résurgence », en réalité recréation ex nihilo , de l'actuel « Ordre des Elus Cohens de l'Univers » ; d'où une diffusion internationale, par l'entremise des divers Ordres martinistes issus directement ou indirectement de Papus.

Quoi qu'il en soi de ces dérivations plus ou moins fidèles à la source originelle, il est certain que ce qu'on appelle globalement « le martinisme », s'il a perdu l'aura littéraire qui était la sienne au XIXe siècle, intéresse toujours, et même de plus en plus, le monde initiatique, et cela bien au-delà des cercles ou Ordres officiellement estampillés « martinistes ». En particulier, la Franc-Maçonnerie s'ouvre de plus en plus largement, y compris dans les milieux réputés peu enclins au spiritualisme, aux idées de Saint-Martin et de Martines de Pasqually, au point de contre-balancer les théories de René Guénon, celles-ci ressenties comme desséchantes car exclusivement métaphysiques, au contraire de celles-là dont le « mysticisme » paraît répondre davantage à l'attente des hommes de  maintenant. Les pratiques cérémonielles coens elles-mêmes semblent connaître un regain de faveur dans un nombre non négligeable de cercles discrets.

Tant il est vrai que l'homme, plus que jamais inquiet de ses destinées, et ne trouvant plus dans la croyance à un « progrès » constamment démenti par les faits de quoi apaiser son insatisfaction, porte plus loin ses regards, en avant comme en arrière. La doctrine de la réintégration qui lui est présentée par les héritiers de Martines de Pasqually n'est pas seulement « consolante », comme le notait déjà en son temps Willermoz, elle est de nature à exalter chez cet homme, si c'est un « homme de désir », la vertu - virtus - qui est ce qui fait de l'homme un homme - vir - si du moins il en a la ferme volonté et ensuite qu'il passe à l'acte ; car on n' est pas véritablement homme, on le devient , ou plutôt on le redevient . Et elle le rend alors capable de tous les efforts pour coopérer, par tous ses moyens et par tous ceux qui lui sont donnés par surcroît, à sa réconciliation et à celle de la création, à sa réintégration et à celle de l'univers, à la restauration de l'unité avec et en Dieu.

N.B. Les citations sont, sauf mention contraire, extraites du Traité sur la Réintégration



Source : http://www.chroniqueshistoire.fr

Le titre de l'ouvrage de Papus, Martinésisme, Willermosisme, Martinisme et Franc-Maçonnerie (1899), circonscrit assez exactement ce que l'historiographie moderne désigne sous le nom de « martinisme », du moins pour la période des origines et des premiers développements (XVIIIe siècle, début du XIXe siècle) ; l'appellation de « second martinisme » étant appliquée à l'histoire de l'Ordre martiniste « réveillé », aux dires du même Papus, mais en réalité fondé par lui, en 1887. « Martinisme » : cette dénomination réfère, non pas tant à Louis-Claude de Saint-Martin (mais à lui tout de même) qu'à Martines de Pasqually, maître à penser, maître à agir, maître à prier et maître à officier de tous ceux dont l'ensemble, en apparence hétérogène mais unifié en son fond, constitue le genre d'ésotérisme ainsi désigné, suffisamment typé pour trancher sur le reste des courants de pensée du Siècle des Lumières, y compris lorsque ces courants de pensée revêtent des formes initiatiques - en l'occurrence maçonniques -, et pour susciter, aujourd'hui comme alors, des réactions contrastées.

La doctrine

Au commencement, donc, était Martines de Pasqually. L'homme, et surtout sa doctrine : c'est elle qui qualifie le « martinisme ».

Cette doctrine est une gnose, c'est-à-dire une « science » au sens traditionnel du terme : elle n'est pas tant axée sur l'acquisition d'un savoir, de connaissances - encore que cet aspect ne soit pas absent, loin de là - que sur la transformation de l'être intime de celui qui s'y adonne. C'est une science active et opératrice spirituellement, une science transformante, qui a en vue non les objets mais le sujet.

Cette doctrine est totalisante. C'est une hiérohistoire, une Histoire sainte, de l'homme et de l'univers dans leurs rapports réciproques et dans leurs rapports avec Dieu. Histoire qui n'est pas seulement descriptive mais dynamique, faite des actions et des réactions, des « contre-actions », comme dit Martines, à la fois de l'homme et de Dieu. Cette histoire ne se borne en effet pas à constater, à dresser le tableau de l'évolution des « rapports entre Dieu, l'homme et l'univers », pour citer le titre d'un ouvrage marquant de Saint-Martin, elle est toute ordonnée vers la modification de ces rapports et, pour tout dire, vers leur restauration. Car ces rapports se sont dégradés et toute l'affaire, c'est de les rétablir dans leur intégrité première.

Elle est donc faite - et ce contenu typifie bien une Histoire sainte - des actes de rébellion de l'homme contre Dieu, puis de sa venue à résipiscence, comme des interventions de Dieu en vue de la punition de l'homme, puis de sa réconciliation - de sa punition en vue de sa réconciliation.

La doctrine de Martines, et la pratique qui va avec, comporte donc une cosmologie, qui est une cosmogonie, débouchant sur une cosmosophie. Une anthropologie, qui est une anthropogenèse et aussi une anthroposophie. Une théologie, qui est une théosophie. Une angélologie, qui est une angélodulie, un culte des anges et avec les anges, donc une liturgie. Toutes placées sous le signe de la Sagesse ou Sophia. Tout cela va devoir être explicité.

A l'origine, origine du temps comme du monde, il y a la chute, que Martines appelle « prévarication », terme d'usage courant dans l'école spirituelle française de l'âge classique. Chute ou prévarication double : d'abord des anges, puis de l'homme.

Mais auparavant il y a une histoire avant l'histoire, un temps avant le temps. Dans ce temps antéhistorique, pré-temporel, l'Eternel - dénomination qui souligne que Dieu Créateur est souverainement exempt de toute détermination temporelle (les Pères grecs marquent cela plus nettement encore en parlant de « Dieu Pré-éternel ») - l'Eternel, donc, émane des « esprits » au sein de ce que Martines appelle « l'immensité divine ». Leur nombre est infini et cette « infinité » n'est pas statique mais dynamique : « la multitude des habitants de l'immensité divine croît et croîtra sans cesse et à l'infini sans jamais trouver de bornes », car la fécondité divine est ininterrompue : Dieu ne cesse jamais de créer.

Au vrai, le terme « créer » est ici impropre car Martines le réserve à la production des formes matérielles et temporelles ; pour les productions divines au plan spirituel, il emploie les vocables « émaner » et « émanation ». La distinction est capitale, parce qu'elle conduit à envisager l'« essence divine » - « essence » étant à prendre, selon la précieuse notation de Robert Amadou, non pas au sens philosophique, ni encore moins théologique, mais au sens chimique ou alchimique d' « espèce » ou de « nature active » - sous deux aspects différents : cette essence divine est « triple » relativement à la création, et elle est « quatriple » relativement à l'émanation, le quatriple étant d'ailleurs premier par rapport au triple. Il est hors de question d'entrer dans le détail complexe de ces considérations, sauf pour signaler qu'il en découle une numérologie et une arithmosophie que tous les disciples de Martines retiendront, et qui se retrouve par exemple telle quelle dans les grades du Régime Ecossais Rectifié élaborés par Jean-Baptiste Willermoz.

Autre remarque indispensable : les termes « émanation » et « émaner » ne renvoient nullement à l'hérésie gnostique de l'« émanatisme » qui est une forme de panthéisme. La langue classique, dont Martines, en dépit de ses impropriétés de langage et de ses idiotismes, est pour l'essentiel tributaire, n'impliquait nullement cela : dans son dictionnaire (paru en 1690), Furetière définit l'émanation comme la « dépendance d'une cause, d'une puissance supérieure », avec cet exemple remarquable : « L'âme raisonnable est une émanation de la Divinité ».

De cette « émanation », Martines tire une signification forte quant à l'essence des « esprits » ainsi perpétuellement émanés : s'ils n'appartiennent pas à l'essence divine, puisqu'ils en émanent, cependant - selon la distinction subtile de Robert Amadou - ils y participent, puisque ( Martines dixit ) « ils ont en eux une partie de la domination divine ». Et leur ensemble constitue « l'immensité divine » - laquelle n'est pas Dieu : pour suivre là encore Robert Amadou, « aux esprits émanés la pleine divinité, mais non pas la Déité ». Cette similitude d'essence qui n'est pas l'identité se concrétisera dans le Régime Ecossais Rectifié, enfant en cela de Martines comme des Pères de l'Eglise, dans le thème porteur et dynamique de l'« image et ressemblance ».

L'« immensité divine » est encore dénommée par Martines « cour divine ». Et, comme toute cour, elle est hiérarchisée. Les esprits sont donc différenciés en « classes » ou « cercles », qui sont « distingués entre eux par leurs vertus, leurs puissances et leurs noms », « selon leurs facultés d'opérations divines spirituelles ». Et, en dépit de l'avertissement de Martines selon quoi « cette fameuse immensité divine (est) incompréhensible non seulement aux mortels mais même à tout esprit émané ; cette connaissance n'appartient qu'au Créateur », lui-même nous livre cependant des aperçus sur les hiérarchies angéliques telles qu'il les contemple.

Ces cercles sont, selon un résumé de Willermoz, au nombre de quatre :

·  10. Cercle des esprits supérieurs dénaires : comme étant les agents et ministres spéciaux de la puissance universelle dénaire du Père créateur de toutes choses.

·  8. Cercle des esprits majeurs huiténaires : comme agents et ministres immédiats du Verbe de Dieu, qui est l'être de double puissance quaternaire.

·  7. Cercle des esprits inférieurs septénaires : comme agents et ministres directs de l'Action divine opérante de puissance quaternaire divine et opérant la triple essence créatrice.

· 3. Cercle des esprits mineurs ternaires : comme étant les agents de manifestation de la quatriple essence divine.

Comme on voit, la hiérarchie des esprits est une hiérarchie de fonctions, lesquelles réfèrent aux trois Personnes de la Divine Trinité.

Personnes ? C'est beaucoup dire. Martines refuse explicitement la distinction hypostatique qui fonde la théologie chrétienne depuis les formulations dogmatiques du concile de Nicée en 325. Il est radicalement « unitarien », à l'extrême rigueur « modaliste » : la distinction, symbolique, entre les « trois Personnes en Dieu » réfère chez lui aux « trois facultés divines qui sont la Pensée, la Volonté et l'Action, ou, dans un autre sens (...), l'Intention, le Verbe et l'Opération ». Ces trois facultés sont typifiées par le Père, le Fils et le Saint-Esprit, comme elles sont symbolisées par Abraham, Isaac et Jacob, constamment présents pour cette raison dans les prières et dans les grades de l'Ordre des Elus Coens.

Cette théologie trinitaire, non pas tant hétérodoxe qu'archaïsante, « pré-nicéenne », comme dit Robert Amadou, n'était pas tenable à l'égard des disciples de Martines, tous de foi, et pour la plupart de pratique, chrétiennes. Le paradoxe était que Martines imposait, comme condition à l'admission dans son Ordre, l'appartenance à une Eglise : l'Eglise catholique romaine, dont il n'épousait pas vraiment un des deux dogmes fondamentaux, celui de la Sainte Trinité ; l'autre étant le dogme de la double nature du Christ, qu'il épousait au contraire à fond. N'étant pas tenable, elle ne fut pas tenue. Et l'on voit très vite ses disciples revenir, par exemple dans les Leçons de Lyon (1774-1776), à une théologie trinitaire dogmatiquement orthodoxe, dont la résonance avec l'héritage martinésien était d'ailleurs, et est toujours, bien plus riche et vivifiante du point de vue de la theoria comme de la praxis . Comment en effet vivre une vie de prière, non seulement personnelle mais aussi liturgique, comme l'Ordre des Elus Coens l'impose à ses membres, au sein d'une Eglise tout en étant en déphasage avec le premier de ses articles de foi ? C'eût été les condamner à une schizophrénie spirituelle mortifère !

Mais revenons à l'Histoire sainte. L'immensité divine, quoiqu'en expansion dynamique, était parfaite, donc autosuffisante. Survint alors un premier accident, avec la prévarication des esprits pervers qui, voulant s'égaler à l'Eternel, voulurent devenir comme Lui causes premières, de causes secondes qu'ils étaient, voulurent comme Lui « opérer », c'est-à-dire émaner. Cela échoua, bien évidemment, et provoqua une catastrophe cosmique au sens littéral de l'expression. En effet, l'Eternel créa, ou plutôt ordonna aux esprits mineurs demeurés fidèles de créer - et ici il ne s'agit plus d'émanation mais bien de création - l'univers matériel temporel afin d'y « contenir et assujettir les esprits mauvais dans un état de privation », autrement dit d'y emprisonner les « esprits prévaricateurs ». - Notons là au passage un relent des gnosticismes historiques : la matière a une connotation relative au mal ; mais il y a pourtant une différence capitale : la matière n'est pas mauvaise en soi, puisqu'au contraire elle est destinée à contenir le mal et à l'empêcher de contaminer tout. Néanmoins son origine entraîne deux conséquences : le mal n'ayant pas de définition affirmative, mais au contraire négative, et n'ayant donc pas de réalité subsistante, la matière n'en a pas non plus ; et, comme lui, elle est destinée à disparaître à la fin, à se désintégrer. Martines répète à l'envi que la matière est nulle, vaine, qu'elle n'est qu'apparence, et qu'il n'y a de réalité vraie que spirituelle - les Pères de l'Eglise ne pensaient pas autrement. C'est encore là un legs de la doctrine martinésienne au Régime rectifié, qu'on retrouve en particulier au grade de Maître.

Cette matière créée par les opérations des esprits mineurs ternaires l'est par la mise en jeu de toute une série de ternaires ou de triades issues, par combinaisons simultanées et successives, à partir du ternaire premier, celui des « essences spiritueuses » (« spiritueuses » au sens de la chimie ou de l'alchimie, à ne pas confondre avec « spirituelles »), elles-mêmes « provenues de l'imagination divine ». Les êtres spirituels, au contraire - et la différence est essentielle - préexistent en Dieu, comme on l'a vu, par un rapprochement à coup sûr fortuit avec la conception qu'Origène se faisait de la préexistence des âmes en Dieu. Des « essences spiritueuses » primitives, philosophiquement dénommées Sel, Soufre et Mercure, comme dans l'alchimie traditionnelle, proviennent donc, par mixage, les trois éléments de l'Eau, du Feu et de la Terre, puis, toujours par mixage, les trois principes corporels dénommés « aquatique », « igné » et « solide ». Martines assigne donc symboliquement à la terre une « forme triangulaire », en précisant qu'elle « n'a que trois horizons remarquables : nord, sud et ouest ». De cela aussi les Loges rectifiées ont hérité.

Cette catastrophe cosmique ne fut pas sans contre-coups sur la « cour divine ». Les esprits mineurs ternaires durent la quitter, délégués qu'ils étaient par l'Eternel à la création puis à la conservation, on verra comment, de l'univers matériel temporel. Et si, au sommet de la hiérarchie angélique, « les esprits dénaires divins ne sont jamais sortis de la place qu'ils occupent dans l'immensité divine », d'autres esprits furent à leur tour « assujettis au temporel quoiqu'ils ne soient point sujets au temps » par leur nature propre, étant eux aussi délégués hors de cette immensité afin d' « opérer (...) des actions spirituelles temporelles », autrement dit d'« actionner et opérer dans le surcéleste, le céleste et le terrestre » - qui sont les trois divisions de l'univers créé, sur lesquelles nous reviendrons - « étant destinés à accomplir la manifestation temporelle de la justice et de la gloire du Créateur ».

Cette délégation hors de l'immensité divine, Martines la désigne du nom d'« émancipation », qu'il ne faut surtout pas confondre avec l'« émanation ». Il y a eu, il y a, il y aura toujours émanation dans l'éternité, ou du moins dans la sempiternité ; il n'y a eu émancipation que dans le temps, pour des raisons circonstancielles.

Sont donc émancipés tous les esprits ternaires pour vaquer aux choses matérielles de l'univers, ainsi qu'un « nombre suffisant » d'esprits septénaires pour « opérer dans le surcéleste des actions spirituelles temporelles », certains d'entre eux étant d'ailleurs, pour ce faire, « revêtus d'une puissance dénaire », puisque les esprits dénaires étaient demeurés en leur lieu.

Restait donc, dans l'immensité divine, la place laissée vacante par le départ des esprits ternaires : chose impossible de soi car « il ne peut y avoir de vide auprès du Créateur ni dans son immensité ». Aussi fut-elle occupée par une nouvelle production, particulièrement éminente et glorieuse, le « mineur spirituel quaternaire » - quaternaire à l'image de la Divinité -, à savoir l'Homme.

Après son émanation directe par l'Eternel Lui-même, sans coopération aucune - comme précédemment pour les autres êtres spirituels et à la différence de la création temporelle, confiée aux esprits ternaires - l'Homme fait l'objet d'une double émancipation : est d'abord émancipé dans le « surcéleste » l'ensemble des êtres spirituels constituant sa classe ; puis est émancipée dans le « céleste » une portion de cette classe, désignée sous le nom d'« Adam » ou « Réau », nom collectif ou individuel, ou plus vraisemblablement appliqué à un être unique contenant potentiellement en lui-même toute sa postérité spirituelle ; nom dont il nous est dit aussi que c'est un pseudonyme, lequel réfère à la nature ou à l'état de celui qui le porte. Car « cet homme-Dieu, dans son état de gloire, avait son nom propre attaché directement à son être spirituel ». Selon toutes les traditions avérées, tout nom est puissance. Or la puissance comme la gloire d'Adam étaient suréminentes. « Il reçut (du Créateur) le nom auguste d'homme-Dieu de la terre universelle », il fut « élu dieu de la terre ». Lui, dernier venu des êtres spirituels émanés, il fut établi au-dessus d'eux tous, et à deux fins qui au vrai n'en font qu'une : « contenir en privation » les esprits pervers, les « molester », « manifester la gloire et la justice divines contre les esprits prévaricateurs » ; mais, au bout du compte, les réconcilier. Le châtiment n'est pas pour la punition, il est pour la résipiscence. En cela, Martines est - encore comme Origène - un tenant résolu de l'apocatastase.

Adam, donc, fait à l'image et à la ressemblance divines, et placé « en aspect de la Divinité », « dans son premier état de gloire était le véritable émule du Créateur. Comme pur esprit, il lisait à découvert les pensées et opérations divines ». Le Créateur lui fit exécuter trois opérations par lesquelles il reçut la Loi, puis le Précepte, et enfin le Commandement. Ensuite Il l'abandonna à son libre arbitre. Et voilà qu'Adam prévarique, à son tour ! Séduit par les esprits pervers qui lui soufflent d'opérer « la puissance de création divine » qui est innée en lui, puisqu'il est créateur. Et il se retrouve, à son tour, captif de la prison matérielle dont il devait être le geôlier ; ou plutôt, lui qui devait travailler à réconcilier, il doit maintenant peiner à se réconcilier. Moyennant les secours dont Dieu, à l'inlassable miséricorde, le pourvoit : l'ascèse et le culte. Et sa place, vacante au centre du surcéleste, attend qu'il revienne y trôner : « c'est dans ce saint lieu qu'il faut que la postérité mineure spirituelle d'Adam soit réintégrée ».

Reste le sort réservé à une autre catégorie d'esprits : les esprits « huiténaires » ou « octénaires ». Cette classe - deuxième dans la hiérarchie angélique - ni ne demeure dans l'immensité divine, ni n'est émancipée dans une région déterminée. Il leur est assigné d'« aller opérer la justice et la gloire (du Créateur) dans les différentes immensités sans distinction ». Ce sont en quelque sorte des missi dominici chargés de porter secours à qui le mérite : « l'esprit doublement fort est chez toi lorsque tu le mérites et il s'éloigne de toi lorsque tu te rends indigne de son action doublement puissante ». Cette action est la réconciliation : cette classe d'esprits « aura éternellement à opérer ses facultés puissantes dans les différentes classes où sont placés les premiers et les derniers réconciliés ».

Il est donc temps de parcourir, comme eux, ces « trois immensités ». Précieuse, indispensable carte du voyageur - cette « carte routière des Elus Coens » (R. Amadou) - est la fameuse figure universelle , autrement dénommée tableau universel , dont il existe plusieurs représentations, les seules conformes aux sources ayant été publiées par Robert Amadou (en 1974, 1995, puis 1999) : la « figure universelle, dans laquelle toute la nature spirituelle, majeure, mineure et inférieure opère », au dire de Martines. Précieuse également la description raisonnée qu'en donne Willermoz (et que le même Amadou publie en Préface aux Leçons de Lyon , pp. 43-45). En voici un compendium :

L'« immensité divine » y figure pour mémoire, « ce lieu où les êtres spirituels les plus parfaits ne sauraient pénétrer, si ce n'est Dieu lui-même » - et, ajoutons, les êtres spirituels qu'il émane en permanence ; pour citer Robert Amadou : « Les pensées de Dieu sont des actes volontaires qui sont des êtres ».

Vient ensuite la « création universelle » - le cosmos -, composée des trois immensités, ou mondes, déjà citées : surcéleste, céleste et terrestre.

Le surcéleste, qui jouxte et tangente l'immensité divine, bien que « borné » au lieu que celle-ci est infinie, pourtant « en est la ressemblance » : « les mêmes facultés de puissance spirituelle se retrouvent dans l'une et l'autre immensité ». D'où - à l'image de l'immensité divine - également quatre cercles :

Au sommet, celui des esprits supérieurs dénaires (en fait, on l'a vu, « des esprits majeurs [...] revêtus d'une puissance dénaire ») ; son centre étant « le type et la figure de la Divinité d'où proviennent toute émanation et toute création » ;

De part et d'autre :
Le cercle des esprits supérieurs septénaires gardiens de la Loi divine ;
Le cercle des esprits inférieurs ternaires gardiens du Précepte spirituel divin ;

Enfin, en bas :
le cercle des esprits mineurs quaternaires, où l'Homme fut en premier lieu émancipé « en aspect de Dieu » et où il sera, à terme, réintégré lorsque sa réconciliation sera parfaite.

Viennent ensuite les deux mondes ou immensités qui composent la création universelle stricto sensu , création matérielle et temporelle, constituée de matière et soumise au temps, matière et temps qui ont débuté ensemble lors de la première prévarication, celle des esprits pervers.

La création universelle est circonscrite par une réalité mystérieuse dénommée « l'axe feu central », qui est « tout à la fois l'enveloppe, le soutien et le centre de la création ». Il est « le principe de la vie matérielle » : il l'anime ; la vivifie. On se souvient que la matière résulte de la combinaison des trois « essences spiritueuses » : « de même que les trois essences spiritueuses sont le principe de toute corporisation, de même l'axe feu central est celui de toute animation » (R. Amadou). Il est le principe d'individuation et de vie de tous les corps créés : « sans (lui) aucun être ne peut avoir vie et mouvement ». Et comment ? Parce qu'il est « l'organe des esprits inférieurs qui l'habitent et qui opèrent en lui sur le principe de la matière corporelle apparente ». Ces esprits inférieurs sont, on se le rappellera, les esprits ternaires, émancipés pour ce faire, qui procurent à chaque être corporel un « véhicule de feu central » ; notion précieuse et riche qui aura son répondant dans le thème du temple : « tout est temple », écrit Martines. Ainsi, « il ne peut exister aucun corps sans qu'il y ait en lui un véhicule de feu central, sur lequel véhicule les habitants de cet axe actionnent, comme étant provenu d'eux-mêmes ». Il doit être bien clair que ces véhicules « ne sont point des êtres spirituels. Ce sont des êtres de vie passive, destinés simplement à l'entretien des formes. Les productions ou émanations des esprits de l'axe ne peuvent être que temporelles et momentanées ».

La création universelle, ainsi enveloppée de l'axe feu central vivifiant, est quant à elle composée de deux immensités ou mondes : céleste et terrestre.

Le céleste - symbolisé par le mont Sinaï - est susceptible de deux divisions entre lesquelles se répartissent les « sept cieux » : l'une ternaire, l'autre septénaire.

La division ternaire se compose :

· Du « cercle rationnel », qui est « adhérent au surcéleste » via l'axe feu central, sous le signe de Saturne ;

· Du « cercle visuel », sous le signe du Soleil ;

· Du « cercle sensible », sous les signes conjoints de Mercure, de Mars, de Jupiter, de Vénus et de la Lune.

La division septénaire, qui se superpose à la précédente, est celles des « sept cercles planétaires qui renferment les sept principaux agents de la nature universelle », qui « opèrent pour la conservation et le soutien de cet univers ». Ils sont également chargés de réprimer les « êtres spirituels malins », emprisonnés, on s'en souvient, dans l'univers matériel, lesquels « combattent les facultés des actions influétiques bonnes que les êtres planétaires spirituels bons sont chargés de répandre dans le monde entier ». Ballotté entre les uns et les autres, le mineur-homme doit choisir. - On voit comment les données de l'astrologie traditionnelle sont incorporées dans une angélologie active qui est, si l'on peut dire, une angélomachie - combats des anges bons et mauvais - elle-même ordonnée dans la perspective eschatologique d'une Histoire sainte.

Enfin, de même que les quatre cercles surcélestes reflètent l'ordonnancement de l'immensité divine, de même les quatre cercles majeurs célestes, de Saturne, du Soleil, de Mercure et de Mars, reflètent le même ordonnancement ; cependant que les trois autres cercles, de Jupiter, de Vénus et de la Lune, ou plutôt les esprits qui y sont attachés, servent à « substancier » le « corps général terrestre», ou encore « création générale » ; de cette dernière « émanent tous les aliments nécessaires à substancier le particulier », ou « création particulière », à savoir « tous les habitants des corps célestes et terrestres ». L'une et l'autre, la création générale et la création particulière sont, on l'a vu, de constitution « triangulaire » ou « ternaire », comme par conséquent le « corps de matière » de l'homme actuel, bien différent de son « corps de gloire » primitif.

Mais le plus important est ailleurs. Martines invite instamment à « ne pas considérer ces trois cercles » - sensible, visuel et rationnel - « que matériellement ». Car en vérité ils symbolisent, par l'ascension que leur traversée représente, les étapes successives de la réconciliation des mineurs-hommes, au terme de laquelle ceux-ci seront réintégrés dans le cercle surcéleste quaternaire qui attend qu'ils en reprennent possession : « c'est dans ce saint lieu qu'il faut que la postérité mineure spirituelle d'Adam soit réintégrée ».

Car la grande, la vraie cause, la seule qui vaille, c'est la « réintégration des êtres dans leurs primitives propriétés, vertus et puissances spirituelles divines » - pour reprendre le titre du Traité. Réintégration qui exige la désintégration du corps de matière de l'homme, sa prison, afin de laisser reparaître dans tout son éclat son corps premier de gloire. Et la grande, la véritable affaire, la seule qui compte, qui est l'affaire de « la miséricorde du Père divin envers sa créature », c'est la réconciliation universelle, réalisation opérée chaque fois davantage au long de l'Histoire sainte, par le moyen des opérations que le « Réconciliateur universel (...), le Christ »- présent et agissant durant toute cette Histoire sous l'apparence de « types » - « avait à faire chez les hommes pour la manifestation de la gloire divine, pour le salut des hommes et pour la molestation des démons. Ces trois opérations sont : la première, celle qui s'est faite pour la réconciliation d'Adam ; la seconde, pour la réconciliation du genre humain, l'an du monde 4000 » - c'est-à-dire, selon la chronologie traditionnelle, après le déluge, avec Noé ; « et la troisième, celle qui doit paraître à la fin des temps et qui répète la première réconciliation d'Adam, en réconciliant toute sa postérité avec le Créateur ».

source : http://www.chroniqueshistoire.fr/