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Hauts Grades

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les ésséniens

26 Avril 2005 , Rédigé par Flavius JOSEPHE Publié dans #hauts grades

Quand le domaine d'Archélaüs eut été réduit en province, Coponius, Romain de l'ordre équestre, y fut envoyé comme procurateur : il reçut d'Auguste des pouvoirs étendus, sans excepter le droit de vie et de mort. Sous son administration, un Galiléen, du nom de Judas, excita à la défection les indigènes, leur faisant honte de consentir à payer tribut aux Romains et de supporter, outre Dieu, des maîtres mortels.
Ce sophiste fonda une secte particulière, qui n'avait rien de commun avec les autres.
Il y a, en effet, chez les Juifs, trois écoles philosophiques : la première a pour sectateurs les Pharisiens, la deuxième les Sadducéens, la troisième, qui passe pour s’exercer à la sainteté, a pris le nom d'Esséniens,Juifs de naissance, mais plus étroitement liés d'affection entre eux que les autres, ces hommes répudient les plaisirs comme un péché et tiennent pour vertu la tempérance et la résistance aux passions.
Ils dédaignent le mariage pour eux-mêmes, mais adoptent les enfants des autres, à l'âge où l'esprit encore tendre se pénètre facilement des enseignements, les traitent comme leur propre progéniture et leur impriment leurs propres mœurs. Ce n’est pas qu'ils condamnent en principe le mariage et la procréation, mais ils redoutent le dévergondage des femmes et sont persuadés qu'aucune d'elles ne garde sa foi à un seul homme
. Contempteurs de la richesse, ils pratiquent entre eux un merveilleux esprit de communauté. Personne chez eux qui surpasse les autres par la fortune ; car leur loi prescrit à ceux qui adhèrent à leur secte de faire abandon de leurs biens à la corporation, en sorte qu'on ne rencontre nulle part chez eux ni la détresse de la pauvreté ni la vanité de la richesse, mais la mise en commun des biens de chacun donne à tous, comme s'ils étaient frères, un patrimoine unique.Ils considèrent l'huile comme une souillure, et si l'un d'eux a dû malgré lui se laisser oindre, il s'essuie le corps : car ils prisent fort d’avoir la peau rude et sèche et d'être toujours vêtus de blancs[.Ils ont, pour veiller aux intérêts communs, des administrateurs élus, à qui le suffrage de tous désigne leurs services particuliers. Ils ne forment pas une ville unique, mais vivent dispersés en grand nombre dans toutes les villes. Quand des frères arrivent d'une localité dans une autre, la communauté met tous ses biens à leur disposition, comme s’ils leur appartenaient : ils fréquentent chez des gens qu'ils n'ont jamais vus comme chez d'intimes amis. Aussi, dans leurs voyages n'emportent-ils rien avec eux, si ce n'est des armes à cause des brigands. Dans chaque ville est délégué un commissaire spécialement chargé de ces hôtes de la communauté ; il leur fournit des vêtements et des vivres. Leur habillement et leur tenue ressemblent à ceux des enfants élevés sous la férule d'un maître. Ils ne changent ni de robe ni de souliers avant que les leurs ne soient complètement déchirés ou usés par le temps. Entre eux rien ne se vend ni ne s'achète : chacun donne à l'autre sur ses provisions le nécessaire et reçoit en retour ce dont il a besoin ; mais, même sans réciprocité, il leur est permis de se faire donner de quoi vivre par l'un quelconque de leurs frères.  Leur piété envers la divinité prend des formes particulières. Avant le lever du soleil, ils ne prononcent pas un mot profane : ils adressent à cet astre des prières traditionnelles, comme s'ils le suppliaient de paraître .Ensuite, leurs préposés envoient chacun exercer le métier qu'il connaît, et jusqu'à la cinquième heure ils travaillent de toutes leurs forces ; puis ils se réunissent de nouveau dans un même lieu, ceignent leurs reins d'une bande de lin et se lavent tout le corps d'eau froide. Après cette purification, ils s'assemblent dans une salle particulière où nul profane ne doit pénétrer ; eux-mêmes n'entrent dans ce réfectoire que purs, comme dans une enceinte sacrée. Ils prennent place sans tumulte, puis le boulanger sert à chaque convive un pain, le cuisinier place devant lui un plat contenant un seul mets.

Le prêtre prononce une prière avant le repas, et nul n'y peut goûter que la prière ne soit dite. Après le repas, il prie derechef ; tous, au commencement et à la fin, rendent grâce a Dieu, dispensateur de la nourriture qui fait vivre. Ensuite, dépouillant leurs vêtements de repas comme des robes sacrées ils retournent à leurs travaux jusqu'au soir. Alors, revenus au logis commun, ils soupent de la même manière, cette fois avec leurs hôtes s'il s'en trouve de passage chez eux.
Ni cri, ni tumulte ne souille la maison : chacun reçoit la parole à son tour. Pour les gens qui passent, ce silence à l'intérieur du logis apparaît comme la célébration d'un mystère redoutable ; mais la cause en est simplement dans leur invariable sobriété, dans leur habitude de mesurer à chacun la nourriture et la boisson nécessaires pour le rassasier, sans plus.
Tous leurs actes en général s'exécutent sur l'ordre de leurs préposés, mais il y a deux vertus dont la pratique ne dépend que d'eux-mêmes : l'assistance d'autrui et la pitié. Il leur est permis, en effet, de secourir, sans autre formalité, ceux qui en sont dignes et qui les en prient, comme aussi de donner des vivres aux nécessiteux. Cependant, ils n'ont pas le droit de faire des dons à leurs proches sans l'autorisation des préposés. Ils savent gouverner leur colère avec justice, modérer leurs passions, garder leur foi, maintenir la paix. Toute parole prononcée par eux est plus forte qu'un serment, mais ils s'abstiennent du serment même, qu'ils jugent pire que le parjure, car, disent-ils, celui dont la parole ne trouve pas créance sans qu'il invoque Dieu se condamne par là même.

Ils s'appliquent merveilleusement à la lecture des anciens ouvrages, choisissant surtout ceux qui peuvent servir au bien de l'âme et du corps. C'est là qu'ils cherchent, pour guérir les maladies, la connaissance des racines salutaires, et des vertus des pierres.
Ceux qui désirent entrer dans cette secte n'en obtiennent pas aussitôt l'accès. Le candidat fait un stage extérieur d’une année, pendant laquelle il est astreint au genre de vie des Esséniens ; on lui donne une hachette la ceinture dont j'ai déjà parlé et le vêtement blanc. Quand il a fourni pendant le temps prescrit la preuve de sa tempérance, il est associé encore plus étroitement au régime des confrères : il participe aux lustrations du bain de purification, mais il n'est pas encore admis aux repas en commun Car après qu'il a montré son empire sur ses sens, il faut encore deux ans pour éprouver son caractère. Si l'épreuve est manifestement satisfaisante, il est alors admis dans la communauté. Mais avant de toucher à la nourriture commune, il s'engage envers ses frères, par de redoutables serments, d'abord à vénérer la divinité, ensuite à observer la justice envers les hommes, à ne faire tort à personne ni spontanément ni par ordre ; à toujours détester les injustes et venir au secours des justes ; à garder sa foi envers tous, particulièrement envers les autorités car c'est toujours par la volonté de Dieu que le pouvoir échoit à un homme.

Il jure que si lui-même exerce le pouvoir il ne souillera jamais sa magistrature par une allure insolente ni ne cherchera à éclipser ses subordonnés par le faste de son costume ou de sa parure ; il jure de toujours aimer la vérité et de confondre les menteurs ; de garder ses mains pures de larcin, son âme pure de gains iniques ; de ne rien tenir caché aux membres de la secte et de ne rien dévoiler aux profanes sur leur compte, dût-on le torturer jusqu'à la mort. Il jure encore de transmettre les règles de la secte exactement comme il les a reçues, de s'abstenir du brigandage et de conserver avec le même respect les livres de la secte et les noms des anges.
Tels sont les serments par lesquels les Esséniens enchaînent les néophytes. 
Quelqu'un d'entre eux est-il pris sur le fait commettant un délit grave, ils le chassent de la communauté. Souvent l'expulsé trouve une mort misérable : car, lié par ses serments et ses habitudes, il ne peut toucher aux aliments des profanes ; réduit à se nourrir d'herbes, il meurt le corps épuisé de faim. Aussi ont-ils souvent repris par pitié ces malheureux au moment où ils allaient rendre le dernier soupir, considérant comme suffisante pour leur péché cette torture poussée jusqu'à la mort. 
Ils dispensent la justice avec beaucoup de rigueur et d'impartialité. Ils se rassemblent, pour juger, au nombre de cent au moins, et la sentence rendue est immuable. Après le nom de Dieu, celui du législateur est chez eux l'objet d'une vénération profonde ; quiconque l'a blasphémé est puni de mort.
Ils regardent comme louable de suivre l'autorité de l'âge et du nombre ; dix Esséniens siègent-ils ensemble, nul ne pourra parler si les neuf autres s'y opposent. Ils évitent de cracher en avant d'eux ou à leur droite et observent plus rigoureusement que les autres Juifs le repos du sabbat ; car ils ne se contentent pas de préparer la veille leur nourriture pour n'avoir pas à allumer de feu ce jour-là : ils n'osent ni déplacer aucun ustensile ni même satisfaire leurs besoins naturels.
Les autres jours, ils creusent à cet effet une fosse de la profondeur d'un pied à l'aide d'un hoyau -car telle est la forme de cette petite hache que reçoivent les néophytes - et l'abritent de leur manteau pour ne pas souiller les rayons de Dieu ; c'est là qu'ils s'accroupissent, puis ils rejettent dans la fosse la terre qu'ils en ont tirée. Ils choisissent pour cela les endroits les plus solitaires : et, bien qu'il s'agisse là d'une évacuation, ils ont l'habitude de se laver ensuite comme pour se purifier d'une souillure
. Ils se divisent en quatre classes suivant l'ancienneté de leur admission aux pratiques ; les plus jeunes sont réputés tellement inférieurs à leurs aînés que si un ancien vient à toucher un nouveau il doit se purifier comme après le contact d'un étranger. Ils atteignent un âge avancé, la plupart même passent cent ans, et ils doivent cette longévité, suivant moi, à la simplicité et à la régularité de leur vie. Ils méprisent les dangers, triomphent de la douleur par la hauteur de leur âme et considèrent la mort, si elle se présente avec gloire, comme préférable à une vie immortelle.

La guerre des Romains a éprouvé leur force de caractère en toutes circonstances : les membres roués, tordus, brûlés, brisés, soumis à tous les instruments de torture afin de leur arracher un mot de blasphème contre le législateur ou leur faire manger des mets défendus, on n'a pu les contraindre ni à l'un, ni à l'autre, ni même à flatter leurs tourmenteurs ou à verser des larmes. Souriant au milieu des supplices et raillant leurs bourreaux, ils rendaient l'âme avec joie, comme s'ils devaient la reprendre bientôt.
En effet, c'est une croyance bien affermie chez eux que le corps est corruptible et la matière qui le compose inconsistante, mais que l'âme est immortelle et impérissable, qu'elle habitait l'éther le plus subtil, qu'attirée dans le corps comme dans une prison, elle s'unit à lui par une sorte de charme naturel, que cette âme une fois détachée des liens de la chair, débarrassée pour ainsi dire d'un long esclavage, prend son vol joyeux vers les hauteurs.

D'accord avec les fils des Grecs, ils prétendent qu'aux âmes pures seules est réservé un séjour au delà de l'Océan, un lieu que n’importunent ni les pluies, ni les neiges, ni les chaleurs excessives, mais que le doux zéphyr, soufflant de l'Océan, vient toujours rafraîchir ; les âmes impures, au contraire, ils les relèguent dans un abîme ténébreux et agité par les tempêtes, foisonnant d'éternelles souffrances. C'est dans la même pensée, ce me semble, que les Grecs consacrent à leurs vaillants, à ceux qu'ils appellent héros et demi-dieux, les îles des bienheureux, aux âmes des méchants, l'Hadès, la région de l'impiété, ou, d'après leurs légendes, les Sisyphe, les Tantale, les Ixion et les Tityos sont au supplice : croyance où l'on retrouve d'abord l'idée de l'immortalité des âmes, ensuite la préoccupation d'exhorter à la vertu et de détourner du vice car les bons, pendant la vie, deviendront meilleurs par l'espérance des honneurs qu'ils obtiendront après leur mort, et les méchants mettront un frein à leurs passions dans la crainte que, même s'ils échappent de leur vivant au châtiment, ils ne subissent, après leur dissolution, un châtiment éternel.
Tels sont les enseignements religieux des Esséniens, appât irrésistible pour ceux qui ont une fois goûté à leur sagesse. 
Il y en a même parmi eux qui se font fort de prévoir l'avenir à force de s'exercer par l'étude des livres sacrés, les purifications variées et les paroles des prophètes1 et il est rare qu'ils se trompent dans leurs prédictions . Il existe encore une autre classe d'Esséniens, qui s'accordent avec les autres pour le régime, les coutumes et les lois, mais qui s'en séparent sur la question du mariage; Ils pensent que renoncer au mariage c'est vraiment retrancher la partie de la vie la plus importante, à savoir la propagation de l'espèce ; chose d'autant plus grave que le genre humain disparaîtrait en très peu de temps si tous adoptaient cette opinion. Ils prennent donc leurs femmes à l'essai, et après que trois époques successives ont montré leur aptitude à concevoir, ils les épousent définitivement.
Dès qu'elles sont enceintes, ils n'ont pas commerce avec elles, montrant ainsi qu'ils se marient non pour le plaisir, mais pour procréer des enfants. Les femmes usent d'ablutions en s'enveloppant de linges comme les hommes d'une ceinture. Tels sont les usages de cette classe d'Esséniens.
Des deux sectes plus anciennes, les Pharisiens, considérés comme les interprètes exacts des lois et comme les créateurs de la première école, rattachent tout au destin et à Dieu. Ils pensent que la faculté d'agir bien ou mal dépend pour la plus grande part de l'homme lui-même, mais qu'il faut que le destin coopère pour chaque acte particulier  que toute âme est impérissable, que celles des bons seules passent dans un autre corps que celles des mauvais subissent un châtiment éternel.
Quant à la seconde secte, celle des Sadducéens, ils suppriment absolument le destin et prétendent que Dieu ne peut ni faire, ni prévoir le mal ; ils disent que l'homme a le libre choix du bien et du mal et que  chacun, suivant sa volonté, se porte d'un côté ou de l'autre. Ils nient la persistance de l'âme après la mort, les châtiments et les récompenses de l'autre monde.
Les Pharisiens se montrent très dévoués les uns aux autres et cherchent à rester en communion avec la nation entière. Les Sadducéens, au contraire, sont, même entre eux, peu accueillants, et aussi rudes dans leurs relations avec leurs compatriotes qu'avec les étrangers. Voilà ce que j'avais à dire sur les sectes philosophiques des Juifs.

Flavius Josèphe 

 

 

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Les Templiers(3)

26 Avril 2005 , Rédigé par Olivier Publié dans #hauts grades

L’Ordre Spirituel des Templiers

 

En Orient, le Christianisme s’est élaboré à partir d’un milieu riche en systèmes religieux et philosophiques au sein desquels les idées de Création, de Trinité, de Rédemption, et de Résurrection circulaient déjà.

De la rencontre de ces systèmes et du Christianisme naquirent de nombreuses sectes hétérodoxes (nestorisme, manichéisme, etc.) regroupées sous l’appellation de GNOSTICISME (du grec GNOSIS signifiant CONNAISSANCE ). D’emblée déclarés hérétiques, ces sectes furent au cours de l’Histoire systématiquement condamnées par les conciles mais de même qu’il prit connaissance des textes esséniens, l’Ordre du Temple eut aussi accès aux doctrines gnostiques.

Qu’est-ce que la Gnose néanmoins ?

Apparue à peu près à la même époque que le Christianisme, la Gnose est née à la frontière du judéo-christianisme, et puise ses sources dans les pensées juive, chaldéo-babylonienne ,égyptienne et grecque.

Apanage des seuls initiés, elle se présente comme une sagesse communiquant par le mythe et le discours : les mystères sacrés pour mieux offrir une délivrance exprimée au travers d’un retour à soi, d’un retour à l’UNITE.

Selon la GNOSE, le salut ne peut en effet se faire que par une connaissance totale et immédiate englobant l’Homme , le Cosmos, et la Divinité.

Dans le sillage des gnoses classiques, s’est édifiée une Gnose chrétienne rattachée aux enseignements oraux secrets révélés par le Christ aux apôtres comme le décrit Saint Clément d’Alexandrie :

« … la Gnose, communiquée et révélée par le Fils de Dieu est la Sagesse… elle a été communiquée oralement par les Apôtres,…elle est la connaissance …de la nature de notre naissance et de celle de notre renaissance…la connaissance de l’homme est la connaissance de la perfection, la connaissance de Dieu en est la consommation… »

Deux éléments vont toutefois caractériser la Gnose chrétienne

·        Sa volonté de concilier les pensées grecques (Platonisme, Aristotélisme) et Chrétienne.

·        Son élitisme marqué et couplé à un profond mysticisme.

Dans le premier cas, tout en soulignant le fait que l’exil de l’âme lumineuse au sein de la matière ténébreuse soit assimilable à une dégénérescence de l’esprit, elle modèrera au fil du temps la pensée juive au profit d’une hellénisation du christianisme.

L’intention étant de donner du chrétien : l’allure d’un sage grec à l’âme claire et confiante dans le Seigneur.

C’est d’ailleurs la position de l’Ordre du Temple qui adopta comme patron Saint Jean l’Évangéliste de PATMOS, le disciple préféré du Christ.

Le caractère élitiste est, quant à lui, parfaitement exprimé dans un autre témoignage de Saint Clément affirmant :

« … le Seigneur nous a permis de communiquer les mystères divins…à ceux capables de les recevoir,…les choses secrètes se confient oralement, et non par écrit et Dieu fait de même,… les symboles sont divulgués sous une forme mystique… mais cette transmission sera faite moins par les mots que par leur sens cach酠»

Par cet élitisme, on peut imaginer qu’un enseignement assorti de rites spécifiques qui déconcertèrent tant de frères non-initiés, était délivré à tous ceux qui constituaient l’Ordre Intérieur Templier.

En fait, la Gnose chrétienne renvoie indubitablement à l’existence d’un ésotérisme chrétien présent dans l’Église primitive et pourtant nié de tous temps par l’Église de Pierre.

Il reste néanmoins, évoqué dans l’Évangile de Marc au travers des lignes suivantes :

« …a vous disciples choisis, il est donné de connaître les mystères du Royaume de Dieu mais à la multitude, ces choses sont dites en paraboles afin qu’ils voient et n’entendent pas, qu’ils écoutent et ne comprennent pas… »

Il est aussi attesté par le fait que jusqu’au IVe  siècle , le cheminement qui devait mener le catéchumène à l’entendement des doctrines et des rites chrétiens passait à un moment déterminé par « l’étape » de l’arcane.

Ce n’est qu’ultérieurement que deux voies se dessinèrent :

·        La voie exotérique incarnée par l’Église de Pierre qui en tant qu’Église Universelle « catholicos » fut fondée sur la Croyance (PISTIS) dévotionnelle et formelle.

·        La voie ésotérique représentée par l’Église de Jean, basée sur la Connaissance (GNOSIS) de l’initié et ne se dévoilant que progressivement à travers la pratique rituélique des saints mystères et dont l’Ordre Templier fut la remanifestation entre 1118 et 1314.

Sur un plan historico-symbolique, ces deux voies ne sont que les expressions des deux pontificats parallèles que l’on retrouve dans l’Ancienne Alliance assimilés aux sacerdoces d’AARON,et de MELCHISEDEQ : le Roi du Monde.

Selon la Tradition, le Pontificat de Pierre prendra fin avec le retour du Christ auquel succèdera le glorieux Pontificat de Jean qui rétablira à jamais la Tradition Primordiale.

Toute la supériorité de Jean et la nature dissimulée de son rôle sont d’ailleurs pleinement exprimées au cours de l’épisode de la pêche miraculeuse qui souligne aussi son rôle, prolongement de celui du Christ :

« …Pierre se retournant, vit venir derrière eux le disciple que Jésus aimait, celui qui pendant le repas du soir, s’était aussi penché en arrière sur sa poitrine et avait dit :Seigneur qui est celui qui te livre ?

Pierre donc en l’apercevant dit à Jésus : Seigneur, que fera celui-là (Jean), Jésus lui dit : Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, en quoi cela te regarde-t-il ?

Toi (Jean), continue à me suivre… » (JEAN : XXI 20-22)

C’est dans cette optique qu’il faut percevoir la création du Temple, l’Ordre fut en fait la « cristallisation » de l’héritage secret de Jean, il fut destiné à incarner le lien entre l’Orient et l’Occident, tous deux détenteurs au delà des formes, des rites, et dévotions d’une portion de la Tradition Première.

L’Ordre Templier œuvrait pleinement à l’avènement du second pontificat. En fait il a bel et bien existé pendant plusieurs siècles en Orient comme en Occident (à Lyon) une Église officielle de Jean.

Au XIIe siècle, cette Église prospère possédait ses propres rites, son texte canonique : l’APOCALYPSE (du grec APOCALYPSIS : Révélation), et son clergé dont fut membre le Patriarche THEOCLETES, celui-là même qui donna au Temple ses pouvoirs lors de sa création.

En dépit de sa filiation et de sa mission johannique, l’Ordre à son tour se scinda en un temple extérieur et un temple intérieur. Le temple extérieur suivait les enseignements de l’Église de Rome et s’adressait aux templiers non-initiés, le temple intérieur suivait ceux  de Jean, privilégiant son évangile et célébrant son office selon vraisemblablement le rite Byzantin. L’Ordre du Temple appartenait donc bien à la « Maison de Jean », nom qu’il donnait d’ailleurs à sa Maison cheftaine de Jérusalem.

Gardien du saint Graal, Jean incarne toute la puissance de la Tradition Originelle et Éternelle qui s’exprime  intensément dans la Révélation Christique car contrairement à la pensée émotionnelle de Pierre, celle de Jean privilégie l’Esprit Saint, le Verbe, le Logos, c’est à dire toute cette Énergie Secrète de l’Univers assimilée au Christ Solaire et victorieux, porteur de Lumière et de Vie.

L’Ordre du Temple fut ainsi dans une certaine mesure davantage l’Église du Saint Esprit que celle du Christ proprement dit, d’où l’explication du rite de reniement que l’on  connaît.

A Jean de PATMOS, l’Ordre associait Jean le Baptiste, tous deux étaient fêtés à l’occasion des solstices quand les jours recommencent à croître comme à décroître, illustrant parfaitement cette parole de l’Évangile de Jean :

« … Il faut que celui là croisse et que moi je diminue… »

 

Le Temple avait ainsi symboliquement compris que les deux Jean à l’image du Janus latin ne sont rien d’autre que les pôles de l’initiation aux mystères, Jean le Baptiste se confond en ce « vieil homme » qui doit mourir par la descente aux enfers au profit du « nouvel homme » incarné par Jean l’Évangéliste.

La « nouvelle naissance » permettant dès lors d’ouvrir les portes du Ciel donnant accès aux réalités premières.

Voilà ici résumés tout le sens et contenu de la Quête du Graal auquel l’Ordre faisait référence quand il demandait aux frères « de mourir saintement afin de renaître dans la Gloire du Seigneur Dieu ».

Cette association des deux Jean pourrait aussi fournir l’explication du mystère de la tête coupée des templiers souvent décrite dans les aveux comme une tête biface avec une face vielle et barbue( Jean le Baptiste) et une jeune imberbe ( Jean de PATMOS).

Une telle représentation pourrait bien avoir exprimé cette image d’un « Baptême par le feu » représentation de l’Esprit Saint johannique, venant compléter le « Baptême par l’eau » autre symbole du Baptiste car : « seul l’Esprit Saint …infusé en l’être lui permet l’accession à la Gnose et à la Grâce… de la compréhension des Mystères divins… »

L’Ordre templier fut aussi dès sa création lié à la personnalité de Saint Bernard de Clairvaux dont la pensée en modela la destinée. Cette pensée prenait appui sur  « Dame  Charité » ainsi que sur l’Amour Divin que l’âme peut atteindre par l’extase.

Charité et Amour ne sont toutefois pas donnés spontanément à l’homme, ils ne peuvent s’acquérir que par un effort constant et intense qui aboutit à une connaissance absolue ainsi qu’à un don entier de soi.

Conformément à la doctrine de Jean, il est dit que Charité et Amour concernent tous les hommes une fois reconstitués les liens de l’Unité Première (l’Androgynie Originelle) par la réactivation d’un centre dépositaire de la Sagesse Primordiale.

De ce principe découleront le concept de Terre Sainte de la pensée bernardine et templière ainsi que l’entière fonction de l’Ordre. L’Ordre du Temple se conçoit en effet en terme de « Milice de Dieu » destinée à « servir de chevalerie au Souverain Roi » et à recréer en tant que telle les liens spirituels entre les hommes, c’est pourquoi il n’hésitera pas à contacter d’autres ordres initiatiques traditionnels(ASSACIS, COPTES, DRUZES etc.) sans pour autant hésiter, quand cela sera nécessaire, à faire preuve de rudesse comme «  d’agir par le fer ».

L’autre grand apport de Saint Bernard au Temple fut celui de la vénération pour la Vierge Marie, remanifestation, christianisée de la Grande Protectrice génésique qui chez les peuples pré-chrétiens répondait aux noms d’ISIS, d’ISHTAR ou de VENUS.

Archétype de la femme sublimée, la Vierge est ainsi la Voie, l’intermédiaire qui permet au Verbe de s’incarner, elle dessine un chemin par où passe la force cosmique, elle symbolise l’Amour éternel et indifférencié, la Dame au sens chevaleresque du terme, qui fournit à tous  cherchants : formes et âmes. Au sein de l’Ordre Templier et comme précédemment, la thématique de Marie connut deux niveaux d’interprétation :

·        Un niveau exotérique à base strictement dévotionnelle où la Vierge est définie comme la mère du Sauveur, conformément à l’enseignement de l’Église de Pierre.

·        Un niveau ésotérique où Marie image voilée d la « Sophia grecque » n’est autre que la SCHEKINAH kabbalistique, la présence immédiate et sensible de la Divinité au sein du monde comme de l’homme.

Marie est dès lors le lien qui relie le fini à l’infini, les mondes supérieur et inférieur, la médiatrice sublime qui fait communiquer Dieu et les hommes.

Ce concept est d’ailleurs exprimé dans les ultimes paroles prononcées par le Christ mourant comme relaté dans l’Évangile de Jean :

« … Jésus donc voyant sa mère et auprès d’elle le disciple qu’il aimait, dit à sa mère : Femme, voici ton fils, ensuite il dit au disciple : voilà ta mère… et depuis lors le disciple la garda dans sa maison… » (JEAN XIX :26).

Une fois encore, Jean apparaît donc pleinement être ce gardien de la Tradition Apostolique    du Christianisme Originel, Tradition que l’on assimile à Marie et à sa virginité, « …la virginité de Marie est comparable à celle des Écritures du Seigneur, ces écritures sont fécondes par la lumière qui en rayonne, et par la vérité qu’elles mettent au monde, mais elles demeurent vierges et enveloppent d’un voile saint et pur les mystères de la Vérit酠»

Bien que la pensée de Jean privilégie l’Esprit Saint, Marie n’est pas étrangère à cette primauté, l’Ordre du Temple eut connaissance de celle-ci au travers d’une tradition de tos temps rejetée par l’Église de Rome et qui veut que la Vierge fut parmi les Apôtres lors de leur transfiguration par l’Esprit Saint le jour de la Pentecôte. Mieux encore, cette même tradition précise que c’est sur elle même que s’est initialement posé l’Esprit Saint pour se répandre ensuite en langues de feu sur tous ceux qui l’entouraient.

Marie est ainsi, un personnage fondamental dans l’Église de Jean, à la fois médiatrice et dispensatrice de l’Esprit Saint, il était légitime que l’Ordre lui porte une profonde dévotion et puisse percevoir à travers elle le commencement et l’achèvement de toutes religions.

  

Notre voyage au sein de l’Ordre Templier s’achève il nous a révélé qu’ « … à travers l’Histoire et ses incidences temporelles, il a toujours existé chez un petit nombre d’hommes, un mouvement dynamique orienté vers l’essentiel, celui-ci permet d’opérer des percées lumineuses donnant accès au fond d’Éternité qui appartient à chaque homme… »

La tentative historique et spirituelle des Templiers eut ainsi deux entrées :

Celle de la Foi qui transcende le monde matériel et permet de le considérer à sa juste et relative valeur,

Celle de l’expérience initiatique qui emprunte la voie de l’apparence pour s’enquérir de l’invisible.

Investis dans leur tâche métaphysique les Templiers empruntèrent puis dépassèrent rapidement la seule voie religieuse pour dessiner cette voie spirituelle où l’Harmonie découle de l’union des contraires.

L’Ordre devint alors une œuvre harmonieuse et cohérente où des hommes tournaient leur regard vers Dieu, s’engageant dans un quête à la fois douce et brutale mais dont l’essence respire encore puissamment à travers leur devise :

« …Non pas à nous Seigneur, non pas à nous, mais à ton Nom seul donne la gloire !… »

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Les Templiers(2)

26 Avril 2005 , Rédigé par Olivier Publié dans #hauts grades

 

Les énigmes templières

 

 Avec sa disparition brutale , l’Ordre du Temple laisse derrière lui un ensemble ’énigmes nées d’accusations et d’aveux jamais résolus à ce jour. Certaines, cquises sous la persécution, sont à rejeter cependant, d’autres furent obtenues librement comme celles déposées devant la Commission pontificale voire devant le pape en personne.

 

Le fait que le pouvoir royal ait déformé certaines de ces accusations n’efface en rien leur réalité, au contraire elles paraissent reposer sur un fond de vérité confirmant ainsi qu’il se déroulait bien au sein du Temple des évènements singuliers et inconnus des autres ordres de l’époque.

L’aveu le plus courant est celui du reniement du Christ et de la Croix, ce rite se pratiquait la nuit en huis clos en la chapelle ou dans la salle capitulaire, l’officiant, (un chevalier ou chapelain) assisté de chevaliers et sergents entouraient le nouveau frère, la Croix qui comportait souvent l’image du crucifié était posée à terre. Au delà des hypothèses multiples plus ou moins acceptables telles que le rejet de l’Église Exotérique de Pierre l’influence islamique du « mauvais maître » alias GERARD de RIDEFORT, tout ici exprime un rite purement initiatique dont le contenu symbolique est incompris par récipiendaires et officiants, d’où le parfum d’hérésie que l’on connaît.

En fait, l’existence du rite suggère celle d’un cercle intérieur d’initiés dans l’Ordre que l’on pourrait imaginer structuré en trois niveaux donnant lieu à trois types distincts de réceptions :

·        Le premier, sans rite ni mystère, était réservé à la majorité des frères comme l’affirment les aveux de nombre d’entre eux jurant ne rien connaître de telles pratiques.

·        Le second où se pratiquait le reniement du Christ

·        Le troisième réservé aux seuls membres du Chapitre Général :

«…nous avons trois articles … » déclarait le frère GAUCERANT de MONTPEZAT, « …

que personne ne connaîtra jamais excepté Dieu… et les Maîtres…. »

 

Ainsi, on peut concevoir que c’est au deuxième niveau que le frère devenait réellement templier par l’accomplissement d’un rite de passage où mourrait le « vieil homme » encore empreint de christolâtrie pour que surgisse le « nouvel homme »

Tout cherchant ne doit-il pas d’abord se plonger dans les ténèbres pour ensuite se relever dans la lumière ici apportée par le groupe d’affiliation en l’occurrence l’Ordre ?

Cette « descente » et cette « remontée » pourraient avoir été symbolisées par le reniement du Christ, Jésus apparaissant dès lors davantage sous une figure humaine voire humanisée, que divine figure assimilée par analogie au récipiendaire que ses propres pêchés pouvaient conduire à sa « mort » à sa crucifixion symbolique à la perte de son Paradis. Ainsi, plus qu’une »…véritable abjuration.. ; » le reniement du Sauveur est davantage « …une sorte d’épreuve où l’on devait témoigner de la faculté de dépasser une forme exotérique, simplement religieuse et dévotionnelle du culte… » Autre chef d’accusation : les baisers interdits donnés aux frères par ceux qui les recevaient comme le commente HUGUES de BURE :

« …J’ai été reçu dans la Commanderie… par le frère… précepteur…,j’enlevai tous mes vêtements sauf chemise et braie et il me remit le costume et le manteau de l’Ordre, il me baisa ensuite sur les lèvres puis au nombril et à l’épine dorsale… » Là encore la réalité de ces baisers reproduit un rite initiatique antique totalement incompris, celui-ci fait référence à « l’activation des potentialités de l’Énergie ou du Verbe alimentant les centres forces diversifiés des actions humaines. C’est ce que les traditions orientales désignent sous le terme de KUNDALINI et de CHAKRAS.

Le baiser buccal symbolise toute la transmission du souffle de l’initiateur à l’initié, le souffle représentant lui-même l’Esprit et le Verbe Divin Créateur.

Le second baiser donné sur le plexus sacré avait pour fonction de transmettre la force créatrice spiritualo-temporelle émanée de la « Vénus » antique, de cette Beauté absolue créatrice des œuvres issues de l’Intelligence. Le troisième baiser appliqué sur l’ombilic liait le frère à l’Ordre qui la recevait.

L’ordre d’application de ces baisers avait une profonde importance, l’on, devait commencer par le bas, le plexus sacré où siègent les souffles de la matière brute puis continuer par le ventre lieu d’élaboration et de création pour terminer par la bouche et la tête lieu du souffle purifié et siège du Divin car « l’homme nouveau » doit partir du bas de la matière première pour parvenir en haut, à la matière purifiée.

Une telle « élévation symbolique » fut d’ailleurs jusqu’au XVIIIe siècle présente au sein de l’Église où cardinaux comme prélats baisaient successivement les pieds, genoux, et ventre du Pape, éliminant dès lors le parfum de scandale et le caractère spécifiquement templier de ce rite qu’une certaine conception de l’Histoire nous a imposée.

 

L’autre accusation sérieuse portée contre l’Ordre Templier et source de malentendus qui excitèrent l’imagination des détracteurs contemporains et ultérieurs fut celle de l’adoration du BAPHOMET et de son idolâtrie. Confondu avec l’image de la tête adorée soi-disant par les Templiers le BAPHOMET aurait désigné la tête idole en question alors qu’il existe plus que jamais deux réalités bien distinctes :

En premier lieu , le terme BAPHOMET ne fut jamais prononcé par les Templiers à l’exception d’un seul le frère sergent occitan GAUCERANT qui s’accusa à titre individuel d’avoir adoré une image Baffométique un BAPHOMET qui en langue d’Oc était une déformation populaire désignant MAHOMET.

Ignorant par ailleurs que l’Islam interdit toute représentation humaine, dans l’esprit du frère occitan, une telle image assimilée à tort à une image mahométane ne pouvait être qu’une représentation païenne.

De là, les erreurs d’interprétation affirmant l’existence d’une influence musulmane dans les croyances secrètes du Temple que l’autorité royale saura déformer à souhait et que les auteurs des siècles suivants teinteront d’occultisme.

L’accusation d’idolâtrie en revanche, porte davantage à réflexion à la lecture du Procès Verbal d’avril 1310 :

« …ils adoraient … cette idole, ils la vénéraient… comme leur Sauveur, spécialement dans leurs grands chapitres,… ils disaient que cette tête… donnait à l’Ordre toutes ses richesses, qu’elle faisait fleurir les arbres, qu’elle faisait germer. Ils entouraient cette tête de cordelettes, les lui faisaient toucher puis ils ceignaient leurs corps avec ces cordelettes… »

 

L’aspect de la tête diffère selon les témoins, masculine et féminine pour certains, hideuse et angélique pour d’autres, elle présente donc deux faces comme JANUS.

Sa matière est tout aussi variée à ce point que les témoignages contradictoires et le fait que les juges et les gens d’armes chargés de perquisitionner les commanderies n’aient jamais mis en évidence une seule de ces têtes, nous laisse à penser que celles-ci n’ont jamais matériellement existé.

Il semble qu’elles fassent appel à une expérience dramatisée de la conscience propre à chaque templier pendant sa réception, d’un choc initiatique en présence de la Lumière, celle-là même « … qui éclaire nos travaux… »

En fait nous sommes ici en présence d’une captation par l’homme d’une sagesse et d’une Connaissance, d’une Gnose au sens le plus élevé du terme qui est celle de la « Vierge Sophia » qui donne : vie éternelle, gloire et richesse au plan spirituel, cela s’entend. Le rite de la tête quant à lui, s’inscrit comme une donnée essentielle de la Tradition Primordiale, ce qui explique qu’elle soit présente universellement tant chez les grecs avec la tête de la Méduse que chez les vikings, avec celle de MIMIR qu’ODIN venait consulter, que chez les aztèques avec celle de TEZCATLIPOCA.

Ce rite qui est celui de la décollation renvoie à une double initiation, en coupant la tête d’un adversaire (initiateur), le vainqueur (néophyte) s’approprie à la fois l’énergie transcendante et la puissance spirituelle du Maître, il abandonne dès lors son corps de chair au bénéfice de l’Esprit.

Loin d’être une idole, la tête templière est définitivement la base d’un rite initiatique de type héroïco solaire, à la fois moines et guerriers, les templiers par le rite de la décollation symbolique de la tête s’appropriaient la puissance spirituelle et l’Esprit pour mieux se préparer à vaincre les ennemis visibles mais ceux aussi plus redoutables qui siègent dans les profondeurs de l’Être et qui influencent l’Âme et l’Esprit de chacun.

Quant au problème rapporté au lien entre la tête idole et la cordelette portée par les frères et qui selon les aveux était ceinte après avoir été passée autour du cou de la tête en question n’y a t il pas encore malentendu quand on sait que cette pratique est tout à fait conforme au rite chrétien de la bénédiction et de la conservation d’un objet ? La cordelette, symbole de chasteté du moine, étant ici tout simplement bénie par la mise en contact avec un objet sacré reliquaire assimilé dans le cas présent à la tête idole.

 

Enfin, d’autres accusations persistent comme celle de la Règle Secrète ou celle de la Réception dans l’Ordre des chevaliers excommuniés.

La Règle secrète renvoie inévitablement à l’existence d’un Ordre intérieur, de nombreux aveux dont ceux du précepteur de Laon, GERVAIS de BEAUVAIS convergent dans ce sens :

« … il y avait dans l’Ordre un règlement si extraordinaire et sur lequel un tel secret devait être gardé que chacun aurait préféré se faire couper la tête que de le révéler… »

 

Jacques de Molay nia toujours l’existence des deux mais il est curieux de constater que peu avant le 13 octobre 1307, le grand Maître ait détruit un certain nombre ‘exemplaires de la Règle toutefois : de quelle règle s’agissait-il ? De la règle officielle ou de la Règle secrète ? Même s’il apparaît logique qu’un Ordre initiatique et parallèle désire que son règlement ne soit accessible qu’aux seuls frères qualifiés l’Histoire a conservé son secret.

La réception et l’inhumation en terre chrétienne des chevaliers excommuniés fut un autre des griefs portés contre le Temple, l’exemple du Comte d’Essex, Geoffroy de

MANDEVILLE mort excommunié et inhumé par les templiers d’Angleterre en 1143 est particulièrement révélateur. Il exprime une évolution de l’esprit de l’Ordre allant à l’encontre d’un dogme fondamental du Christianisme officiel et traduisant de fait une opposition à l’autorité de l’Église romaine dont les représentants sont en principe seuls maîtres du pouvoir « de lier et délier ».

Cette évolution se fait pleinement sentir dans la différence qui marque la Règle latine de l’Ordre adoptée au Concile de Troyes en 1128 de la Règle française de 1140.

La première, en effet, interdit expressément toute admission de chevaliers excommuniés alors que la seconde les accepte voire les recherche, à la condition unique qu’ils expriment un repentir sincère.

Certes, tout ceci répond avant tout à une nécessité militaire sous tendue par la vertu élémentaire de charité chrétienne, néanmoins cette volonté affichée de donner à tous l’ultime occasion de se racheter est aussi bernardine de conception. Saint Bernard, en effet, ne déclare-t-il pas se réjouir de voir l’Ordre s’ouvrir « aux impies,…aux sacrilèges car le Christ a triomphé d’eux avant de triompher par eux… »

En cela, il reste conforme au message de Saint Jean l’Évangéliste fondé sur l’Amour Universel dont nul ne saurait être exclu et fait du Temple, plus que jamais une église Johannique.

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Les Templiers(1)

26 Avril 2005 , Rédigé par Olivier Publié dans #hauts grades

 

L’ordre Temporel des Templiers

 

L’ordre du Temple naît au cours du XII e siècle des suites de l’issue victorieuse de la première croisade(1096-1099) marquée par la prise de Jérusalem et la constitution des États Latins d’Orient.

Après la disparition précoce et brutale du pieux GODEFROY de BOUILLON, son frère BAUDOIN  de Boulogne, alias BAUDOIN PREMIER puis son cousin BAUDOIN SECOND, prennent successivement le titre de rois de Jérusalem.

Sous le règne du dernier, un double constat s’impose brutalement :

Comment préserver l’intégrité des frontières du fragile royaume et assurer dans le même temps la sécurité des routes qui depuis Jaffa et Saint Jean d’Acre exposent les pèlerins, toujours plus nombreux depuis le reconquête de la Ville Sainte à de multiples dangers ?

La réponse est apportée par GUILLAUME de TYR :

« … quelques nobles chevaliers, hommes dévoués à Dieu, et animés de sentiments religieux, se consacrèrent au service du Christ…, il leur fut enjoint de travailler de toutes leurs forces et pour la rémission de leurs pêchés à protéger les routes et les chemins et de s’appliquer à défendre les pèlerins…  »

Ainsi HUGUES de PAYNS, GEOFFROY de  SAINT OMER,PAGAN de MONTDIDIER , ARCHAMBAUD de SAINT AMAND, , GEOFFROY de BRISSOL, , GONDEMARE ,  ROSSAL ,HUGUES RIGAUD et ANDRE de MONTBARD, le propre oncle de Saint Bernard prononcèrent leurs vœux devant le Patriarche THEOCLETES soixante septième successeur de l’Apôtre Saint Jean l’Évangéliste et « … comme ils n’avaient ni église, ni résidence fixe, le roi leur concéda… un logement dans le palais qui est situé auprès du Temple du Seigneur, du côté du midi… »

La Milice des Pauvres du Christ était née. Apparu en l’an 1118 et reposant sur le postulat de la Croisade, l’Ordre se réfère toutefois aux concepts antérieurs de « guerre juste » et de « guerre sainte » de Saint Augustin (354-430 ).

Pour celui-ci une guerre n’est juste qu’en présence de trois critères :

 

·        L’autorité du souverain : seuls dieu et le pape ou le roi peuvent décider si le recours à la guerre est justifié.

·        Une juste cause : la cause sera toujours juste quand il s’agira de corriger une injustice.

·        Une intention droite : dont le principe même interdit toute violence gratuite.

 

L’autre grand apport de Saint Augustin à l’Ordre Templier réside dans l’expression de ce dernier qui conçoit le clerc comme un combattant utilisant des armes spirituelles par opposition au laïc qui doit lutter et vaincre avec des armes temporelles à sa disposition.

Saint Augustin établit ainsi une hiérarchie fonctionnelle où le clerc qui incarne la fonction spirituelle ( l’âme ) commande au guerrier qui lui incarne la fonction corporelle (le corps ) tout comme « .. l’âme fait mouvoir le corps… »

Ainsi dès le V ème siècle la pensée augustinienne porte l’embryon du concept des ordres monastico-militaires à savoir celui d’établir un groupe d’hommes à la fois clercs et guerriers, maniant armes temporelles et spirituelles pour mener la guerre juste et gagner la guerre sainte qui se confond en la pleine réalisation spirituelle de la Voie Héroïque dominée elle même par la sublimation de la mort.

Bien que nourri par les concepts augustiniens, l’Ordre Templier s’appuie avant tout sur la croisade dont l’idée dérive quelque peu, de celle du Pèlerinage rite purificateur par excellence.

 

Il est vrai que la limite entre les deux reste floue, comme l’illustrent l’expression « pèlerinage armé » pour désigner la première croisade ou l’usage d’itinéraires de pèlerinage pour assurer conquêtes et reconquêtes ; à l’image du Chemin de Compostelle pour la « Reconquista » du Cid.

Le pèlerinage en Terre Sainte a cependant cette exclusivité d’établir un contact concret avec un ensemble de lieux marqués par le Divin, il auréole dès lors la rémission de tous pêchés et donne la valeur de martyr et l’accès paradisiaque à tous ceux qui disparaissent en chemin.

 

C’est dans un tel état d’esprit accentué par les excès du Calife Fatimide HAKEM que la croisade prônée en 1095 par l’appel de Clermont  du Pape URBAIN II prendra forme.

Son contenu au fil du temps gagnera en symbolisme, ainsi à l’institution première de la Paix de Dieu entre chrétiens destinée à détourner la violence profane vers les non chrétiens se greffera avec Saint Bernard la vertu d’engagement susceptible de donner à tous croisés :l’opportunité de réintégrer la Grâce Divine en défendant au prix de sa vie, une terre sainte et spirituelle.

Le port de la croix d’étoffe est ainsi ce symbole qui concrétise l’association du pèlerin aux souffrances du Christ.

 

Avec les premiers désastres, l’écrasement de l’armée croisée par SALADIN à HATTIN en Juillet 1187, puis la perte de Jérusalem en octobre de la même année, la papauté fera usage du côté pénitentiel de la croisade avant que celle-ci ne soit progressivement remplacée dans les esprits par l’idée de mission lancée par Saint François d’Assise en 1219.

L’Ordre Templier apparaît dans une société morcelée et hiérarchisée, la société féodale connaît en effet deux sortes de liens :

 

·        Un lien vertical constitué par un ensemble d’institutions et d’usages créant et entretenant des relations réciproques, l’Ordre échappe toutefois à celui-ci car en tant qu’institution religieuse il ne relève que de l’autorité papale.

·        Un lien horizontal dominé par un découpage du pouvoir public, notamment des terres et dans lequel l’Ordre s’impliquera profondément à travers legs et dons multiples.

L’axe de cette société demeure cette caste guerrière issue des mondes mérovingien et carolingien, désignée sous le terme de Chevalerie à laquelle l’Église sut fournir un réel contexte spirituel.

 

En christianisant, en effet l’antique remise des « armes viriles » la Chrétienté créa à la fois une société d’hommes sacralisée :un Ordre mais dessina une voie : la Voie Chevaleresque qui autorise chacun selon sa propre mesure à bâtir son perfectionnement spirituel pour mieux harmoniser sa « …mortelle individualit酠»

L’Ordre du temple propose au postulant de suivre la modalité spirituelle de la Chevalerie pour atteindre la perfection « dans la lumière directe du… Christ… »

Ici, le suzerain est assimilé à l’Ordre et à l’Église, quant à la Courtoisie, elle ne s’adresse qu’à la Femme Céleste ou Sublimée : la Vierge Marie.

 

N’est-ce pas d’ailleurs à Saint Bernard que revient l’invention et l’usage du terme de Notre Dame ? Création originale ayant réussi la synthèse entre la fougue de la Chevalerie et les idéaux spirituels de Paix et de Charité, le Temple sut parfaitement conjuguer vie militaire et religieuse.

Il fut ainsi en quelque sorte une institution « androgyne » à la fois passive ou (réceptrice) par la prière et contemplation et active (ou émettrice) par l’action guerrière à l’image des antiques confréries.

D’ailleurs, « l’entrée en la Maison du Temple » revêtait les allures d’un authentique rituel initiatique, signifiant par là que l’Ordre possédait une dimension symbolique certaine, le huit clos de la réception du futur templier, le fait que celle ci se pratiquait la nuit, nous renvoient plus que jamais aux mystères des initiations antiques.

Selon son lieu de résidence, la vie du templier diffère , toujours prêt en Orient à « …chasser… d’un cœur intrépide les ennemis de la Croix du Christ, allant constamment de par les routes… la peau tannée par la chaleur et la cotte de mailles… »,  il est en Occident davantage un moine sachant mettre en valeur les terres achetées ou léguées ainsi qu’un expert dans toutes les activités bancaires.

 

Bien que pour le templier, la vie soit à la fois ascèse et combat un tel concept dut rapidement être rattaché à un cadre, une Règle destinée à discipliner « … les corps et âmes… » et officialisée par la Papauté.

Cette reconnaissance fut accordée en 1128 au cours du Concile de Troyes, le Temple reçut alors du Pape Honorius III la Règle Cistercienne fortement inspirée par Saint Bernard.

Jusqu’ici, la première règle de type augustinien se résumait en l’obligation de prononcer les trois vœux monastiques , de promettre soumission au « Maître du Temple de Jérusalem » et de respecter jeûnes et abstinences tout en soulignant les devoirs du chevalier.

Avec la règle cistercienne qui précise droits et devoirs des frères et réitère les obligations , précautions et interdits, l’Ordre se structure en trois niveaux reproduisant ainsi les ‘trois états de la société médiévale que sont :

 

·        Les Oratores : ceux qui prient (les chapelains)

·        Les Bellatores : ceux qui combattent ( les chevaliers et sergents)

·        Les Laboratores : ceux qui travaillent ( les domestiques et servants)

 

A côté de la Règle, il existe d’autres dispositions comme les Retraits ou textes traitant des fonctions administratives , les Statuts qui précisent les détails des cérémonies et les Egards qui notifient interdits, exclusions et pénitences.

Enfin certains témoignages font aussi état d’une Règle Secrète propre à l’existence d’un Ordre Intérieur.

Toute la finalité du Temple se confond en la garde de la Terre Sainte celle ci impliquait souvent une lutte armée mais engendrait parfois des rencontres fortes faites de traités d’alliance et d’échanges avec les musulmans.

 

L’Ordre eut ainsi accès à d’autres niveaux de connaissances humaines comme les écrits des philosophes grecs de l’Antiquité retraduits par les érudits perses islamisés, il découvrit bien avant son arrivée en Europe via l’Espagne des Almohades, l’Art d’Hermès ou l’Alchimie en vogue en Égypte fatimide.

Tout aussi fécond fut le constat de partager la valeur commune des protagonistes chrétiens et musulmans de la Chevalerie, en effet au « miles » se superpose au travers de rites similaires : jeûnes, pénitences, code d’honneur le « fata » islamique dont l’archétype est Ali le gendre de Mahomet.

Tous ces points communs devaient faire naître une estime mutuelle entre adversaires même si les combats étaient acharnés et sans pitié. Certains iront même jusqu’à affirmer que quelques seigneurs musulmans furent adoubés.

En contact permanent avec tous les aspects de la société proche orientale le Temple noua dès l’époque d’Hughes de Payns des rapports étroits avec les locaux et gagna dès lors le respect et l’amitié de nombreux princes musulmans.

 

Ces rapports étaient renforcés par les multiples liens que l’Ordre tissait par l’entremise des relations économiques et financières ainsi que par son activité diplomatique visant à instaurer un espace politique et religieux voire un ensemble unifié supra spirituel.

A tous ces contacts, il faut aussi ajouter des liens purement spirituels que l’Ordre Templier entretint avec certains groupes musulmans comme non musulmans (manichéisme, zoroastrisme, gnosticisme, l’Église Copte).

Ces échanges relevaient davantage du métaphysique que des données strictement religieuses, c’est la Tradition Primordiale qui était là mise en valeur, celle là même dont la connaissance et les interprétations étaient devenues incompréhensibles à la majorité.

Dans ses rapports avec l’Islam, l’Ordre privilégia toujours le CHIISME mystique et initiatique et son interlocuteur privilégié fut l’Ordre des ASSACIS ( de l’arabe ASSAS qui signifie gardien).

Celui ci réfugié au nord de la Perse dans la forteresse d’ALAMUT, structuré en société secrète sous l’autorité absolue du Maître de la Montagne , n’hésita pas dans sa lutte contre le SUNNISME à utiliser terreur et assassinats.

Nombreuses sont les similitudes entre les deux institutions à commencer par leur esprit d’indépendance et leurs doctrines.

L’Ordre des Assacis étudia le Coran dans un sens ésotérique, enseignant que Dieu se confond en la Raison Universelle dont l’attribut principal est la Connaissance et le noble art des armes.

N’est-ce pas là ce que faisait le Temple avec la Bible et l’Évangile de Saint Jean à cette différence près que l’interprétation de l’esprit et du symbole primait sur la lettre et le maniement des armes du moins en Occident ?

En dehors d’une durée de manifestation à peu près semblable dans le temps, et d’une pratique initiatique rattachée à une tradition comme à une vision de l’unicité du Sacré, les deux ordres partageront aussi une soudaine destruction entreprise par les pouvoirs établis.

Les mongols et le sultan BAIBARS précéderont seulement de quelques années en 1271, le roi Philippe le Bel et le Pape Clément V dans leur politique d’anéantissement.

Avec la perte de la Terre Sainte en 1291, et le retour via Chypre de l’Ordre Templier en France, le Temple voit son prestige amoindri.

L’Orient latin perdu, est-il encore nécessaire que l’Ordre conserve ses richesses, ses privilèges, ses armes ?

Ces interrogations associées aux révélations d’hérésie faites par un templier apostat vont mettre en marche une infernale machine répressive alimentée en premier lieu par la cupidité d’un roi et les indécisions d’un pape. Au delà des faits, il existe cependant d’autres raisons, il est admis que le Temple contraria le désir secret de Philippe IV le Bel qui était d’instaurer un ordre religieux réunissant le Temple et l’Hôpital, d’en prendre la direction avant d’évangéliser les pays musulmans et d’instaurer une monarchie universelle.

Dans l’esprit du roi, ce nouvel ordre désigné sous l’appellation d’Ordre des Chevaliers de Jérusalem aurait vu sa maîtrise revenir de génération en génération au fils aîné de la famille royale et obtenir comme privilège suprême le droit de regard sur l’épiscopat voire l’élection papale. C’est d’ailleurs tout le sens de certaines actions du roi comme : sa volonté émise de voir s’installer la papauté en France, son « appui bienveillant » apporté à l’élection du futur Clément V, sa tentative vaine de se faire admettre au sein du Temple.

Philippe le Bel ne pardonna jamais à l’Ordre d’avoir par son refus de fusion avec les hospitaliers, anéanti son grandiose projet.

En fait il n’est pas interdit de penser que le roi et l’Ordre des templiers partageaient un désir identique, celui d’établir une Théocratie, d’où cette lutte en coulisse exprimée au travers d’accusations spiritualo-profanes destinées aux non initiés et qui ne pouvait se conclure que par la défaite de l’une ou l’autre partie.

Le deuxième acteur de « l’affaire du Temple » fut Bertrand de Got, alias le Pape Clément V. Fin lettré et éminent juriste, il n’a ni caractère ni force morale et son attitude fut d’emblée circonspecte.

Ne pouvant croire initialement aux calomnies portées contre l’Ordre, il céda au fil du temps aux instances du roi pour se résoudre finalement à la suppression du Temple sans toutefois le condamner, le tout en parfaite connaissances des vices de forme des procès royaux et des accusations fantaisistes. Là encore néanmoins, les pressions du pouvoir royal n’expliquent pas tout.

 

Sans s’égarer on peut imaginer que le pape eut la révélation de certaines pratiques incomprises que l’Église de Pierre  ne pouvait accepter sous peine de les valider et de mettre en danger l’intégrité du dogme. De plus, l’Ordre du XIVe siècle n’est plus d’un point de vue doctrinal celui du XIIe , bien que toujours chrétien, il a évolué vers une dimension qui n’est plus en adéquation avec l’Église de Rome.

Cette dimension est « johannique » voire gnostique, son but ultime est une réalisation de nature supra traditionnelle au sein de laquelle l’Église de Pierre est dans l’impossibilité d’occuper une place dominante. Ainsi trop puissant temporellement et extrêmement dangereux spirituellement, l’Ordre du Temple pour Philippe le Bel et Clément V doit impérativement disparaître mais c’est oublier que des cendres de Jacques de Molay s’envolera l’éclatant Phénix.

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L'homme du huitième jour

26 Avril 2005 , Rédigé par Olivier Publié dans #hauts grades

Dans la Genèse, il est fait mention des six jours de la Création ainsi que d’un septième dédié au repos, le premier jour est consacré à l’apparition d’un ciel incorporel et d’une terre invisible.

Les essences incorporelles en question précèdent  l’existence des formes sensibles  pour mieux leur servir de modèles et  le monde intelligible fondé dans le Logos divin est d’emblée  présent , désigné par l’expression : « au commencement ».

Le Temps alors  n’existe pas et demeure contemporain de la Création, n’est il pas dit que « …le Jour UN était encore l’éternit酠»(R.Arnaldez) ?

Ce n’est qu’avec le deuxième jour ou du moins à la fin du premier qu’il apparaît, signalé par l’existence d’un soir et d’un matin.

Dès lors,  les jours se succèderont  jusqu’au sixième inclus, illustrant  tout un déroulement d’étapes successives.

Au sixième jour, l’homme est formé, il porte en lui l’image  de son Créateur et est décrit comme androgyne, c’est dire combien il se suffit alors à lui-même !

Dominant la Nature, il en est le Roi et l’Ordonnateur ,toute créature ne lui est –elle pas soumise ?

 

Le septième jour ,consacré au repos ne comporte ni matin ni soir et apparaît  comme le point culminant de la Création.

Répétant en  quelque sorte  le premier jour,  il illustre un passage dans l’Eternité , Dieu se repose dans le cœur de l’homme et l’homme se repose dans le cœur de Dieu.

Pendant six jours Dieu a créé et le septième , il attire à Lui la Création, à l’image de la  rencontre des fiancés qui le jour du Sabbat vont l’un vers l’ autre pour célébrer leurs noces éternelles.

Le repos du septième jour inaugure un printemps gonflé de promesses, de fleurs et de fruits et quand l’homme se tient dans ce repos, il redevient alors l’Adam d’avant la chute, « tombant » en son Créateur par l’effet de sa naturelle pesanteur.

C’est pourquoi il ne peut exister de huitième jour sans passer par le repos du septième car ce n’est que lorsqu’il est dégagé  des  sens extérieurs qui soulignent l’apparente  dualité des choses,  que l’homme découvre son fond, son « royaume des cieux » qui ont toujours existé au plus profond de lui –même.

L’homme du huitième jour est donc celui qui poursuit l’œuvre de la Création et la parachève mais avant de parvenir à un tel accomplissement, il lui faut dépasser les états successifs de « …commençant,…de progressant … » et de « …parfait… » assimilés

aux stades : animal, psychique et spirituel.

Reprenant Grégoire de Nysse, la purification doit être initiale et implique la nécessité du passage par l’ascèse qui s’assimile davantage à une désobstruction qu’à une acquisition proprement dite.

Œuvre laborieuse de déblaiement, l’ascèse succède aussi à une certaine illumination car aucune démarche n’est possible sans avoir éprouvé une séduction initiale.

C’est la Lumière qui stimule la recherche et déclenche le premier pas, cette Lumière qui permet de comprendre qu’il existe des choses cachées qui aspirent à se faire reconnaître.

Dieu ne s’est il pas manifesté initialement à Moise dans la Lumière avant de lui apparaître dans la Nuée ?

Percevons en cette Nuée le synonyme de nôtre tâtonnement car il nous est impossible de courir dans la demi-obscurité de nôtre chemin. Puissamment écartelé entre la séduction du terrestre qui nous retient et la nostalgie du céleste dont nous ignorons encore toute la splendeur, nous demeurons hésitants.

La voie psychique , celle de l’âme est pourtant la plus difficile à quitter, le psychique qui vient de dépasser l’état animal  risque en évoquant ses efforts, d’avoir bonne conscience avant d’éprouver le besoin de juger et de comparer.

Prisonnier de sa dualité du bien et du mal, il peut alors facilement manquer de compassion à l’égard d’autrui.

Homme de l’extériorité, il peut croire aimer Dieu et n’être qu’un idolâtre.

Comment alors dépasser ces états animal et psychique qui semblent convenir à la majorité des hommes et pénétrer dans la Ténèbre lumineuse ?

Il n’existe pas de réponse stéréotypée à cette question , parfois celle-ci prendra l’aspect , d’une « souffrance »externe ou interne, d’un examen qu’il nous faudra subir  tant que nous n’en n’aurons pas retenu l’enseignement premier.

D’autres fois, il pourra s’agir d’une joie ressentie par la rencontre d’un « libéré vivant »  provoquant alors l’éblouissement indispensable.

Justice, Tempérance, Prudence , Persévérance et Compassion semblent néanmoins être de biens précieux conseillers sur ce long chemin.

Tous conduiront un jour peut-être le véritable cherchant à devenir  Fils de la lumière, celui-ci rejoindra alors le groupe de ces êtres lumineux qui enfantés par la Sagesse sont comparables à des piliers qui soutiennent le monde et le relient au céleste.

Devenu transparent, comme l’affirmait déjà l’Evangile selon Thomas, l’homme du huitième jour laissera passer la Lumière avant qu’elle ne diffuse à l’Univers tout entier, dès lors son âme s’affinera en se spiritualisant au profit de l’esprit.

L’homme-microcosme saisira à cet instant ses rapports de parenté avec le Cosmos depuis la pierre jusqu’à ses semblables en cheminant par l’amour des végétaux et de l’animal, il percevra en la créature la plus humble le sceau de l’Eternel, il mêlera sa voix aux chants de louange de la nature.

Les astres et les éléments seront ses frères et il les regardera avec une chaleureuse affection.

En apportant au monde sa Rédemption, l’homme du huitième jour prolongera l’œuvre du Verbe créateur,  car celui dont les yeux du cœur se seront ouverts aura reçu la visite de l’Ange dont parle Ezechiel.

Il sera alors devenu un visionnaire car seuls les yeux du cœur permettent de dévoiler les mystères dissimulés aux regards obscurcis, son illumination l’aura fait alors définitivement passer de la chair à l’esprit.

Grâce à cette intelligence spirituelle, l’homme du huitième jour déchirera les voiles qui protègent les mystères pour mieux les contempler du plus simple des regards, il reconnaîtra comme nécessaires rituels, religions et liturgies tout en reconnaissant qu’en objectivant la Réalité, on déforme aussi le message initial.

En vivant le fait que les rites extérieurs ne sont que le déploiement de rites intérieurs, que les églises extérieures ne servent qu’à faire écho à l’Eglise Universelle du dedans, l’homme ressuscité savourera sa pleine et réelle Béatitude.

A toutes époques, il a existé des hommes du huitième jour, considérés comme marginaux, ils furent bien souvent persécutés et mis à mort avant de se voir « élevés » sur les autels mais il en viendra de nouveaux car aucun d’entre eux n’est lié à une époque déterminée.

Après l’Age du Père(l’Ancien Testament) et l’Age du Fils(Nouveau Testament), l’Esprit inaugurera des Temps Nouveaux, l’ Histoire s’accélérera et des yeux s’ouvriront , ils seront alors capables de discerner la venue des fils de l’Aurore qui métamorphoseront la terre d’exil en « Terre Céleste ».

Le royaume du dedans deviendra perceptible au-dehors, empruntant la voix du bien-aimé, chacun pourra dire alors à son frère : « …lève-toi…et viens…l’hiver est fini ;la pluie a cessé…les fleurs ont paru sur la terre, le temps des chants est arriv酠»(Cantique2,11-12).

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Kabbale et Chevalerie

26 Avril 2005 , Rédigé par Olivier Publié dans #hauts grades

Les Chevaliers de la Table Ronde

A chacun des sept chevaliers « appelés », se rapporte un ensemble de caractéristiques détaillées au travers de leurs parcours propres, celles-ci n’étant que les expressions voilées d’une influence séphirotique prépondérante véhiculée par le corps céleste, auquel elle est liée.

Ainsi, Galaad, sommet et perfection de la voie chevaleresque, symbolise de par son apparition, sa pureté absolue et sa vocation sacrificielle : le Messie, il illustre dès lors la Séphira CHESED, celle là même ouverte dans le corps de l’Homme Dieu d’où s’écoule le sang royal. C’est pourquoi Galaad est aussi dénommé « Chevalier Désiré » car « …seul est digne de conquérir et de garder le Graal, celui qui par sa lignée terrestre, descend de David et de Joseph d’Arimathie, et par sa qualification spirituelle à la Séphira de la Grâce, au côté droit transpercé du Christ… ». Expression de CHESED traditionnellement liée à Jupiter, et dont les qualités de générosité et de magnanimité nourrissent l’évolution de chaque être, Galaad fait référence à la vertu de CHARITE.

Deuxième des trois chevaliers prédestinés : Bohort, qui se démarque par deux particularités : -sa chasteté : Galaad et Perceval sont décrits comme « vierges ». -son retour à la cour du Roi Arthur. La chasteté du chevalier Bohort, est en fait, synonyme d’une double connaissance : celle du corps terrestre, et de l’effort ascétique exigé pour le dominer et le transcender. Rien d’étonnant dès lors que le cheminement de Bohort soit empreint d’austérité, et marqué par nombre de combats solitaires, comme de tentations éprouvantes. N’est-ce pas le propre de la Voie Héroïque, qui comme la Voie Hermétique, a pour finalité de transmuter le plomb en or ? Les qualités soulignées, ici, sont celles du courage, de la résolution, de la rigueur, elles se rapportent à la Séphira GEBURAH, elle même associée à la planète Mars, et incarnation de la vertu d’ESPERANCE. Grâce à ses efforts, le chevalier terrestre Bohort, deviendra céleste avant de revenir à la Cour du Roi, c’est le seul des trois chevaliers élus à revenir sur terre, après l’achèvement de la Quête, peut-être pour mieux transmettre le récit sacré à la postérité ? Comment ne pas voir en lui, l’incarnation d’une transmission : celle de la Tradition Primordiale, et de sa clé symbolique, obtenue après avoir atteint la perfection spirituelle ? Comment ne pas évoquer l’image de Saint Jean l’évangéliste ou d’Elie, tous deux marqués comme Bohort par la puissance de la foudre ?

Né, élevé, évoluant tout au long du récit dans les forêts, Perceval nous renvoie d’abord à la Nature(Vierge, par excellence), cependant la virginité de Perceval s’assimile à une disposition spontanée de Cœur et d’Esprit, qui le conduira par droit naturel, au Saint Graal. C’est ainsi qu’à Perceval, sont révélées avant tout autre, l’origine comme l’achèvement du cheminement graalique, c’est encore à Perceval, qu’est envoyée l’Arche qui recueillera les trois chevaliers élus, pour les mener successivement, à la Nef de Salomon, puis au Château du Graal. Perceval symbolise ainsi la voie directe de la Quête, synonyme de transparence et de pureté, il reste le symbole parfait des puissances animales, végétales et minérales non corrompues par la Chute. En lui, nous pouvons percevoir « l’Or natif », la lignée spirituelle d’ABEL dont le regard « …perce le val des apparences dans la lumière simple de la Foi… ». Simplicité, Spontanéité, Générosité sont les qualités de Perceval, digne personnification de la Sephira centrale du Monde et de la Création :TIPHERETH, comme de son corps céleste : l’Astre solaire.

Elevé par la Dame du Lac, Lancelot conjugue toute l’ambiguïté de ses eaux, comme si la à la pureté limpide de celles-ci, devait s’opposer le reflet trompeur du miroir, d’où naît l’attachement aux formes. Cette ambiguïté est, on ne peut mieux, mise en relief au vu du double aspect : positif et négatif du personnage. · L’aspect positif : entant que géniteur de Galaad, le meilleur chevalier céleste(ou chevalier du Monde de la Création), Lancelot est, par voie de fait, le meilleur chevalier terrestre(ou chevalier du Monde de la Formation).Lancelot annonce Galaad comme l’Etoile du matin annonce le soleil d’Orient. · L’aspect négatif : séduit et captivé par la beauté de la Reine Guenièvre, son amour passionné le rend prisonnier de ses sens, et stérilise dès lors ses vertus naturelles. Bien qu’expert dans les tournois de guerre, comme d’amour(n’est-il pas désigné comme étant le meilleur chevalier du monde), Lancelot est vaincu une seule fois par son fils Galaad. Loin d’être un échec, cette défaite annonce une libération, celle de « la mort du vieil homme » car, délaissant sa condition d’homme dans ce qu’elle a de plus passionnée, Lancelot s’abandonne alors à la volonté divine, et obtiendra ainsi d’entrevoir le Saint Graal. Il reste d’ailleurs, le seul des chevaliers terrestres non prédestinés à atteindre le Château Graalique. L’histoire de Lancelot dessine à elle seule, la voie exotérique, prisonnière des formes, mais elle annonce aussi , le Salut au travers de la pénitence, de la conversion, de la piété et de la discipline. L’attachement amoureux de Lancelot, l’image de l’Etoile du matin, nous renvoient au ciel de Vénus, véhicule de la Séphira NETZACH dont les qualités se confondent en la beauté séduisante, et en l’amour joyeux du monde de la nature.

Frère jumeau de Bohort, Lyonel aveuglé par l’orgueil, l’ambition et la colère, est décrit comme « une poutre pourrie… ». Un épisode du récit illustre la différence extrême séparant les deux frères. Lyonel sans respect pour Bohort le provoque, acculé à se défendre, ce dernier va le frapper, quand une voix s’écrie : « …Fuis Bohort, ne le touche pas, tu le tuerais !… » et entre eux, descend du ciel, un brandon de feu, la même voix enjoint alors Bohort « …à se lever et à quitter la compagnie de son frère… ». Quelle leçons pouvons-nous tirer de cette confrontation, qui nous rappelle nombre de nos combats personnels ? · Celle qui veut que la force du Soi, toute puissante, puisse foudroyer par simple contact. · Celle qui souligne la nécessité, tout comme Bohort, de laisser les illusions de l’ego, pour arriver à transmuter notre moi en expression du Soi. A travers toute sa verve et sa versatilité, Lyonel symbolise toute l’ambiguïté gémellaire de la sphère de Mercure, véhicule de la Séphira HOD, qui est aussi celle de la splendeur illusoire.

Neveu et plier du Roi Arthur, Gauvain est décrit comme « …un vieil arbre qui n’a plus de feuilles ni fruits… », c’est là, une allusion au tronc de l’Arbre de Vie, en attente de reverdir, et dont les fleurs blanche, verte, et rouge, sont incarnées par les trois chevaliers purs. Gauvain illustre en fait, le symbole en ce monde, d’une trace présente au plus profond de notre être, celle de l’état premier qui ne demande qu’à refleurir. Dans le récit, cette renaissance survient au décours du choc qu’il reçoit à la tête, infligé par Galaad et son épée, celle là même sortie du perron, au début du récit. Le choc fut si violent qu’il « …fendit le heaume et la coiffe de fer… » mais, en tuant « …la chair matérielle et en libérant les os de la résurrection… », il souligne une puissance salvatrice : celle de l’Initiation. A lui seul, Gauvain personnifie la Séphira YESOD, qui tire toute sa valeur de l’éclat de TIPHERETH(Gauvain n’est-il pas le meilleur ami de Perceval ?), de même que sa sphère céleste, la Lune, qui tire lumière et énergie du Soleil. Grâce à la puissance imaginative et intuitive de YESOD, directement issue de l’éclat de TIPHERETH, l’équilibre entre lumières et ténèbres, tout comme l’espoir de renouer avec le Principe Créateur, peuvent être maintenus.

Dernier des chevaliers appelés, Helain le Blanc, celui-ci n’est en réalité, qu’un nom de convenance attribué à sept compagnons, qui échouent dans la Quête du Graal, symbolisant tous ceux qui ne dépassent pas le monde d’ASSIAH, ce monde physique dans lequel nous sommes nés, étape ultime de notre incarnation terrestre. Helain le Blanc se confond en la Séphira MALKUTH ou Séphira du monde physique manifesté, il symbolise tous ceux enfermés dans les illusions des apparences visibles et des puissances charnelles.

Des 150 chevaliers, seuls trois d’entre eux : Galaad, Bohort et Perceval seront élus, mais au travers de leur particularisme, chacun incarne une tonalité spirituelle spécifique. Galaad, de par son détachement et sa disposition absolue à la Vocation ne nous renvoie-t-il pas à la Voie UNITIVE de la Mystique ? L’ascèse de Bohort n’illustre-t-elle pas la Voie PURGATIVE de celle-ci ? Quant aux dévoilements et autres découvertes de Perceval, ne soulignent-ils pas la Voie ILLUMINATIVE de cette même Mystique ? A partir de ce constat, tout un ensemble s’articule harmonieusement devant nous, c’est ainsi qu’à chacune de ces voies, on peut y rapporter un vœu, une règle, voire un Archange :

· à la Voie UNITIVE : le vœu d’OBEISSANCE, la Règle des Templiers, l’Archange MIKAEL(qui est comme Dieu).

· à la Voie PURGATIVE : le vœu de PAUVRETE, la Règle des Chevaliers hospitaliers de Saint Jean , L’Archange GABRIEL(Force de Dieu).

· A la Voie ILLUMINATIVE : le vœu de CHASTETE, la Voie des Chevaliers errants, l’Archange RAPHAEL(Guide de Dieu).

Le plus grand secret toutefois réside dans la révélation que les Voies UNITIVE, PURGATIVE et ILLUMINATIVE , sont indissociables entre elles et qu’elles doivent se vivre malgré nos dispositions naturelles, successivement puis simultanément. Rappelons nous aussi, que bien que poursuivant initialement des cheminements distincts, ce n’est qu’une fois réunis, que les trois chevaliers purs parviennent au Château du Graal. Sur le postulat que le chevalier sur son cheval est synonyme du principe spirituel de la personnalité, porté par la force vitale, que peut bien sous entendre le changement de monture de nos trois chevaliers élus Galaad, Bohort et Perceval, ainsi que du chevalier sauvé Lancelot, à la cinquième étape de leur cheminement respectif, qui les voit alors voyager dans une Arche ? Changer de monture, est ici assimilable à un changement d’état, passer du cheval à la nef, n’est que la signature de l’abandon des facultés et volontés individuelles, pour s’en remettre à jamais à la volonté du Très Haut. Voilà la différence absolue entre la « Chevalerie Terrienne » et « la Chevalerie Céleste ». Ainsi donc, la reconquête de l’état paradisiaque passe initialement par 7 étapes, en relation directe avec les 7 Séphiroths et leurs sphères planétaires. Une fois ces étapes franchies, Galaad, Bohort et Perceval, accèderont à la 8° porte : La Séphira BINAH. Celle-ci dénommée, Cité de SARRAZ, n’est rien d’autre que la Jérusalem Céleste, le Centre Universel de la Tradition Primordiale, que le Christ lui-même, confia à Josèphe, fils de Joseph d’Arimathie. Il est écrit, que ce centre spirituel suprême est constitué d’un cercle de douze élus, où Josèphe exerce à la Table d’Argent du Graal un sacerdoce souverain : « …et vous êtes douze tout comme il y eut douze apôtres,…moi je suis le treizième qui doit être votre maître et votre pasteur… ». Comme stipulé par Josèphe, ce sacerdoce est permanent, voire éternel : « …de même que je le servis quand j’étais créature terrienne, de même je le sers maintenant en esprit… ». La Quête du Graal dessine donc un chemin ouvert à tous les hommes sincères de cœur et d’esprit, qui s’établit depuis la Table Ronde en MALKUTH, jusqu’à la Table d’Argent du Graal en BINAH. Tout au long de ce cheminement, marqué par l’Ascension, l’âme du Cherchant se voit rejeter les choses communes de l’existence terrestre en MALKUTH, elle se voit animée par une quête incessante en YESOD, invitée à l’action en HOD, embrasée d’un désir intense pour Dieu en NETZACH. Elle s’est vue apercevoir Dieu en TIPHERETH, le toucher en GEBURAH, elle s’est aussi découverte audacieuse à l’extrême, dans son désir d’union au Divin en CHESED avant de capturer le Bien Aimé en BINAH. Au delà, il est dit que l’âme se consume doucement en Dieu en CHOKMAH, avant de s’assimiler intégralement à celui-ci en KETHER. La finalité de la Quête du Graal, c’est peut-être le Christ lui-même, qui l’exprime à la perfection en déclarant : « …je suis sorti du Père et venu dans le monde, maintenant je quitte le monde et je vais au Père… » (Jean 16/28).

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Rites et hauts grades

25 Avril 2005 , Rédigé par Thomas Dalet Publié dans #Rites et rituels

 Les Rites ou Systèmes maçonniques posent les règles des Rituels particuliers à chaque degré et à chaque type de cérémonie maçonnique. Les premiers Rites pratiqués par la Franc-maçonnerie moderne de 1723 sont issus d'une synthèse d'anciens catéchismes maçonniques et de cérémonies antérieures à 1717, avec des emprunts probables à la Maçonnerie opérative écossaise synthèse à laquelle la Grande Loge de Londres (dite « des Modernes ») a apporté plusieurs innovations, notamment le troisième degré associé au mythe d'Hiram. Par la suite, les Loges du Continent, qui pratiquaient le Rite de cette Grande Loge apporteront leurs propres modifications, ce qui explique les nombreux Rites et Systèmes maçonniques pratiqués aujourd'hui dans le monde. Certains se limitent volontairement aux trois premiers degrés exclusivement, comme le Rite Schroeder, par exemple; d'autres, au contraire, y ajoutent une série de degrés complémentaires appelés Hauts Grades dans certains cas.

Les Rites peuvent varier suivant les loges ou les obédiences, certaines Obédiences regroupant des Loges d'un même Rite, d'autres regroupant des Loges de Rites différents..

Le Rite de Schroeder

Frédéric-Louis Schroeder (1744-1816), directeur du Théâtre Municipal de Hambourg et Grand Maître de la Grande Loge de Hambourg, passa près de vingt ans à la mise en forme définitive du Rite qui porte son nom. Allergique à l'aspect chevaleresque qui caractérise la symbolique de la plupart des Hauts Grades, il réforma les cérémonies de son Obédience dans le sens d'une plus grande simplicité, en remettant en vigueur l'usage du Rite anglais ancien et en ne prenant en considération que les trois premiers grades. Le Système de Schroeder était le plus démocratique de tous les Rites pratiqués en Allemagne avant la deuxième Guerre mondiale, ce qui fit son succès. Actuellement, il est pratiqué par la Grande Loge des Anciens Maçons Libres et Acceptés d'Allemagne, par la Grande Loge d'Autriche et par quelques Loges de la Grande Loge Suisse Alpina, ces dernières y ayant toutefois apporté quelques modifications mineures.

Le Rite Suédois

Le Rite Suédois est un mélange du rite dYork, des hauts-grades du rite Français et un prolongement de la Stricte Observance.

La première loge régulière a été consacrée en 1735 à Stockholm par le comte Axel Wrede-Sparre. Dés 1756 on fonde la première loge de St André, desprit comparable au grade dEcossais Vert de la Stricte Observance.

En 1760, fondation de la Grande Loge de Suède.

Il comporte 11 grades divisés en loges de St Jean, loges de St André, chapitre intérieur et Sanhédrin.Le rite suédois est réservé aux chrétiens et est sous la protection directe des souverains du pays.

 

Le Rite standard dEcosse

 

Pratiqué en France uniquement à la GLNF, cest un rite basé sur loralité qui vient directement dEcosse, berceau de la Maçonnerie opérative.

Il exclut toute référence alchimique, kabbalistique et chevaleresque.

Il se rattache au rite pratiquée par la célèbre Kilwining Lodge n°0, la première de toutes les loges maçonniques.

Pas de Hauts-Grades pratiqués en France, uniquement les trois grades bleus.

Pour la petite histoire, les frères de ce rite portent leurs tabliers sous leurs vestes.

Il concerne environ 150000 maçons écossais.

 

Le Rite Emulation

 

Créé en 1813 par Peter Gilkes, le Rite Emulation revendique une filiation aux plus anciens rituels de la Franc-maçonnerie opérative. Il tient son nom de la Loge "Emulation of Improvement" (perfectionnement) qui s'est réunie pour la première fois en octobre 1823 au Freemason's Hall à Londres. C'est le Rite le plus pratiqué au sein de la Grande Loge Unie d'Angleterre. Introduit en France en 1925, il fut adopté par plusieurs Loges de la Grande Loge Nationale Française et en Suisse par quelques Loges de la Grande Loge Suisse Alpina. Une des particularités de ce Rite, qui ne pratique que les trois premiers grades, Apprenti, Compagnon et Maître, est l'oralité: les cérémonies doivent être pratiquées par cur; pratique qui provient de l'époque où, autant dans le Compagnonnage qu'en Franc-maçonnerie opérative, les Rituels étaient appris par cur car, dans l'esprit de sauvegarde du secret du métier, rien ne devait être écrit. Des degrés additionnels (qui ne sont pas considérés comme des Hauts Grades, mais comme de simples compléments au 2e et au 3e grade) viennent compléter les 3 degrés symboliques du Rite Emulation tout en étant administrés séparément du Rite. Ce sont les degrés de Royal Arch et de Mark Master.

Le degré de Royal Arch est considéré comme un complément au grade de Maître (et non comme un 4e grade) censé contenir la quintessence de la philosophie maçonnique. Il possède son propre Rituel et est administré par un Chapitre autonome.

Le degré de Mark Master ou Mark Mason, dit de la Maçonnerie de la Marque, est, quant à lui, une continuation de l'ancien grade opératif de Compagnon (à l'origine, le grade de Compagnon était le dernier degré initiatique, l'appellation de Maître étant réservée uniquement au Maître ou Vénérable qui présidait la Loge). Son enseignement met l'accent sur la fameuse "pierre angulaire" rejetée par les bâtisseurs, dont il est fait mention dans la Bible (Psaume 118:22, Matthieu 21:42, Marc 12:10, Luc 20:17) et, qui est devenue la pierre d'angle maîtresse de l'uvre. Sur cette pierre en forme de coin, qui n'est autre que la clé de voûte de l'édifice, le Mark Master inscrit sa "marque", signe géométrique que l'on retrouve sur les édifices monumentaux et religieux.


Le Rite Français

 

Le Rite Français détient les formes les plus proches de la première Franc-maçonnerie pratiquée en France vers 1725 sous l'influence de Maçons anglais. C'est la traduction en français des rituels de la Maçonnerie andersonienne de 1717, qui donnera naissance au Rite Français, appelé aussi plus tard, au 19e siècle, Rite Français Moderne.

Ce rite est né en 1783 avec la constitution au sein du Grand Orient de
France d'un Grand Chapitre Général de France, intégré à l'obédience en 1787.
Ses statuts et règlements généraux prévoyaient que le rite était composé de
5 ordres. C'est en 1801 que les rituels des différents ordres furent
publiés. La particularité de ce rite est son articulation autour de la symbolique
de la Rose+Croix. Il était qualifié de "Moderne" car il faisait appel au
symbolisme en usage à la Grande Loge d'Angleterre (dite des "Moderns").
Avec les événements de 1877, le rite tel qu'il était pratiqué au Grand
Orient de France a été modifié et une grande partie de sa symbolique
relative au compagnonnage a disparu. Le rite Français d'aujourd'hui dit
"Groussier" (tel qu'il est pratiqué par la plupart des loges du Grand Orient
de France) n'a plus grand chose à voir avec le rite de 1783 même si, depuis une dizaine d'années des Frères du Grand Orient ont rallumé les feux du Grand Chapitre Général de France. La pratique du rite dans sa forme originelle a donc été conservée au sein du Grand Orient deFrance par quelques Loges.

Loges Bleues :

1-Apprenti
2-Compagnon
3-Maître

Premier Ordre de Rose+Croix :

4-Maître Élu

Second Ordre de Rose+Croix :

5-Maître Écossais

Troisième Ordre de Rose+Croix :

6-Chevalier Rose+Croix

Quatrième Ordre Rose+Croix :
7-Souverain Prince Rose+Croix

Un cinquième ordre a été prévu par le "Régulateur" du Rite Français. Il
n'est pas toujours pratiqué dans les obédiences. Le Grand Orient de France
n'est pas la seule obédience Française à pratiquer le Rite Français Moderne.
Ce rite est également répandu à la Grande Loge Nationale Française.

.Le Rite Ecossais Ancien et Accepté

 

La doctrine connue sous le nom d'Ecossisme, qui servit de base à la constitution des premiers Hauts Grades de la Franc-maçonnerie ou grades chevaleresques, serait issue, entre autres, du célèbre "Discours" attribué au noble Ecossais André Michel de Ramsay, et prononcé pour la première fois le 26 décembre 1736.

Les premiers Hauts Grades apparaîtront alors en France sous l'appellation de Maîtres Ecossais, en 1743, suivis du grade de Chevalier d'Orient en 1749. Par la suite, des Chapitres et Conseils seront institués pour la pratique de ces grades. Puis viendront encore sajouter dautres degrés qui seront à l'origine des Hauts Grades du Rite Ecossais Ancien et Accepté. C'est, en effet, un Maçon nommé Etienne Morin, originaire de Cahors, qui répandra aux Antilles et en Amérique du Nord ce Rite dont les degrés seront alors portés à trente-trois. De là naquirent les Suprêmes Conseils des Grands Inspecteurs Généraux du 33e et dernier degré du Rite Ecossais Ancien et Accepté (REAA) de Charleston en 1801 et de Paris en 1804, dont le fondateur fut le comte Alexandre de Grasse-Tilly, fils du célèbre amiral français de la Guerre d'Indépendance des Etats-Unis. Réparti aujourd'hui en plusieurs Suprêmes Conseils indépendants dans le Monde, le REAA regroupe ses trente-trois degrés en différentes catégories:

Loges Bleues
1er. Apprenti Maçon
2e. Compagnon Maçon
3e. Maître Maçon

Loges de perfection
4e. Maître Secret
5e. Maître Parfait
6e. Secrétaire intime
7e. Prévôt et Juge
8e. Intendant des Bâtiments
9e. Maître Élu des Neufs
10e. Illustre Élu des Quinze
11e. Sublime Chevalier Élu
12e. Grand Maître Architecte
13e. Chevalier Royal-Arche
14e. Grand Élu de la Voûte Sacrée ou Sublime Maçon

Chapitres
15e. Chevalier d'Orient ou de l'Épée
16e. Prince de Jérusalem
17e. Chevalier d'Orient et d'Occident
18e. Souverain Prince Rose-Croix

Aréopages
19e. Grand Pontife ou Sublime Écossais dit de la Jérusalem Céleste
20e. Vénérable Grand Maître de toutes les Loges Régulières ou Maître ad Vitam
21e. Noachite ou Chevalier Prussien
22e. Chevalier Royal Hache ou Prince du Liban
23e. Chef du Tabernacle
24e. Prince du Tabernacle
25e. Chevalier du Serpent d'Airain
26e. Écossais Trinitaire ou Prince de Mercy
27e. Grand Commandeur du Temple ou Souverain Commandeur du Temple de Jérusalem
28e. Chevalier du Soleil
29e. Grand Écossais de Saint-André d'Écosse
30e. Grand Élu Chevalier Kadosch ou Chevalier de l'Aigle Blanc ou Noir

Tribunaux
31e. Grand Inspecteur Commandeur

Consistoires
32e. Sublime Prince du Royal Secret
33e. Souverain Grand Inspecteur Général

Le Convent international de Lausanne qui réunissait en 1875 les Suprêmes Conseils de l'époque, dont ceux de France et d'Angleterre, a posé et adopté les Principes de base qui définissent l'esprit du REAA. On y trouve notamment cette citation: "Pour relever l'homme à ses propres yeux, pour le rendre digne de sa mission sur la terre, la Maçonnerie pose le principe que le Créateur suprême a donné à l'homme comme bien le plus précieux, la Liberté; la liberté, patrimoine de l'humanité tout entière, rayon d'en haut qu'aucun pouvoir n'a le droit d'éteindre ni d'amortir et qui est la source des sentiments d'honneur et de dignité." Ce Rite est pratiqué un peu partout dans le monde .

 

Le Rite Ecossais Rectifié

 

L'origine de ce Rite, créé par Jean-Baptiste Willermoz, remonte au Système de la Stricte Observance, fondé en 1756 par le baron de Hund, initié à Paris. Ce Rite invoquait bien sûr, comme la plupart des Systèmes de Hauts Grades de l'époque, la filiation templière.

A la mort du baron de Hund en 1776, le Rite de la Stricte Observance, constitué en Directoires Ecossais, allait évoluer et préciser ses objectifs lors des Convents de Lyon, 1778, et de Wilhelmsbad, 1782, sous la présidence de son nouveau Grand Maître, le duc Ferdinand de Brunswick. Depuis lors, le Rite a pris le nom de Rite Ecossais Rectifié et se compose des Loges de Saint-André, d'une part, correspondant au grade de Maître Ecossais, et de l'Ordre intérieur, d'autre part, comprenant les Ecuyers Novices et les Chevaliers bienfaisants de la Cité Sainte (CBCS). Un Grand Prieuré, organisé en Commanderies et Préfectures, dirige l'ensemble.

Loges Bleues :
1-Apprenti
2-Compagnon
3-Maître Maçon


Loges Vertes dites "de St André":

4-Maître Écossais de Saint André

Ordre Intérieur :
5-Écuyer Novice
6-Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte

Profession (classe secrète) :
7-Profès
8-Grand Profès

Ce rite est pratiqué en France par le Grand Prieuré des Gaules, la Grande
Loge Traditionnelle et Symbolique - Opéra, la Grande Loge Nationale
Française, le Grand Orient de France et la Grande Loge de France.

 

Le Rite de Memphis-Misraïm

 

Le Rite de Memphis-Misraïm résulte de la fusion opérée en 1881 par GARIBALDI qui en fut le premier Grand-Maître général, des deux rites de Misraïm et de Memphis. Le Rite de Misraïm avait été constitué en 1788 à Venise; il tenait sa filiation de CAGLIOSTRO, qui lui avait confié les grades inférieurs de la Grande Loge d'Angleterre et les hauts grades de ma Maçonnerie templière allemande. Le Rite de Memphis fut constitué à Montauban en 1815 par des maçons ayant participé à la mission d'Egypte avec Bonaparte. Furent associés à ces deux obédiences, des grades initiatiques venant des anciennes Obédiences ésotériques du XVIIIème siècle: Rite PRIMITIF, Rite des PHILADELPHES,etc.
Ce rite est surtout le lieu de rassemblement des Maçons que lient un attrait pour l'Esotérisme, l'Occultisme, le Symbolisme, etc. C'est en somme un carrefour de rencontre.

Le rite de MEMPHIS-MISRAIM continue en outre la tradition d'attachement aux principes de tolérance et de liberté de pensée qui en firent, au XIXème siècle, sous la Terreur Blanche, le refuge et la pépinière des Carbonari.
Ce Rite perpétue ses traditions de fidélité aux principes démocratiques et aux sciences initiatiques. Déiste, sans aucune intransigeance, il fait sienne la définition de la "religion maçonnique", précisée par les Constitutions d'Anderson de 1723, et consistant dans "la morale générale des honnêtes gens". Ses Loges symboliques travaillent soit au Rite Templier (Misraïm) soit au Rite Egyptien (Memphis), mais sur les autels, elles joignent la Règle au traditionnel enlacement du Compas et de l'Equerre.

Le violet est la couleur maçonnique de ses rituels, le bleu étant celui du Rite Français et le bleu bordé de rouge celui du Rite Ecossais Ancien et Accepté. Le violet constituait un rappel de la couleur de la violette de Parme, duché où résidait le petit roi de Rome, alors âgé de quatre ans.
Le Rite de Memphis-Misraïm a associé le violet de ces origines au bleu turquoise attribué à la grande Isis dans l'ancienne Egypte, unissant ainsi un double symbolisme ésotérique.


Les grades d'instruction du rite Memphis-Misraïm sont:

Loges bleues :
1-Apprenti
2-Compagnon
3-Maître-Maçon

Ateliers de Perfection :
4-Maître Secret
5-Maître Parfait
6-Secrétaire Intime ou Maître par Curiosité
7-Prévôt et Juge
8-Indépendant des Bâtiments ou Maître en Israël
9-Maître Élu des Neuf
10-Illustre Élu des Quinze
11-Sublime Chevalier Élu ou Élu des Douze
12-Grand Maître Architecte
13-Royal Arche
14-Grand Élu, Élu Parfait ou Grand Écossais de la Voûte Sacrée,

Chapitres :
15-Chevalier d'Orient ou de l'Épée, ou Chevalier Maçon Libre
16-Prince de Jérusalem
17-Chevalier d'Orient et d'Occident
18-Souverain Prince ou Chevalier Rose-croix ( d'Hérédom )

Aréopages :
19-Grand Pontife ou Sublime Écossais de la Jérusalem céleste
20-Chevalier du Temple ou Vénérable Grand Maître de toutes les Loges
21-Noachite ou Chevalier Prussien
22-Chevalier de Royal Arche ou Prince du Liban
23-Chef du Tabernacle
24-Prince de Tabernacle
25-Chevalier de Serpent d'Airain
26-Écossais Trinitaire ou Prince de Merci
27-Grand Commandeur du Temple, dit Souverain Commandeur du Temple de
Jérusalem
28-Chevalier du Soleil ou Prince Adepte
29-Grand Écossais de Saint André d'Écosse dit Patriarche des Croisades
30-Grand Élu Chevalier Kadosch, dit Chevalier de l'Aigle Blanc et Noir

Degrés Administratifs Ecossais :
31-Grand Inspecteur Inquisiteur Commandeur
32-Sublime Prince du Royal Secret
33-Souverain Grand Inspecteur Général

Degrés Ésotériques :

66-Patriarche Grand Consécrateur
90-Patriarche Sublime Maître du Grand Oeuvre

Degrés Administratifs :
95-Grand Conservateur
96-Grand et Puissant Souverain de l'Ordre
97-Député Grand Maître International
98-Grand Maître International
99-Grand Hiérophante

Ce rite est pratiqué au Grand Orient de France, à la Grande Loge
Symbolique de France ainsi qu'à la Grande Loge Féminine de Memphis Misraïm.


Le Rite dYork

Les États-Unis détiennent une place un peu particulière sur l'échiquier de la Franc-Maçonnerie mondiale; d'abord parce que leurs effectifs sont très nombreux (aux alentours de 4 millions), ensuite parce qu'ils pratiquent une maçonnerie uniquement axée sur le rituel. En loge bleue, ils pratiquent le "Ancient Work", le rite standard des loges bleues américaines. Les hauts grades souchés sur le Rite Américain sont appelés Rite d'York. Il est fréquent que les membres du Rite d'York appartiennent également au hauts grades du Rite Écossais Ancien et Accepté. Ainsi aux USA, un Maçon aura le droit d'être Chevalier du Temple au Rite d'York et Sublime Prince du Royal Secret (32°) au REAA. Il existe d'ailleurs des équivalences (ou passerelles) entre ces différents rites et degrés. Le Rite York comporte 15 degrés dans son ensemble qui sont:

Loges Bleues :

1. Apprenti
2. Compagnon
3. Maître maçon

Chapitres :

4. Maître Maçon de Marque
5. Passé Maître
6. Très Excellent Maître
7. Maçon de l'Arche Royale

Conseils :

8. Maître Royal
9. Maître Select
10.Très Excellent Maître

Commanderies :

11. Chevalier de la Croix-Rouge
12. Chevalier de Malte
13. Chevalier de l'ordre du Temple

Grand Champs :
14. Chevalier de la Croix-Rouge de Constantin

Collège Royal de York

15. Chevalier de York

Les Side Degrees


Order of the Allied Masonic degrees

Tout grade contrôlé par le Grand Conseil ne peut être conféré quà des Maçons de la Sainte Arche Royale, Princes de lOrdre du Moniteur Secret, admis depuis au moins douze mois Les grades de lOrdre sont ceux de :

Maçon de St Lawrence le Martyr
Chevalier de Constantinople
Grand Tuileur de Salomon
Croix-Rouge de Babylone
Saint Ordre des Grands Prêtres


Order of Eri

sergent darmes

écuyer

chevalier
Ce magnifique degré est basé sur l'histoire de l'Irlande et l'ésotérisme chrétien irlandais.
Le rituel évoque l'invasion de l'Irlande par les danois,la bataille de Clontarf, l'origine des ordres chevaleresques dans ce pays, les anciens noms de l'Irlande(17 noms!), les débuts de la Franc-Maçonnerie, St Patrick et les rois Brian Boru et Malachi.

 

La Sociétas Rosicruciana in Anglia

La Societas Rosicruciana In Anglia est une organisation chrétienne fondée en 1865 et indépendante de toute structure maçonnique. Tous ces membres sont néanmoins Maîtres Maçons actifs dans leurs loges symboliques. Les degrés conférés par cet organisation ne sont pas considérés comme des degrés « supérieurs » mais plutôt comme un complément à la Maîtrise. Elle utilise le symbolisme et les Traditions d'une société beaucoup plus ancienne connue sous le nom de Fraternité de la Rose+Croix, se réclamant de son fondateur légendaire : Christian Rosenkreutz. La SRIA a essaimé en Écosse, aux États Unis, en France ainsi que dans d'autres pays d'Europe.

La SRIA est organisée en 9 degrés, chacun possédant un rituel spécifique. La finalité étant d'apporter à ses membres une ouverture d'esprit supplémentaire sur la Vraie Nature des choses et une compréhension du Monde dans lequel ils évoluent. Les membres de la SRIA se regroupent en Collèges. L'admission à la SRIA est limitée aux Maîtres Maçons qui sont membres d'une obédience régulière, qui sont de foi Chrétienne et qui croient en la Sainte Trinité. Les degrés sont répartis en 3 Ordres :

Premier Ordre
 

I° - Zelator
  II° - Theoricus
  III° - Practicus
  IV° - Philosophus
  V° - Adeptus Minor

 

 

 

 

 

Deuxième Ordre
VI° - Adeptus Major
  VII° - Adeptus Exemptus

Troisième Ordre
VIII° - Magister
  IX° - Magus

 
Royal Order of Scotland

LOrdre Royal dÉcosse est composé de deux degrés qui sont :

Hérédom de Kilwinning
Chevalier Rose+Croix.

 

Le mot Hérédom dérive du mot hébreu Harodim, signifiant "les règles" et du nom de Kilwinning qui se rapporte au rétablissement de l'ordre par le Roi Robert Bruce à Kilwinning, où il a présidé en tant que premier Grand Maître de lOrdre.

Le degré de Hérédom de Kilwinning est en particulier intéressant puisquil traite de lenseignement et du symbolisme des trois premiers degrés de la Maçonnerie de Saint Jean (Loges Bleues).

La Tradition veut que le degré de Chevalier Rose+Croix ait été institué par Robert Bruce sur le champ de bataille de Bannockburn le jour de la Saint Jean dété 1314 au moment des combats pour lindépendance de lÉcosse.

 

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Congrégation pour la Doctrine de la Foi (1983)

25 Avril 2005 , Rédigé par Mgr Ratzinger Publié dans #Eglise catholique et FM

CONGRÉGATION POUR LA DOCTRINE DE LA FOI

 DÉCLARATION SUR L’INCOMPATIBILITÉ ENTRE L’APPARTENANCE À L’ÉGLISE ET LA FRANC-MAÇONNERIE  

 

On a demandé si le jugement de l’Eglise sur les associations maçonniques était changé, étant donné que dans le nouveau Code de droit canonique il n’en est pas fait mention expresse, comme dans le Code antérieur.  

 

Cette Congrégation est en mesure de répondre qu’une telle circonstance est due au critère adopté dans la rédaction, qui a été suivi aussi pour d’autres associations également passées sous silence parce qu’elles sont inclues dans des catégories plus larges.  

 

Le jugement négatif de l’Eglise sur les associations maçonniques demeure donc inchangé, parce que leurs principes ont toujours été considérés comme inconciliables avec la doctrine de l’Eglise, et l’inscription à ces associations reste interdite par l’Eglise. Les fidèles qui appartiennent aux associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent accéder à la sainte communion.  

 

Les autorités ecclésiastiques locales n’ont pas compétence pour se prononcer sur la nature des associations maçonniques par un jugement qui impliquerait une dérogation à ce qui a été affirmé ci dessus, dans la ligne de la déclaration de cette Congrégation du 17 février 1981 (cf. AAS 73, 1981, p. 240-241: DC 1981, n° 1805, p. 349. Voir aussi la déclaration de l’épiscopat allemand du 12 mai 1980, DC 1981, n° 1807, p. 444-448). 

Le Souverain Pontife Jean-Paul II, dans l’audience accordée au cardinal préfet soussigné, a approuvé cette déclaration, qui avait été délibérée en réunion ordinaire de la Congrégation, et en a ordonné la publication.  

 

A Rome, au siège de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, le 26 novembre 1983.

 Joseph, card. RATZINGER
Préfet

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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AHIMAN REZON(extrait)

25 Avril 2005 Publié dans #histoire de la FM

 

CONCERNANT DIEU ET LA RELIGION.

Quiconque par amour de la connaissance, pour le désir d'étendre son champ d'utilité, ou pour tout autre motif vertueux, désire devenir Franc-Maçon, doit être informé qu'il doit croire fermement dans l'existence de la Divinité, et qu'il doit l'adorer, et lui obéir en tant que Grand Architecte et Gouverneur de l'Univers.

Les Francs-Maçons sont strictement astreints d'observer la loi morale, et de fuir les voies de l'immoralité et du vice. Ils doivent également éviter les erreurs grossières du Libre-penseur, de la bigoterie et de la superstition. Ils doivent faire un usage convenable de leur raison personnelle, " en vertu de cette liberté par laquelle " en tant que Maçon " ils sont faits libres; " " d'en user, mais non d'en abuser."

Ils sont tenus d'adhérer aux grands principes essentiels de la religion révélée sur laquelle tous les hommes sont d'accord, alors que la façon et les formes d'adoration sont laissées à leur propre jugement. Il s'ensuit que les Francs Maçons sont des hommes de bien et loyaux ; hommes d'honneur et de probité, hommes vertueux, quels que soient les noms qui aident à les distinguer. De par ce compte-rendu de la religion du métier, il ne faut pas supposer que la. Maçonnerie enseigne aux hommes à devenir indifférents envers la religion et l'état futur. C'est le contraire qui est vrai.

La Franc-Maçonnerie recommande et enseigne la religion et la moralité comme essentielles à sa propre prospérité et au bonheur de ses membres. Elle s'efforce, dans tous ses rites, d'imprégner l'esprit de la confrérie de ces profonds devoirs. Elle travaille à rendre ses membres pieux et vertueux ici-bas, afin qu'ils soient heureux dans " l'au-delà." Un Athée ne peut pas être admis, parce qu'il ne pourrait se considérer comme lié par une obligation religieuse.

Les hommes immoraux sont rejetés par nos règlements, parce qu'ils vivent en défiance des lois et commandements de Dieu; et que les individus, ou les sociétés composées de tels individus, ne peuvent servir le bonheur de leurs semblables, ni recevoir les bénédictions du ciel sur aucun de leurs actes.

Toutefois, la Franc-Maçonnerie n'enquête pas sur quelles religions particulières ou quelles dénominations ses membres appartiennent. Cela est une question qu'il est sage de laisser à Dieu et à eux-mêmes. " Devant leur propre maître ils se dressent ou tombent." La bienveillance universelle est la plus grande aspiration morale. Elle constitue l'étoile polaire de la Maçonnerie. Les influences sectaires et les disputes sont susceptibles de réduire cette gaie sympathie pour tout le genre humain, laquelle est le dessein que notre Ordre cultive et sert.

Les disputes religieuses, et non la Religion, sont bannies de nos Loges. Chaque Franc-Maçon doit adorer Dieu de la manière et sous la forme que consciemment il croit être la plus acceptable aux yeux de Dieu, et la plus conforme à Sa parole. En somme, la moralité et les devoirs religieux du Maçon sont contenus dans ce commandement : " Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, et tes voisins comme toi-même."

 

 

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Le GRAHAM

25 Avril 2005 Publié dans #histoire de la FM

Toutes les institutions de la Franc-Maçonnerie révélées et prouvées par la meilleure tradition ainsi que par quelques références à l'Ecriture.

En premier lieu remarquez que tous nos signes proviennent de l'équerre quelle que soit la matière traitée. Ceci est prouvé par le Chapitre 6, Verset 9, du Premier Livre des Rois.

La salutation se fait comme suit

-D'où venez-vous ?

- Je viens d'une juste et respectable loge de Mditres et de Compagnons appartenant à Dieu et à Saint Jean, qui saluent tous les véritables et parfaits frères de nos saints secrets. Ainsi ferai-je avec vous si je vous trouve tels.

- Je vous salue bien mon frère et je vous demande votre nom.

La réponse est J. et l'autre doit dire que son nom est B.

 Le tuilage se fait comme suit

- Comment saurai-je que vous êtes maçon

-Par les véritables mots, signes et attouchements (1) de mon entrée.

-Où avez-vous été reçu Franc-Maçon ?

-Dans une loge juste et parfaite.

-Qu'est-ce qu'une loge parfaite ?

-Le centre d'un cœur sincère (2).

-Mais combien de Maçons sont-ils appelés ainsi ?

-N'importe quel nombre impair de 3 à 13.

-Pourquoi faire tant d'embarras et pourquoi toujours des nombres impairs ?

-Par référence à la Sainte Trinité, à l'avènement du Christ et à ses douze apôtres.

-Quel fut le premier pas de votre entrée ?

-Un fort désir de connaître les secrets de la Franc-Maçonnerie.

- Pourquoi fut-elle appelée Franc-Maçonnerie (3) ?

-Premièrement parce que c'est un franc (libre) don de Dieu aux fils des hommes, deuxièmement parce qu'elle est franche de l'intrusion des esprits infernaux, troisièmement parce qu'elle est une franche union des frères de ce saint secret qui doit durer à jamais.

- Comment êtes-vous entré dans la loge?

- Pauvre et sans le sou, aveugle et ignorant de nos secrets.

- Pour quelle raison ?

- En considération du fait que notre Sauveur devint pauvre pour notre Rédemption, de même je devins pauvre dans cette circonstance pour [accéder à] la science (4) de Dieu résumée dans l'équerre.

- Qu'avez-vous vu dans la loge quand vous avez regardé?

- J'ai vu la vérité, le monde et la justice et l'amour fraternel.

- Où ?

- Devant moi.

- Quy avait-il derrière vous ?

-Le parjure et la haine de la Fraternité pour toujours, si je découvrais nos secrets sans les avoir obtenus d'une triple voix (5) en étant entré, passé puis élevé et confirmé par trois loges différentes, et sans avoir . pris mon obligation d'être fidèle à nos articles.

- Comment se tenait votre loge à votre entrée ?

- A l'est, à l'ouest et au sud (6).

- Pourquoi pas au nord également ?

-Eu égard au fait que nous habitons la partie nord du monde, nous n'enterrons pas les morts du côté nord de nos églises, de même nous ménageons un espace libre du côté nord de nos loges.

- Pourquoi d'est en ouest?

- Parce que les églises se dressent d'est en ouest avec porches au sud.

- Pourquoi les églises se dressent-elles d'est en ouest ?

- Pour quatre raisons.

- Quelles sont-elles ?

- Premièrement parce que nos premiers parents furent installés à l'est en Eden, deuxièmement parce que le vent d'est assécha la mer devant les enfants d'Israël ; ainsi le Temple du Seigneur dut-il être construit. Troisièmement parce que le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest sur ceux qui habitent près de l'équateur (7). Quatrièmement parce que l'étoile apparut à l'est qui avertit à la fois les bergers et les rois mages que notre Sauveur s'était fait chair.

- Qui vous a guidé dans la loge ?

- Le surveillant et le plus ancien compagnon.

-Pourquoi pas le plus jeune compagnon ?

- Par référence au fait que notre Sauveur exhorta les grands à servir à table; ceci étant un exemple d'humilité que nous devons toujours suivre.

- Dans quelle disposition avez-vous prêté votre serment ?

- Je n'étais ni assis, ni debout, ni marchant, ni courant, ni à cheval, ni suspendu, ni volant, ni nu, ni vêtu, ni chaussé, ni pied-nu.

- Pour quelle raison étiez-vous dans un tel état

- En considération de ce qu'un Dieu et un homme composent le vrai Christ, de même un être sans ornements, mi-nu, mi-vêtu, mi-chaussé, mi pied-nu, mi-agenouillé, mi- debout, étant tout à demi, n'était rien complètement, ce qui indiquait un coeur humble et soumis pour être un fidèle disciples de ce Juste Jésus.

- Qu'avez-vous juré ?

- D'abord de conserver et de cacher nos secrets.

- Sur quels autres engagements portait votre serment ?

- Mon second était de me soumettre à Dieu et à toutes les équerres véritables exécutées ou adressées par un frère. Mon troisième était de ne jamais voler de peur d'offenser Dieu et et de déshonorer l'équerre. Mon quatrième était de ne jamais comrnettre d'adultère avec l'épouse d'un frère, ni de dire à celui-ci de mensonge intentionnel. Mon cinquième était de ne pas désirer une injuste vengeance d'un frère, mais de l'aimer et le secourir quand c'est en mon pouvoir, sans me causer trop de préjudice.

- Je reconnais que vous avez été dans une loge ; je vous demande maintenant combien de Lumières appartiennent à une loge ?

- Je réponds 12.

- Quelles sont-elles ?

- Les trois premiers joyaux sont le Père, le Fils et le Saint Esprit ; puis le soleil, la lune, le maître Maçon, l'équerre, la règle, le plomb, le fil, le maillet et le ciseau.

- Démontrez que tous ceux-ci sont complémentaires (adaptés).

- Pour ce qui est de la Sainte Trinité, elle donne la sagesse. En ce qui concerne le Soleil, il procure la lumière jour et nuit. Quant à la lune c'est un corps obscur issu de l'eau, elle reçoit sa lumière du soleil et est également reine des eaux qui sont le meilleur des niveaux. En ce qui concerne le maître maçon, il enseigne le métier et doit former une triple voix pour transmettre nos secrets, s'il est un homme éclairé, car nous croyons en un pouvoir supérieur. Car bien que les 70 aient eu un grand pouvoir, les 11 avaient un pouvoir plus grand encore parce qu'ils avaient choisi Mathias en place de Judas. Pour ce qui est de l'équerre, la règle, le plomb, le fil, le maillet et le ciseau, ce sont six outils sans la plupart desquels un maçon ne peut accomplir un bon travail.

- Quelle interprétation peut-on tirer de ces 12 lumières ?

- Nous en tirons l'interprétation selon laquelle ce sont les 12 patriarches et aussi les 12 boeufs, dont nous lisons au chapitre 7 du Premier Livre des Rois qu'ils portaient la mer d'airain et étaient le symbole des 12 disciples qui devaient être instruits par le Christ.

- Je reconnais que vous êtes entré. maintenant je vous demande si vous avez été élevé.

- Oui je l'ai été.

- Dans quoi avez-vous été élevé ?

- J'ai été élevé dans la science de nos [secrets] (8) originels tant par la tradition que par l'Ecriture.

- Quelles paroles de fondation prononcez-vous en commençant un édifice, là où vous supposez que quelque esprit infernal et destructeur hanterait les lieux et pourrait ébranler l'ouvrage de vos mains?

- 0 viens, permets-nous et tu recevras (9).

- A qui parlez-vous?

- En prière à la Sainte Trinité.

-Dans quelle posture prononcez-vous ces paroles ?

- Agenouillé, tête nue, la face tournée vers l'est.

- Et que voulez-vous dire par cette expression

- Nous voulons dire que nous rejetons l'hypocrisie (le pharisaïsme) et sommes différents de ces gens de Babel qui prétendaient construire jusqu'au ciel ; mais nous prions la Sainte Trinité qu'elle nous permette (10) de construire d'aplomb et d'équerre afin qu'elle reçoive la louange qui lui est dûe.

- De quand datent ces paroles et pourquoi en avait-on besoin ?

- La réponse est qu'au commencement, avant que l'Evangile ne se répande sur le monde envahi d'esprits infernaux et destructeurs, les hommes ne pouvaient construire que grâce à la foi et la prière, faute de quoi leurs ouvrages étaient souvent renversés.

- Mais comment arriva-t-il que des ouvrages des gens de Babel restèrent debout avant que la lumière de l'Evangile n'advienne ?

 - Je vous réponds cette fois en vous retournant votre question parce que l'orgueil de Babel déjà mentionné, avait insulté la Divinité de sorte qu'en raison de leur faute, les langues furent confondues afin que l'humanité ne refasse plus jamais la même chose sans la permission Divine, qui ne pourrait être obtenue que par la foi et la prière.

- [Montrez que] ceci [appartient] à la Tradition (11).

-Nous le possédons par tradition et aussi par référence à l'Ecriture qui dit que Sem Cham et Japhet eurent à se rendre sur la tombe de leur père Noé pour tenter d'y découvrir quelque chose à son sujet, qui les guiderait jusqu'au puissant secret que détenait ce fameux prédicateur. Ici, j'espère que chacun admettra que toutes les choses nécessaires au nouveau monde se trouvaient dans l'arche avec Noé.

Ces trois hommes avaient déjà convenu que s'ils ne trouvaient pas le véritable secret lui-même, la première chose qu'ils découvriraient leur tiendrait lieu de secret. Ils n'avaient pas de doute, mais croyaient très fermement que Dieu pouvait et aussi voudrait révéler sa volonté, par la grâce de leur foi, de leur prière et de leur soumission ; de sorte que ce qu'ils découvriraient se montrerait aussi efficace pour eux que s'il avaient reçu le secret dès le commencement, de Dieu en personne, à la source même.

Ils arrivèrent donc à la tombe et ne trouvèrent rien, si ce n'est le cadavre déjà presque entièrement corrompu. Ils saisirent un doigt qui se détacha et ainsi de suite de jointure en jointure jusqu'au poignet et au coude. Alors, ils redressèrent le corps et le soutinrent en se plaçant avec lui pied contre pied, genou contre genou, poitrine contre poitrine, joue contre joue et main dans le dos, et s'écrièrent : "Aide-nous, 0 Père ! ". Comme s'ils avaient dit : " 0 Père du ciel aide-nous à présent, car notre père terrestre ne le peut pas ".

Ils reposèrent ensuite le cadavre, ne sachant que faire. L'un d'eux dit alors : "Il y a encore de la moëlle dans cet os" (12), et le second dit : "mais c'est un os sec " ; et le troisième dit : "il pue" (13).

Ils s'accordèrent alors pour donner à cela un nom qui est encore connu de la Franc-Maçonnerie de nos jours.

Puis ils allèrent à leurs entreprises et par la suite leurs ouvrages tinrent bon. Cependant, il faut supposer et aussi comprendre que la vertu ne provenait pas de ce qu'ils avaient trouvé ou du nom que cela avait reçu, mais de la foi et de la prière. Ainsi allèrent les choses, la volonté soutenant l'action (14).

Pendant le règne du roi Alboin naquit Betsaléel, qui fut appelé ainsi par Dieu avant même d'être conçu dans la [matrice]. Et ce saint homme sut par inspiration que les titres secrets et les attributs principiels de Dieu étaient protecteurs, et il bâtit en s'appuyant dessus, de sorte qu'aucun esprit infernal et destructeur n'osa prétendre renverser l'oeuvre de ses mains.

Aussi ses ouvrages devinrent si fameux, que les deux plus jeunes frères du roi Alboin, déjà nommé, voulurent être instruits par lui de sa noble manière de construire. Il y consentit à la condition qu'ils ne la révèlent pas sans que quelqu'un soit avec eux pour composer une triple voix (15). Ainsi ils s'engagèrent par serment et il leur enseigna les parties théorique et pratique de la maçonnerie ; et ils travaillèrent.

Alors les salaires des maçons augmentèrent dans ce royaume et il y eut des maçons comptés parmi les rois et les princes.

Cependant, Betsaléel à l'approche de la mort, voulut être enterré dans la vallée de Josaphat et que fut gravée une épitaphe selon son mérite. Ceci fut accompli par ces deux princes et il fut gravé ce qui suit : "Ci-gît la fleur de la maçonnerie, supérieure à beaucoup d'autres, compagnon d'un roi et frère de deux princes. Ci-gît le coeur qui sut garder tous les secrets, la langue qui ne les a jamais révélés"

Alors, après sa mort les habitants de ce pays crurent que les secrets de la maçonnerie étaient complètement perdus parce qu'on n' en entendait plus parler, puisque personne ne connaissait ces secrets, à part ces deux princes, qui s'étaient engagés par leur serment à ne pas les révéler sans quelqu'un d'autre pour former une triple voix.

Mais il faut croire et aussi comprendre qu'un secret aussi saint ne pourra jamais être perdu tant qu'il restera un bon serviteur de Dieu en vie sur la terre; car tout bon serviteur de Dieu possédait et possédera toujours une grande part de ce saint secret, bien qu'ils ne le connaissent pas eux-mêmes ni ne sachent comment en faire usage.

Car il se produisit dans le monde de cette époque ce qui advint à l'Eglise Samaritaine au sujet du Christ : les gens cherchaient ce qu'ils avaient déjà (16), mais dans leur profonde ignorance ils ne pouvaient s'en rendre compte.

Tout continua ainsi dans les ténèbres de l'ignorance, en tout pendant quatre cent quatre vingts ans apres que les enfants d'Israël soient sortis du pays d'Egypte, jusqu'à la quatrième année du règne de Salomon sur Israël, quand Salomon commença à construire la Maison du Seigneur ; ce que son père David aurait dû faire, mais il ne fut pas donné à celui-ci d'accomplir cette oeuvre, car ses mains étaient souillées sur chaque face, par des guerres sanglantes (17).

Voici tout ce qui se rapporte au règne du roi Salomon, son fils, qui commença à construire la Maison du Seigneur:

Ici j'espère que tout le monde tiendra pour assuré qu'aucune des choses nécessaires pour mener à bonne fin cette sainte construction ne fut refusée à ce sage roi. Chacun doit l'admettre, sinon nous devrions accuser Dieu d'injustice, ce dont aucun faible mortel n'oserait accuser Dieu, et ce dont sa divine Bonté ne saurait d'ailleurs être coupable.

Cela dit, nous lisons au Premier Livre des Rois, chapitre 7, verset 13, que Salomon envoya chercher Hiram à Tyr. C'était le fils d'une veuve de la tribu de Nephtali et son père était un Tyrien qui travaillait le bronze (18).

Hiram était rempli de sagesse et d'habileté pour faire toutes sortes d'ouvrages de bronze. Il vint auprès du roi Salomon et lui consacra tout son travail.

L'explication de ces versets est la suivante : le mot "habileté" signifie « ingéniosité », car lorsque la sagesse et l'intelligence se trouvent réunies chez une même personne, il ne lui manque rien. Ainsi, par le présent passage de l'Ecriture, on doit convenir que ce fils de veuve, dont le nom était Hiram, avait reçu une inspiration divine, tout comme le sage roi Salomon ou encore le saint Betsaléel.

Or, il est rapporté par la Tradition que lors de cette construction, il y aurait eu une querelle entre les manoeuvres et les maçons au sujet des salaires. Et pour calmer tout le monde et arranger les choses, le sage roi aurait dit : « que chacun de vous soit satisfait, car vous serez tous payés de la même façon ». Mais il donna aux maçons un signe que les manoeuvres ne connaissaient pas. Et celui qui pouvait faire ce signe à l'endroit où étaient versés les salaires, était payé comme les maçons ; les manoeuvres ne le connaissant pas, étaient payés comme auparavant.

Cela dut être et même s'il en fut ainsi, nous devons juger avec beaucoup d'indulgence les paroles du sage roi Salomon, car il doit être compris et aussi tenu pour vrai, que le sage roi voulait rétribuer chacun selon ses mérites.

Cependant le chapitre 6, verset 7, du Premier Livre des Rois m'en apprend bien davantage, lorsqu'il y est dit que la Maison, pendant qu'elle était en chantier, fut construite avec des pierres préparées avant d'être apportées sur place, de sorte que l'on n'entendait ni marteau, ni laie, ni hache. ni aucun outil de fer dans la Maison pendant la construction (19).

On peut en conclure que tous les éléments étaient ajustés à l'avance, mais pas encore assemblés pour qu'ils puissent être déplacés sans [faux] mouvement (sans agitation).

Et toutes choses ayant été passées en revue, des limites du ciel à la surface de la terre, rien ne put être trouvé de plus convenable alors que l'équerre pour être leur signe, indiquant comment agir les uns envers les autres.

Ainsi le travail continua et progressa t il ne pouvait guère aller de travers, puisqu'ils travaillaient pour un si bon maître, et avaient l'hoinme le plus sage de la terre comme surveillant.

C'est pourquoi avec tant de talents dus au mérite, mais bien plus encore par libre grâce, la Maçonnerie obtint un nom et un nouveau commandement. Leur nom signifie "Force", leur réponse " Beauté" et leur commandement "Amour"..

Pour avoir la preuve de cela, lisez les 6e et 7e (chapitres) du premier Livre des Rois, vous y trouv erez les merveilleux travaux d'Hiram lors de la construction de la Maison du Seigneur.

Quand tout fut terminé, les secrets de la Franc-Maçonnerie furent mis en bon ordre, comme ils le sont maintenant et le seront jusqu'à la fin du monde, pour ceux qui les comprennent vraiment ; en trois parties, par référence à la Sainte Trinité qui fit toutes choses, puis en treize subdivisions rappelant le Christ et ses douze apôtres, qui sont comme suit : un mot pour un théologien (20), six pour le clergé et six pour le compagnon du métier, puis, en plein et total accord avec cela, suivent les cinq Points des compagnons franc-Maçons qui sont:. pied contre pied, genou contre genou, poitrine contre poitrine, joue contre joue et main dans le dos. Ces cinq points font référence aux cinq principaux signes qui sont . la têtet le pied, le corps, la main et le coeur; et aussi aux cinq principaux points d'architecture ; également aux aux cinq ordres de maçonnerie.

Ces [cinq] points tirent leur force de cinq origines, une divine et quatre temporelles, qui sont les suivantes : premièrement le Christ, la tête et la pierre d'angle, deuxièraernent Pierre appelé Cephas, troisièmement Moïse qui grava les commandements, quatrièmement Betsaléel le meilleur des maçons, cinquièmement Hiram qui était rempli de sagesse et d'intelligence. Votre premier est :

Vore second est - Votre troisième est

Votre quatrième est - Votre cinquième est

Votre sixième est - Votre septième est

Votre huitième est - Votre neuvième est

Votre dixième est - Votre onzième est

Votredouzième est - Votre treizième est

 Tho Graham étant maître de Loge Enquam Ebo (21),

 Octobre le 24, 1726, à tous ceux de notre fraternité qui veulent s'instruire par ceci.

(*) En fin de manuscrit, une phrase ajoutée par le scripteur et qui semble devoir remplacer en partie celle du texte : "Tout cela continua ainsi dans les ténèbres et l'obscurité pendant les jours suivants de son (sa) "

Traduction de Gilles PASQUIER.

  NOTES

  (1) «Attouchement» est le terme consacré en français. Mais il faut souligner que « token » signifie surtout «signe», voire " symbole",, même même si en anglais un signe peut être un mouvement de la main. (« Oxford dictionnary »).

(2) « Sentre » ("Senter", moyennant ce qui semble bien être ici une faute d'orthographe) est une forme archaïque (XIVe siècle) de "center". "The senter of a true heart" évoque "The center of union" dont dont parle Anderson dans l'article 1 de la Constitution (1723-1738).

(3) N'oublions pas que le sens premier de "franc" est "libre". Les deux mots se traduisent par "free" en anglais. Dans la réponse qui suit, nous utilisons le vocable "franc" en raison de son importance dans la question, au sein du mot composé "Franc-Maçonnerie", (en anglais « Free-Masonry »).

(4) « ... the knowledge of God contracted in the square ». ""Connaissance de Dieu " peut s'entendre de deux manières au moins : connaître Dieu, ou accéder à la science détenue par Dieu. J'ai retenu ce second sens, en raison de la suite du texte qui montre que le problème des maçons était d'accéder, par inspiration divine, à la connaissance de l'art de bâtir.

Toutefois, je ne veux pas passer sous silence la traduction sensible de notre T. V. F. Shoolingin : « compréhension de Dieu ». En effet : être guidé par Dieu dans la voie de la connaissance, peut mener à quelque chose qui est de l'ordre de la compréhension de Dieu. La question des attributs divins n'est d'ailleurs pas étrangère à cette préoccupation.

(5) Le maçon ne doit pas connaître les secrets sans les avoir reçus d'une triple voix.

« Trible voice » : la suite du texte montrera qu'il s'agit bien d'une triple voix (treble voice) et non d'une « voix de malheur » (trible voice). Cette triple voix est nécessaire pour transmettre les secrets des maçons.

(6) La loge étant aussi une assemblée de maçons, il est sans doute question ici de la disposition des maçons « formant la loge », pour accueillir le néophyte selon un schéma aujourd'hui disparu. Au rite Emulation, les officiers sont encore disposés selon ce schéma.

(7) « Equinoctial » : synonyme « Equatorial ». Forme ancienne peu usitée. L'exemple le plus récent donné par « l'Oxford dictionnary » remonte à 1860.

(8) Nous restituons le mot "secrets". Ceci se trouve justifié par la suite du texte.

(9) Le texte anglais, très elliptique, est le suivant : "0 come let us and you shall have". La traduction se trouve justifiée par le commentaire donné trois réponses plus loin.

(10) Ceci n'est pas souligné dans l'original. Il s'agit de la reprise, en deux parties, pour explication, de la formule incantatoire citée plus haut.

(11) Ici le style télégraphique règne en maître : " tradition that" dit le tuileur.

(12) "Marrow in this bone". Comment ne pas songer à une homophonie remarquable ?

(13) On comprend ici d'où le rite de la triple voix tire son origine.

(14) «So thus it contenued the will pass for the deed ». «Ainsi continuèrent les choses, la volonté soutenant l'action» («Oxford dictionnary »). Littéralement : « La volonté menant l'action au succès ».

D'après le "Random house", le sens archaïque de « to pass » est « to thrust » : pousser, imposer. On pourrait donc traduire fortement par "La volonté poussant à l'action".

(15) Le rite de la triple voix est ici nettement défini : trois personnes (en l'occurrence les deux princes et quelqu'un d'autre) doivent composer la triple voix.

(16) "They were seeking for what they did not want " .Le verbe "to want" possède un sens méconnu de beaucoup de lecteurs français: être privé de, manquer de. Le sens de la phrase est donc : "Les gens cherchaient ce dont ils n'étaient pas dépourvus". Soit ce qu'ils avaient déjà.

(17) La traduction donnée ici, pour la dernière proposition, est un peu risquée, mais le sens en est cohérent et conforme au reste de la phrase. Le texte anglais dit ceci : "... because his hands was gultie of blood wars being on every side". Mot à mot : « ... car ses mains étaient souillées par des guerres sanglantes étant de tous côtés" . Mais la phrase semble incomplète. La traduction finalement retenue est en accord avec les deux citations bibliques suivantes:

«David dit à Salomon . Mon fils, j'avais l'intention de bâtir une maison au nom de l'Etemel, mon Dieu. Mais la parole de l'Eternel m'a été ainsi adressée: tu as versé beaucoup de sang, et tu as fait de grandes guerres ; tu ne bâtiras pas une maison à mon nom, car tu as versé devant moi beaucoup de sang sur la terre" (1 Chroniques, 22-7, 8)

"Dieu m'a dit: tu ne bâtiras pas une maison à mon nom, car tu es un homme de guerre et tu as versé le sang ». (1 Chroniques, 28-3).

(18) ce passage est particulièrement facile à traduire: c'est la transcription d'un passage de la Bible (1 Rois, 7-13, 14).

(19) De nouveau une citation biblique. Peut-être le contenu de cette citation est-il à l'origine de l'usage consistant à laisser les métaux hors du temple.

(20) « A divine » : "Un théologien". Les orthodoxes appellent Saint Jean : Jean le Théologien. Il ne s'agit pas d'un théologien au sens actuel du terme, mais d'un homme ayant la connaissance divine, un inspiré.

(21) "Enquam Ebo". Ceci est certainement une formule latine déformée. Notre T. V. F. Shoolingin propose la traduction suivante : "Enquam Ebo" provient de "Inquam Ego", « dans laquelle je suis » (avec un solécisme). La phrase complète et cohérente devient alors: "Tho Graham étant Maître de Loges dont je fais partie".

 

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