Overblog
Suivre ce blog
Administration Créer mon blog
Hauts Grades

Articles récents

Le secret maçonnique

19 Décembre 2012 , Rédigé par Thème d'étude 2004 Publié dans #Planches

Le secret est un silence que l’on s’engage à garder par sincère conviction, conscient des effets néfastes ou pervers que sa rupture pourrait engendrer. Le secret est une information qu’on garde en soi et pour soi; il est fermé aux autres par la clef de sa volonté.

Le secret s’oppose au bavardage innocent ou intentionnel, à la divulgation d’informations ou de renseignements tenus pour confidentiels, jusqu’au dévoilement délibéré de mystères maintenus soigneusement cachés.

Dans la tradition maçonnique, le nouvel initié promet par un serment solennel qu’il prête avant les voyages, de ne révéler à personne ce qu’il entendra et découvrira aussi par la suite en Loge. Ce champ premier du secret s’étend, selon le document manuscrit de Cooke : "à la Loge, à la maison privée et à tout lieu où se trouvent les Maçons"

En un mot, il est fait demande à l’initié de s’engager à taire tout ce qui relève de l’art maçonnique et tout prioritairement de ceux qui l’exercent.

Confier à un non-initié un secret maçonnique c’est plus que renier la parole donnée, c’est trahir l'art maçonnique tout entier.

La Franc Maçonnerie exige de ses adeptes une stricte soumission à une loi de silence, sans dérogation, le secret initiatique demande un silence absolu, mais sans cependant tout inclure.

En premier lieu parce qu’il serait vain d’interdire au FM toutes paroles concernant la Maçonnerie. Les sociétés les plus secrètes n’ont pu empêcher d’inévitables coulages suscités par naïveté, dépit ou vengeance, à l’exception notable des société à mystères comme celle des Mystères d’Elosis. De plus, il est sain que certaines pratiques, mode de pensée, études ou opinions soient livrés aux curieux. À trop cacher on risque d’attiser des peurs ou des rejets, voir naître et grandir des haines ou déformer certaines réalités. Dire n’est cependant pas synonyme de dévoiler à l’exemple des conférences ouvertes aux profanes, des sites Internet dédiés aux échanges et travaux des Loges, à la littérature disponible à tout public. Se garder néanmoins de l'excès contraire : la nudité est moins attirante que la beauté qui reste en partie cachée. Il est des mystères qu’il faut conserver.

En second lieu parce qu’un secret maçonnique restera un mystère pour celui qui n’a pas reçu la lumière, même s’il pense en avoir saisi l’essence.

La discrétion, le silence et éventuellement le secret sont au coeur de quasi toutes les sociétés initiatiques, mystiques ou philosophiques. Ils ont été requis par les prêtres de Thèbes, les moines brahmanes et bouddhistes, les Esséniens. Ces prescriptions existent dans les méditations de la philosophie Zen, chez les Taoïstes, chez les moines Trappistes, etc. Ils sont au fondement des grands courants qui ont inspiré la FM opérative puis spéculative où l’adepte est initié aux secrets de nouvelles sciences, de nouvelles manières de penser et d’oeuvrer: Pythagorisme, gnostiques et mystiques, corporations de batisseurs et confréries qui ont laissé leurs traces sur la F.M. actuelle.

Pythagore, qui vécut au VIe siècle avant notre ère, tint une école en Grande-Grèce, à Cretone dans le sud de l’Italie hellénisée, le Cortone d’aujourd’hui. Il fut profondément influencé par les mystères d’Eleusis, par ceux de Samothrace et par l’Orphisme. Les Mystères d’Eleusis, au nord-ouest d’Athènes, ont prêté aux pythagoriciens, comme à beaucoup d’autres écoles secrètes qui suivirent, leurs formes d’initiation aux différents degrés avec leurs enseignements ainsi que la fameuse formule du silence avec l’idée de la sérénité de l’homme maître de toutes ses passions.

Un secret est facile à acquérir mais difficile à garder, et réciproquement. L’engagement du Maçon au silence demande, pour le tenir, une fermeté de caractère et une conduite rigoureuse dans l’observation des règles, comme celle dictée par l’Article 4 des Constitutions d’Anderson qui précise le comportement du Maçon en présence de profanes : ”Vous serez circonspects dans vos paroles et votre maintien de façon que l’étranger le plus pénétrant ne puisse découvrir ou deviner ce qui ne convient pas de donner à entendre; et quelquefois vous détournerez la conversation et userez de prudents ménagements pour l’honneur de la vénérable confrérie”.

Les secrets maçonniques sont un partage de la Loge à l’initié. Le secret confié est un don qui ne prive pas celui qui l’offre. A celui qui le reçoit de le porter et le conserver dans son coeur ; il obtient alors une richesse précieuse à son travail et utile à éclairer son expérience. Vivre le secret empêche naturellement de le livrer aux autres car une expérience personnelle peut se raconter sans l’expliquer à l’instar de l’amour vécu dont l’intensité, la force ne peut ni se transmettre ni se faire comprendre par de simples mots.

Il y a derrière chaque secret un secret plus profond, protégé par une seconde enveloppe que seule une révélation intérieure peut déchirer. Le vrai secret est derrière le (trop) simple premier secret, lequel n’est qu’un leurre que l’on peut laisser “sécréter” puisqu’il ne fait que révéler des mystères qui en fait n’en sont pas.

De même qu’il y a de vrai et de faux secrets, il y a des secrets utiles et inutiles. Le secret utile est une frontière, une limite bienfaisante, comme les rives confinant la rivière afin de l’empêcher de dégénérer en marécage.

L’étymologie du mot secret (se = à part, cret = croître) renferme l’idée que celui-ci est un élément essentiel au développement de la personnalité. Cette idée prévaut du nourrisson, qui prend tôt conscience qu’il est distinct de sa mère, à l’adulte qui grandit dans le besoin de distanciation. Le Maçon comprend et apprend, à tous les grades, que le secret coexiste avec et est indispensable à son évolution.

Le secret partagé par les membres d’une même société les lie, entre autres, en garantissant, en protégeant leur intimité. Divulguer le secret, c’est rompre cette intimité et briser alors le désir de maintenir ces liens avec, à terme, la destruction de ce qui unissaient.

Une société bannissant le secret exigera, en retour, la transparence absolue. Comment assurerait-elle le succès d’opérations, de transactions ou des négociations, qui peuvent jusqu’à mettre en jeu la vie d’autrui (exemple de l’affaire Julia et les journalistes otages en Irak) ? Une telle société serait, au niveau personnel, ravageuse. L’individu, dès lors asservi à l’obligation de divulguer, verrait sa capacité d’agir et de penser canalisée dans l’étroit chemin de l’exposition permanente, serait pris sous la menace de l’intrusion des médias, des autorités, de l'administration, etc., avec comme conséquence le déchaînement des passions et des querelles. L'individu serait ainsi conduit à l’uniformité et privé de sa capacité à se développer.

Le secret n’est pas l’apanage des sociétés discrètes ou secrètes. Il est au cœur du système médical, il est l’obligation faite aux confesseurs ; il est reconnu légitime par les tribunaux (décision du Tribunal Fédéral sur la divulgation des listes d’adhérents).

Le secret est connaissance, donc pouvoir. Ce pouvoir peut faire peur jusqu’à amener l’opinion publique à manifester son besoin de savoir, son obsession de transparence.

A ce titre, la Maçonnerie est souvent visée sinon accusée: fonctionnaire devant déclarer son appartenance, serment exigé de non-appartenance pour accéder à certaines fonctions.

Pourtant les loges ouvrent régulièrement leurs portes aux profanes dans des séances blanches où ils côtoient des initiés. Au regret, par ailleurs, de certains Maçons qui peuvent ressentir cette mixité comme une agression, une rupture unilatérale du contrat de discrétion qu’ils avaient souscrit.

À ceux-ci on peut répondre qu’ils peuvent se fondre anonymement dans la foule des invités, sans se distinguer. Ce conseil s’applique aussi lorsqu’il s’agit des collaborateurs, des proches, ou d’un membre quelconque de sa famille. Faire confiance au profane, supposé de qualité, qui découvre l'’appartenance de l’un d’entre nous à notre Ordre, anticipant que cette connaissance ne sera non seulement pas utilisée contre celui qu’il identifierait comme Maçon, mais, au contraire, pourrait l'inciter à nous rejoindre.

Pour conclure, la Maçonnerie compte sur notre fermeté de caractère et c’est ensuite qu’Elle nous demande de nous soumettre à ses règlements et à observer la loi du SILENCE

Source : http://www.fideliteprudence.ch/theme_etude_secret.htm

 

Lire la suite

Les secrets véritables du Maître Maçon

19 Décembre 2012 , Rédigé par X Publié dans #Planches

Les Secrets véritables de la légende d’Hiram au cœur du grade de maître. Les Secrets véritables de la légende de Maître Hiram mentionnés dans le rituel du 3ème degré nous amènent au cœur du grade de maître et soulèvent de nombreuses questions : de quels secrets s’agit-il ? Pourquoi sont-ils véritables ? Que recherche vraiment le MM qui est perdu ? Que représentent ces mots substitués ? Où les rechercher ? Ce mythe de Maître Hiram et de la recherche des véritables secrets nous plongent dans les quêtes que l’on retrouve dans les grandes religions ou les traditions, telle la quête du graal chez les chrétiens ou la recherche du grand œuvre chez les alchimistes.
Le mythe nous invite à la recherche et au travail pour découvrir sur quoi s’édifie notre propre quête maçonnique. Il nous invite à revenir aux questions fondamentales que se pose le MM. Si le MM peut donner l’enseignement maçonnique, à la différence du compagnon qui le reçoit, sa quête continue sur un autre plan.

De quels secrets s’agit-il ?

Revenons à la question sur la nature des secrets. Les secrets explicitement mentionnés dans le rituel sont ceux du grade du MM : les signes, l’attouchement, le mot de passe, les 5 points parfaits, le mot sacré et la marche. Les secrets perdus représentent davantage, ils relèvent du sacré. Il existe une grande proximité étymologique entre les mots « sacré » (sacratum) et « secret » (secretum) : il s'agit dans l'un et l'autre cas de ce qui est mis à part. La même proximité existe avec le mot sacrifice : sacrifier, c'est «sacrum facere», rendre sacré l'objet du sacrifice. Maître Hiram nous en donne la meilleure illustration en allant jusqu’au sacrifice suprême pour protéger ce qu’il considère comme sacré. Il nous démontre que la valeur du secret ne tient essentiellement qu'à la valeur de celui qui le détient. Ces mots «secret», « sacré » et « sacrifice » s’accordent et se complètent dans leur signification respective. Le sacré sans secret, comme le sacrifice sans secret n’existent pas. Le secret sert à protéger l’accès à une connaissance, ici sacrée. Tout savoir initiatique est sacré, il doit être transmis, il ne peut être ni donné, ni inventé. Seuls les cabalistes, et peut-être le gnostiques, pensaient que les plus hauts mystères, les plus grands secrets de la création, les arcanes de la nature et de l'être se découvrent par la recherche, l'intuition et la méditation. Même avec un peu de patience et de persévérance, il manquera toujours la transmission, élément indispensable de l’initiation. Ces secrets, sacrés et issus du sacrifice, protègent une connaissance profonde, et c’est la notion de « véritable » qui en donne la nature. Pourquoi «véritables» ?
Ceci nous amène à une autre question : qu’y a-t-il de véritable dans ces secrets ? Comme si les secrets des autres grades ne l’étaient pas. L’histoire des mauvais compagnons nous montre qu’il est vain d’avoir un secret, car il faut être prêt, c.à.d. que le secret est dans l’être et non dans l’avoir, ici l’obtention du grade de MM par la simple connaissance de mots. La mort de Maître Hiram est le fruit malheureux de la confusion entre l’être et l’avoir. Le secret initiatique, inaccessible, inexprimable et incommunicable, est lié à l’initiation et comme la vie, il se vit, il ne se décrit pas. La simple communication, comme la lecture seule, ne livrera jamais l’essentiel, ni d’ailleurs la seule communication de mots, aussi sacrés soient-ils. Passer de l’avoir à l’être, c’est passer de l’équerre au compas, de la matière à l’esprit, du carré au cercle ou de la terre au ciel. C’est ce qu’indique Maître Hiram aux mauvais compagnons lorsqu’il est menacé : « travaille, persévère et tu seras récompensé », il les pousse à agir pour être.

Ces secrets véritables sont des secrets intérieurs qui ne s’acquièrent que par la transmission et le travail sur soi. C’est en ce sens qu’ils sont véritables, car c’est en développant son être que l’on s’approche de sa vérité intérieure, celle qui nous conduit vers l’état d’Homme Véritable.

Les mots substitués

A défaut d’avoir trouvé les mots véritables qui ont été perdus, les maîtres apportent les mots substitués. Cette perte et cette substitution sont des éléments importants du cheminement initiatique et sont présentes dans pratiquement toutes les traditions. René Guénon y voit « la perte de l’état primordial, et par conséquence directe, celle de la tradition correspondante ». Ainsi la perte fait appel à la substitution pour perpétuer la Connaissance. Par analogie, c’est le rôle des symboles qui donnent une signification d’une autre dimension que le support, ou encore la substitution des mots sacrés qui n’étaient jamais prononcés, à l’instar du nom divin dans le judaïsme. Les mots substitués ont pour fonction d’assurer la nécessaire gradation des connaissances dans le cheminement initiatique. Il peut être dangereux de donner des outils à quelqu'un n'ayant pas les bases pour s'en servir, comme il serait irresponsable de donner des allumettes à un enfant ne connaissant pas les dangers du feu. Il s'agit là d'une réserve pédagogique et d'une élémentaire prudence. Le secret et les mots substitués ont donc pour fonction de mener à maturation les processus intérieurs qu'une révélation hâtive perturberait. C'est en se taisant sur ce qui de toute façon n'est guère communicable, que le cheminement intérieur est mieux mené à terme. Ces secrets ne peuvent qu’être transmis progressivement : en Apprenti nous épelons, puis au grade de Compagnon nous donnons un mot de passe au risque de mal le prononcer. Enfin au 3ème degré nous utilisons un mot de passe et un mot de Maître jusqu’à ce que les mots véritables puissent être retrouvés.

La recherche de ce qui est perdu : d’est en ouest, au centre du cercle

Cela soulève une autre question : où et comment chercher ces secrets véritables qui ont été perdus ? Dans les différentes traditions, la perte de quelque chose est associée à sa recherche, à la quête. Telle la quête du Graal de l’initiation chevaleresque du moyen-âge.Le rituel nous indique de rechercher d’est en ouest, car éclairé par la lumière qui brille depuis l’est le MM peut initier sa quête et répandre la lumière à son tour. Il est aussi dit que le MM peut les retrouver au centre du cercle car placé ainsi, il ne peut pas s’égarer. La figure circulaire est le symbole de la divinité, de l’Etre Suprême, le symbole parfait de la totalité. La forme du cercle exprime la plénitude et l’harmonie. Des philosophes ont utilisé le cercle pour définir Dieu, ainsi Blaise Pascal disait : « Dieu est une sphère infinie dont le centre est partout, la circonférence nulle part ». Etre au centre du cercle n’est-il pas notre nostalgie ou espoir de retrouver pour un moment une étincelle de perfection et de divinité ? C’est retourner au centre de nous-mêmes, revenir à l’essentiel, revenir à l’alpha. Le centre est le pôle où tout débute, d’où tout émane et vers lequel tout revient, c’est le centre du monde dans un espace sacré, lorsque l’on est en parfaite harmonie avec sa personnalité profonde. La question éternelle et fondamentale, qui donne une autre dimension à notre existence, est de savoir retrouver notre centre, et comment y accéder. L’inscription gravée au fronton du temple d'Apollon à Delphes « connais-toi toi-même » que Socrate aurait choisie pour devise en y ajoutant « et tu connaîtras l’univers et les dieux » nous apporte un premier élément de réponse en nous indiquant de d’abord travailler sur nous-mêmes.

Conclusion : construire le temple

La mort de Maître Hiram représente la mort initiatique, qui avec la renaissance à un autre niveau de conscience permet de continuer la quête vers la vérité et la liberté. Le mythe de Maître Hiram est donc l’histoire d’une quête pour poursuivre l’objectif du Maître qui est la construction du temple de Salomon. L’assassinat de Maître Hiram conduit donc à la question de la finition du Temple. Qui pourra le terminer car le savoir faire du Maître est perdu ? Le mythe pose ainsi la question de la construction de notre temple intérieur. Le mythe est le moyen d’avancer dans notre quête personnelle, car le mythe pour le mythe, aussi intéressant soit-il, n’a qu’un intérêt limité. Il faut aller au-delà des symboles et des mythes, qui ne sont que des supports qui par analogie sont des déclencheurs de conscience, des moyens, c.à.d. des outils indispensables pour avancer. Au niveau individuel, le mythe nous guide dans la quête du MM dans sa démarche maçonnique. Cette quête n’est pas la recherche d’un résultat, mais la progression vers plus de connaissance, vers plus de conscience. Nous ne pouvons avancer sur ce chemin de la connaissance et de la conscience que par l’expérimentation, par l’action, car tout ce qui est en dehors de l’expérimentation n’est que possibilité. Si nous avons tenté d’apporter des réponses à quelques questions du mythe, il en reste de nombreuses qui restent encore ouvertes : pourquoi a-t-on perdu ces secrets car d’autres maîtres devaient le posséder ? Qui va terminer le temple ? Que sont devenus les mauvais compagnons ? Où est la sépulture de Maître Hiram ? Etc. La recherche des réponses à ces questions en s’appuyant sur la transmission et l’expérience permettra de progresser dans la recherche personnelle. Changer la pierre brute en pierre taillée, l’amener à recevoir et à diffuser la lumière n’est-il pas le travail que nous devons entreprendre sur nous avec nos Frères : seul et ensemble en même temps ? Car on ne peut prétendre améliorer le monde si l’on n’est pas soi-même construit et réalisé, c’est-à dire un Homme Véritable, qui a retrouvé les secrets véritables.

Très Vénérable Maître, j’ai dit.

Source : www.ledifice.net

Lire la suite

Les Secrets du Grade de Maître

19 Décembre 2012 , Rédigé par Jean Mallinger Publié dans #symbolisme

Si le grade de Maître est le plus beau et le plus enrichissant de nos divers degrés symboliques, il est, malheureusement, souvent mal compris, mal donné et ne réserve pas à ses néophytes les lumières qu’ils sont en droit d’en attendre.

Historiquement, il y a lieu d’observer : que dans la Maçonnerie « opérative », il n’existait traditionnellement que deux degrés – celui d’apprenti, où le débutant apprenait à tailler la pierre brute, avait le droit d’être admis dès l’âge de 14 ans et se formait pendant sept années – et ensuite celui de Compagnon, où les secrets du métier étaient approfondis, spécialement en matière d’arpentage, de géométrie, de sculpture et d’architecture, un seul mot de passe, un seul signe de reconnaissance y étaient enseignés et le mythe d’Hiram y était inconnu. Quant au « Maître », c’était à ce moment soit le seul chef de chantier, soit le patron lui-même, établi pour son compte. Puis, la crise économique appauvrit les communes libres de l’époque ; le métier décline ; on ne bâtit plus de cathédrales ni d’hôtels de ville ; pour sauver la profession, les tailleurs de pierre élisent des « membres d’honneur » ; ce seront leurs protecteurs, ils leur confieront l’édification de châteaux et de maisons de maître, puis, peu à peu, les « spéculatifs » remplaceront les « opératifs » ; déjà en 1663, une loge pouvait comporter un seul homme de métier et quatre « maçons libres et acceptés » ; à Aberdeen, en 1670, une loge de 40 maçons ne comportait déjà plus que 8 maçons de métier.

Initialement : c’est bien autre chose que le grade de Maître nous apporte ! Il est d’une incroyable richesse ; encore est-il nécessaire de le rappeler !

a) Le cadre rituel d’abord : le passage du 2° au 3° degré est une grande « opération » et non un simple jeu de théâtre.

C’est le passage de l’ordre psychique à l’ordre spirituel ; une évolution importante ; une nouvelle étape de compréhension.

Pour comprendre ce mûrissement, il faut se rappeler encore la nature de l’être humain, que toutes les traditions initiatiques nous ont confirmée, de l’Égypte antique à la Grèce, de celle-ci à Rome et au judéo-christianisme.

L’homme est une matière unie à l’esprit par un médiateur psychique ; il est à la fois force, sagesse et beauté émotive ; un rituel psychomoteur doit donc frapper à la fois ces trois états de l’être.

Comment le cadre rituel du grade résoud-t-il ce programme ? II le fait en trois stades :

Premier stade : Préparation du psycho-drame ; deuil et tristesse. C’est l’épreuve du seuil. On interroge le néophyte, on le suspecte, on le vérifie. L’enquête se termine par la reconnaissance de son innocence dans le meurtre du Maître.

Deuxième stade : Épreuve de l’abandon, de l’errance, de la recherche. Nous sommes tous orphelins ; le Maître est mort et on ignore même où se cachent ses pauvres restes.

Troisième stade : Épreuve suprême : voyage par l’élément TERRE et jaillissement du germe de VIE. La mort sera vaincue ! HIRAM sort des ténèbres de la mort, des profondeurs de la terre ; il re-naît dans le néophyte ; la Vie a triomphé à jamais de la mort.

Le RITUEL le montre, l’enseigne :

LA MARCHE DU MAÎTRE triomphe trois fois de la mort car on enjambe trois fois le douloureux emblème qu’est le Cénotaphe.

L’homme étant un être TRIPLE, doit donc triompher trois fois de la mort (sinon un seul enjambement suffirait !)

La lumière rouge est symbole de chaleur vivifiante ; 1’infrarouge annonce la lumière intégrale et mûrit le germe de vie par sa bienfaisante radiation.

Les 5 POINTS DE PERFECTION complètent cette renaissance de la vie : si à l’origine on fixait sur le sol un piquet à chacun des quatre angles de la construction future, puis un cinquième au centre, point de rencontre des diagonales du Temple à construire, on retrouve ces « cinq landmarks » essentiels dans l’initiation au grade de Maître, où le néophyte doit, lui aussi, devenir un TEMPLE VIVANT à construire par sa revivification.

La jonction des pieds, l’inflexion des genoux, la jonction des mains, le serrement de la main gauche sur l’épaule droite et finalement le Baiser de Paix infusent dans le récipiendaire toutes les vertus de son nouvel état de conscience : l’amour fraternel, le dévouement affectueux, la confiance totale, la collaboration éclairée, la douce union initiatique – points sacrés unissant à la fois les cœurs, les pensées, les volontés dans un idéal partagé. Oui, désormais nous ne faisons plus qu’un, car nous nous comprenons, nous nous entendons ; être Maître, c’est atteindre un palier nouveau.

Mais attention cependant : il ne suffit pas de relever le candidat par les cinq points de la Maçonnerie pour que d’office il soit devenu HIRAM lui-même !

On ne devient pas Maître en un seul instant. Un enfant, mis au jour, doit encore grandir. Un nouveau Maître doit se rendre compte :

1) Qu’il a sans doute « 7 ans et plus », c’est surtout « et plus » qui comptent ici, c’est-à-dire le temps de la maturation.

2) De ce que la Parole est « perdue » et doit être retrouvée un jour, c’est toute une évolution, tout un programme ; tout un travail intérieur !

Le Maître devra mûrir pour donner un jour tout son fruit.

L’ACACIA symbolise cette bataille pour la Vérité ; son bois est dur et solide car un Maître doit être stable et robuste ; mais il est hérissé d’épines, car il est apotropaïque : le pouvoir des pointes qu’il recèle ainsi rejette au loin les forces des ténèbres.

« L’acacia m’est connu » : je suis en mesure de me défendre et de rejeter au loin tout préjugé, toute erreur, toute sujétion à des images préfabriquées par une société imparfaite.

QUANT AUX SIGNES DU MAÎTRE et des deux premiers degrés, combien ils ont été mal compris ! Ils sont tous les précurseurs de « l’acacia m’est connu », car l’initiation est une bataille continuelle et progressive contre les puissances des ténèbres.

L’Apprenti se coupe la gorge ; celle-ci est à la fois le véhicule de la nourriture et l’organe de la parole. L’Apprenti enlève ainsi en lui l’esclavage des appétits physiques et l’imprudence des vaines paroles ; il apprend les vertus du silence, de la retenue, de la prudence verbale.

Le Compagnon s’arrache le cœur, en ce sens qu’il se défait des excès du sentiment et des liaisons sentimentales qui peuvent annihiler sa volonté ; il se libère de l’esclavage charnel et sentimental, si entaché d’égoïsme effréné ; il bride ainsi ses passions et atteint un équilibre rationnel.

Le Maître enfin se coupe le ventre. PLATON enseignait que tout est hiérarchie dans l’être humain ; la tête doit dominer le cœur et celui-ci doit dominer le ventre, symbole de tous les appétits terrestres et de toutes les passions inférieures. Etre sans désir est le grand secret du Maître, qui peut par la puissance de sa volonté, triompher de toutes les faiblesses. Un Maître se domine entièrement et sans effort.

Il a triomphé de ses derniers sursauts d’égoïsme. Ainsi libéré de lui-même, il pourra remplir son devoir social et libérer les autres.

Le Maître agit. Se placer à l’ordre de Maître, c’est dire : « Me voici. Je suis prêt à agir ». Le Maître est toujours en alerte, prêt à l’action

Quelle action ? Celle qui est sa raison d’être, la raison d’être de notre Ordre. La libération de l’humanité de son état d’indignité et de méchanceté, Le signe d’horreur le révèle. Le monde est rempli de haine, d’iniquités ; le meurtre d’HIRAM en est l’affreuse image ; il révolte notre conscience ; il provoque notre juste courroux. On se réfugie alors dans le Temple des mystères, on s’écrie : « Ah ! Seigneur, mon Dieu ! » pour signifier qu’on appelle à soi toutes les puissances bénéfiques de la Nature, toutes les vertus de bonté humaine, tous les ressorts de la générosité, pour mettre fin au règne des ténèbres, qui égare et asservit les hommes.

b) Après ce « Cadre rituel », sachons trouver le symbole vivant de la Maîtrise, dont tout l’enseignement, tout le suc initiatique est condensé en un seul geste : la précieuse « GRIFFE DE MAÎTRE » qui est généralement si mal enseignée, si mal pratiquée et si mal comprise, au point qu’elle est en fait dépourvue de ce qui fait l’essence même de sa révélation.

Sans doute, la Griffe de Maître nous rappelle que chaque Maître est pour les autres un MAILLON de la Chaîne des Maîtres.

Elle est un signe d’ALLIANCE éternelle, dans un but élevé commun. « Nous nous comprenons, nous nous aimons ». Mais, bien, pratiquée, elle est bien plus que cela ; elle est te secret de lu. Maîtrise elle-même !

Car, quel est le secret essentiel du Grade ? La renaissance du Maître HIRAM en chacun des Maîtres.

Pour venir au jour, pour naître, il faut inévitablement et préalablement être conçu !

Pour être conçu, il faut qu’un générateur dépose la semence de vie dans un milieu favorable et réceptif ; la Mère a en elle une « Chambre du Milieu » où cette précieuse opération de création de la Vie pourra se faire.

Il faut donc que le néophyte ferme sa main en griffe pour symboliser la cavité réceptive du germe de vie et que l’Initiateur pousse son doigt médius au sein de cette cavité au moment où il ferme sa main en griffe sur la main du néophyte Cela signifie : « Je te crée Maître ».

Et ceci perçu, le néophyte à son tour pousse son médius dans le creux de la main de son Initiateur en disant mentalement : « Oui, je viens de naître. Me voici ! »

Il y a donc deux temps dans cette action :

1) Création, fécondation.

2) Naissance et manifestation.

Le Maître Initiateur doit donc émettre une flamme spirituelle, qui favorisera la naissance du néophyte à un nouvel état supérieur de conscience et de spiritualité.

La paternité est un échange de vitalité.

Initier, c’est éveiller en autrui une sorte de « courant induit » volontairement bénéfique et qui le rend meilleur pour l’avenir, de façon indélébile.

On conçoit dès lors combien est émouvante la GRIFFE DE MAÎTRE que l’on échange de façon soignée : elle rappelle ces deux grands moments de l’initiation de l’HIRAM nouveau :

« Je t’ai créé Je suis ton fils ? »

Notons au passage que la Griffe était connue des Anciens et que les Orphiques et les Gnostiques, le pratiquant couramment, ont été de ce fait, l’objet des attaques perfides des Pères de l’Église, sophistes ayant toujours la bave aux lèvres, voulant attaquer la « griffe initiatique » où l’on se « chatouille le creux de la main », les polémistes chrétiens y voyaient un mariage avec les démons. Les mots « chatouiller le creux de la main » montrent bien que la Griffe n’étaient pas simplement le fait de se donner la main comme le font les profanes, niais un moyen rituel de se faire reconnaître par des actes précis que l’on échangeait à cette occasion.

Tel est le résumé suggestif et vivace de ce degré sublime.

Les anciens Grecs enseignaient que tout est immortel et impérissable dans l’Univers, dans le Kosmos vivant. La mort physique n’est pour eux qu’un passage naturel d’un état à un autre ; aucun de nos atomes ne peut se perdre ou s’anéantir ; tout vit à jamais, c’est là l’image d’une Maîtrise éternelle. Puisse chacun de nos FF s’en souvenir, le jour où son corps périssable sera livré au froid, aux ténèbres et au silence du sépulcre ; alors que comme Hiram, il verra « sa chair quitter les os » (MAC BENAC). Mais Hiram, c’est lui ; comme lui, il est impérissable et il sera toujours vivant, chargé d’une immortelle Espérance.

Source : http://www.esoblogs.net/1291/les-secrets-du-grade-de-maitre/

 

Lire la suite

La Franc-maçonnerie, pensée sans doctrine ?

18 Décembre 2012 , Rédigé par X Publié dans #Planches

 

Etant en mal d’inspiration pour choisir le sujet de la planche que je vais vous présenter ce soir, notre Vénérable Maître, que je remercie tant j’ai pris de plaisir à réaliser ce travail, m’a donné le « coup de pouce » nécessaire en me le suggérant par le biais du programme de ce 1er trimestre de l’année maçonnique 6006 :

La Franc-maçonnerie : pensée sans doctrine ?

J’avoue volontiers l’avoir trouvé, dans un premier temps, un peu effrayant tant il était éloigné des sujets symboliques que je m’étais jusqu’alors essayé à vous présenter.
Je suis donc resté « muet » durant de longues semaines avant de me jeter sur mon dictionnaire afin de « dépiauter » la question… et je commencerai donc par quelques définitions :

Doctrine : L’ensemble des dogmes, soit religieux, soit philosophique, qui dirigent un Homme dans l’interprétation des faits et dans la direction de sa conduite.

Dogme : Point de doctrine, établi comme fondamental, incontesté, certain… qu’il faut croire.

Pensée : ce que l’esprit imagine ou combine.

Après avoir tourné la question dans tous les sens, il m’est apparu intéressant d’y répondre selon les trois approches suivantes :

La première de manière factuelle en m’appuyant tout simplement sur les principes de la Grande Loge de France

La seconde en cherchant toute trace de dogmes dans la démarche maçonnique

Et enfin la troisième en m’interrogeant sur la signification du Grand Architecte de l’Univers

Partie n°1

Permettez moi de rappeler quelques-uns de nos principes :

La Franc-maçonnerie est un ordre initiatique traditionnel et universel fondé sur la Fraternité
Elle constitue une alliance d’hommes libres et de bonnes mœurs, de toutes races, de toutes nationalités et de toutes croyances
La franc-maçonnerie a pour but le perfectionnement de l’Humanité
Dans la recherche constante de la vérité et de la justice les Francs-maçons n’acceptent aucune entrave et ne s’assignent aucune limite.
Ils respectent la pensée d’autrui et sa libre expression
Ils recherchent la conciliation des contraintes et veulent unir les hommes dans la pratique d’une morale universelle et dans le respect de la personnalité de chacun….
Ces quelques principes et beaucoup d’autres constituent, de façon synthétique, une réponse aux trois questions majeures qui permettent de caractériser chaque chose : Qui ? Comment ? Pourquoi ?
Ils définissent le périmètre, non fini, de notre champ d’activité en précisant clairement les objectifs du groupe, ils rappellent en quelque sorte les valeurs morales que nous portons très haut, enfin ils énoncent les règles de notre Art.
Aucune trace de dogmes dans tout cela, pas de vérité révélée non plus, juste la définition d’un contexte, d’un environnement, d’un milieu dans lequel des futurs Frères, encore profane, pourront choisir librement, sans contrainte, d’évoluer et de travailler.
Enfin le souci de rester loin des doctrines est proclamé de manière générale, que les obédiences soient ou non restées d’inspiration et de filiation chrétiennes, l’absence de tout dogme, de tout prosélytisme religieux est en lui-même un principe essentiel de la franc-maçonnerie.
Entrer en Franc-maçonnerie, c’est adopter une démarche volontaire, démarrer un processus « actif » et bijectif : le Franc-maçon reçoit à la mesure de ce qu’il donne… il ne vient pas recevoir un quelconque enseignement.

Partie n°2

Après avoir évoqué ces principes, entrons un peu plus avant dans l’examen de la démarche…
Une loge maçonnique évoque un chantier. On y vit un apprentissage, un compagnonnage et une maîtrise, on y découvre des outils que l’on apprend à manier, un langage symbolique que l’on apprend à parler, un plan de construction auquel on participe progressivement et toute la démarche initiatique est organisée en fonction de la vie harmonieuse du chantier et du travail qu’il faut y accomplir.
Le chemin initiatique emprunté par le profane et ponctué par les étapes que constituent les grades, est basé sur les réponses à ces 3 questions : D’où je viens, Qui suis-je et enfin Où vais-je ?
Il semble bien en effet que toute philosophie, comme toute religion, vise à résoudre ce triple problème et c’est sur sa solution que se basent les sociétés humaines. Notre manière d’agir et notre conduite en tout, cherchent toujours à s’expliquer logiquement, se basant sur notre opinion concernant la raison de notre existence et notre place au sein de l’ensemble des choses.
La démarche maçonnique semble bien s’articuler autour de l’étude de soi…et la mention V.I.T.R.I.O.L. que l’on découvre dans le cabinet de réflexion nous le confirme évoquant le retour en soi, l’ego étant symbolisé par la Terre : par un travail sur soi, il est possible de modifier son Être, de dégrossir sa pierre et de la rendre ainsi assez parfaite pour prendre sa place dans l’édifice en gestation permanente.
Après ces quelques propos généralistes, je vais essayer de parler de la démarche maçonnique à travers mon propre cheminement…
Depuis mon initiation, je chemine avec le concept du connaît toi toi-même, exercice ardu qui à mon sens ne s’achèvera qu’à la fin de ma vie ou bien encore marquera la fin de ma démarche. En devenant Franc-maçon, j’ai accepté de secouer le joug de mon ego pour vivre le plus harmonieusement possible avec moi-même et donc les autres, pour communier avec sincérité de cœur à cœur ! D’hésitations en doutes, je pense avoir admis que ma progression spirituelle ne se ferait qu’au prix de l’abandon de toute auto préservation : l’orgueil et la peur m’interdisant à soulever le voile cachant l’Être qui réside au centre de moi-même, prisonnier de mes angoisses. Et ainsi je fis mes premiers pas vers le symbolisme, comprenant que le geste de m’ôter le bandeau de devant les yeux pendant la cérémonie d’initiation était vraiment symbolique, ma cécité étant certainement appelée à persister longtemps. J’ai ainsi appris à manier le ciseau et le maillet pour permettre à ma volonté d’agir et de persévérer au service de mon discernement. En me proposant de méditer sur le fil à plomb, j’ai été poussé à descendre en moi-même pour me confronter à mes peurs traduisant mon manque de confiance en moi.
A l’étude des différents symboles, j’ai accepté de modifier ma conformité intérieure, de réaliser un ré-agencement de ma personnalité : m’éveiller pour changer, pour aimer, pour tolérer… cela demande de laisser le paraître pour l’être, d’abandonner la carapace dont on se protège parfois dans le monde profane. Les moyens mis à notre disposition dans le Temple sont heureusement nombreux : outils, décors et objets ainsi que le comportement des Frères qui nous entourent.
Votre présence, votre regard, votre parole enfin, car il ne peut y avoir à mon sens d’apprentissage et de progression sans le regard et la parole de l’autre, comme en autarcie.
Sans cet effet miroir, sans le modèle bienveillant que vous me renvoyez, il me serait difficile, avec les seuls outils, de cheminer sur les sentiers de la fraternité.
Là encore, la notion de symbole est apparaît comme importante : les anciens sont notre modèle et ils sont Maîtres, maîtres d’eux-mêmes mais certainement pas de nous.
Ils ne détiennent pas la Vérité ou plutôt Si chacun détient Sa vérité ; leur comportement n’est pas stéréotypé, sauf peut-être dans la pratique du rituel en tenue, et chacun nous apporte un élément qui participe à notre construction.
Toute cette démarche, cette construction, je l’effectue libre de mes pensées et de mes actes, utilisant mon libre arbitre, garant de mon indépendance morale et protégeant mon identité.
Ce respect des spécificités de chacun est primordial : alors qu’au travers d’un enseignement dogmatique, les pierres polies seraient toutes identiques, celles résultant de la démarche maçonnique gardent leur personnalité ; de leur assemblage résultera un édifice cohérent mais riche de cette diversité.
Comme on vient de le voir le Franc-maçon travaille essentiellement sur l’humain ; sur ce qu’il y a de plus noble en l’homme, ce qui appartient au spirituel. Ainsi le profane, lorsqu’il frappe à la porte du Temple, en tant que futur initié, recherche une qualité d’être qui passe par la découverte ou redécouverte de la dimension spirituelle grâce à son engagement et à l’accueil que lui offre le groupe déjà constitué. La franc-maçonnerie propose à ses initiés une méthodologie pour l’apprentissage et la mise en forme, et un processus de croissance pour le développement personnel. Elle s’appuie sur la réflexion intellectuelle et la dimension groupale.
Un autre fondement de la démarche maçonnique, c’est le processus de croissance ou de maturation : une démarche basée sur la connaissance de soi.
En parlant ainsi de la pensée maçonnique et de la méthode de travail au sein du groupe, on devine le rôle prépondérant du langage symbolique…L’initié doit penser par lui-même, de ce fait lors des instructions ou dans le rituel, les réponses à ces questions ne lui seront fournies que par l’intermédiaire de symboles. Le langage des mots, est direct, bien identifié et de ce fait les idées exprimées peuvent prendre les traits de vérités affirmées ; en revanche, le langage des symboles, est un langage que je qualifierai d’ouvert, en ce sens où il laisse une large place à l’interprétation. Il constitue un appel à la réflexion, et à force de travail, chacun peut se l’approprier pour suivre son propre chemin vers sa vérité.
Pour en revenir à notre interrogation de ce soir, je pense que vous en conviendrez mes Frères, la Franc-maçonnerie n’apparaît donc pas être une pensée doctrinale… Ma franc-maçonnerie, c’est plutôt une pensée libre et créatrice qui exclut tout dogmatisme, une école de foi, de foi en l’avenir, de foi en l’autre et surtout de foi en soi et en sa destinée ; une école d’humanité où se conjuguent lucidité et foi : et c’est sans doute dans le fait que le franc-maçon est capable de regarder les hommes comme imparfaits qu’il trouve une vocation sacrée pour les rendre meilleurs.

Partie n°3

A ce moment de mon travail et sûr de la réponse à la question première, j’ai été troublé par l’image du Grand Architecte de l’Univers. Cette référence, bien présente dans le rituel, à l’existence d’un « Grand Architecte de l’Univers» peut paraître insolite et déroutante… en effet, ce principe ne s’apparenterait-t-il pas à un dogme, à une vérité révélée?
Le « Grand Architecte de l’Univers » des Francs-maçons dits « spéculatifs » est apparu dans les textes en 1723 avec les Constitutions d’Anderson où il est également dit « Un maçon est obligé de par son engagement d’obéir à la loi morale, et s’il comprend correctement l’Art, il ne sera jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux ». Ce symbole semble être issu de la survivance des loges opératives qui, traditionnellement, n’ont jamais été athées, ni même déistes, mais plutôt théistes. A cette époque, quand à l’ouverture et à la fermeture des travaux, on évoque un Être Suprême, il est clairement assimilé à Dieu, et plus particulièrement dans nos contrées à un Dieu chrétien bien sûr en ce temps où l’Eglise et l’Etat ne font qu’un.
En ce qui concerne la franc-maçonnerie d’inspiration «continentale », par opposition à la Grande Loge Unie d’Angleterre, elle déclare lors du Convent de Lausanne, en 1875 : « comme elle l’a proclamé depuis son origine, l’existence d’un principe créateur, sous le nom de Grand Architecte de l’Univers ». Enfin en novembre 1894, est créée la Grande Loge de France, héritière des loges écossaises placées au XVIIIè siècle sous l’autorité du Suprême Conseil de France ; la Grande Loge de France déclare travailler à la Gloire du Grand Architecte de L’Univers en présence des trois grandes lumières : L’équerre, le compas et le volume de la loi sacrée.
Cependant, on trouve la trace du concept de Grand Architecte de l’Univers, dans l’esprit comme dans la forme, depuis bien plus longtemps, en occident comme en orient… depuis presque la nuit des temps.
Si l’on considère que la Franc-maçonnerie a été opérative avant d’être spéculative et que les premiers francs-maçons ont construit des cathédrales, il est important de préciser ce qu’est un architecte. Sur le plan étymologique, le mot « architecte » provient d’un terme grec qui se compose de deux termes, arki et tekton. Arki implique les idées de « commander, diriger » et tekton signifie « ouvrier travaillant le bois ». Ainsi l’architecte était celui qui dirigeait un travail, mais aussi un spécialiste de la construction navale. Les artisans initiés sont alors considérés comme l’équipage présent à bord d’un bateau dont le maître d’œuvre devient le capitaine. L’association à la symbolique du bateau paraît importante, car il constitue peut-être le symbole le plus accompli de l’œuvre communautaire et de ceux qui la créent sur ce bateau, qui à l’image de la barque solaire semble permettre à la confrérie artisanale de traverser le temps et l’espace pour atteindre le paradis céleste.
On le retrouve dans le même rôle du charpentier dans l’Egypte ancienne ; il construit la barque capable de traverser l’univers. Lorsque les éléments de la barque sont rassemblés sur le chantier naval, lieu d’initiation, Osiris revit.
Ce bateau communautaire, on le retrouve encore dans les cathédrales qui comprennent une nef ; la toiture des édifices médiévaux est un bateau inversé qui emmène vers le ciel la communauté des fidèles.
Dans la mythologie Nordique aussi, comme en Inde, c’est à partir du bois que le charpentier divin, sous des dénominations différentes et variées, crée le monde. . Le Grand Architecte de l’Univers remplit alors une fonction de charpentier céleste ; il assemble de manière harmonieuse les différentes pièces qui composent le cosmos, tels les morceaux de bois qui forment une charpente.
Dans l’Egypte ancienne encore, le Grand Architecte de l’Univers prend aussi les traits du dieu à tête de bélier, Khnoum, potier divin qui modèle le monde comme un vase contenant la connaissance et qui crée tous les êtres sur son tour. Il est celui qui relie, celui qui unit, celui qui donne la cohérence. Et c’est à partir du matériau le plus simple, le plus répandu et apparemment le moins précieux, que travaille le potier.
Après s’être brièvement interrogé sur les origines du Grand Architecte de l’Univers, on peut se demander quelle signification revêt de nos jours cette dénomination… Un dieu architecte ? Un principe ordonnateur ? Un simple symbole destiné à aider l’homme à se passer de Dieu ? Partons encore de la tradition opérative, l’architecte est celui qui dirige les artisans, qu’ils soient apprentis, compagnons ou maître, celui qui imagine et réalise les plans de l’édifice et en surveille la construction.
Dans cette optique, l’invocation faite par le Vénérable Maître au Grand Architecte de l’Univers peut se comprendre comme une manière d’établir un lien entre le temple maçonnique et le cosmos.
Lors de l’ouverture rituelle des travaux d’une loge, plusieurs autres invocations sont prononcées : « Que la Sagesse préside à la construction de notre édifice », « Que la Force le soutienne » et enfin « Que la Beauté l’orne ». Ainsi, comme l’architecte, le franc-maçon conçoit d’abord, puis réalise et enfin embellit l’édifice. Affirmer et glorifier le Grand Architecte de l’Univers participe donc au processus d’élévation, de perfectionnement du franc-maçon au travers de la construction sans cesse renouvelée et toujours inachevée de son temple intérieur.
Durant les tenues, sa présence est symbolisée, sur l’autel des serments, par les trois grandes lumières. Il est invoqué à deux moments clés d’une tenue, l’ouverture puis la fermeture des travaux. Appel au rassemblement des forces, exhortation au travail, elle invite le franc-maçon au dépassement de soi, lui rappelle le but fixé individuellement et collectivement. De plus, elle fixe le passage du profane au sacré, l’abandon des métaux, resserre le lien entre les maçons, redonne vigueur à l’aspiration qu’à chacun d’eux de se situer par rapport à lui-même et par rapport aux autres.
La Franc-maçonnerie qui se proclame étrangère aux dogmes et doctrines peut-elle se passer d’un Être supérieur… en ce qui concerne la Franc-maçonnerie certainement mais en est-il de même pour les Hommes qui la composent ?
Pour répondre à ses interrogations les plus essentielles, l’Homme a ressenti le besoin de concevoir un principe universel qui agit dans la Nature et à l’intérieur : Un Grand Architecte.
Travailler à la gloire du Grand Architecte de l’Univers est un acte initiatique majeur, bien antérieur à la Franc-maçonnerie comme j’ai essayé de le montrer précédemment. Mais encore faut-il l’envisager dans son authenticité de pensée symbolique, vécue sur le chemin de l’initiation, hors de tout dogme, de toute croyance et de toute restriction temporelle. Si nous ne l’érigeons pas en un objet de croyance et que nous y voyons plutôt un symbole, un symbole à étudier au même titre que les autres qui nous sont proposés tout au long de notre démarche, afin de construire, chacun pour soi, le sanctuaire de nos convictions personnelles, nous pourrons alors l’envisager dans toute sa dimension.
Je me permets de citer notre Grand Maître A .Pozarnik : « …le symbole du Grand Architecte de l’Univers parle à chaque Frère en fonction de sa sensibilité. Ce Grand Architecte de l’Univers n’est pas un dogme mais un langage qui s’adresse au cœur. »
Le Grand Architecte de l’Univers ne peut être reconnu par tous que dans l’acceptation de son usage en tant que symbole d’interprétation philosophique libre. Ce divin organisateur du cosmos n’appartient en propre à aucune définition confessionnelle ou théologique et s’avère donc de ce fait compatible avec tous… et en ce sens, il est surtout un formidable symbole de la tolérance
Mais cette référence au Grand Architecte de l’Univers n’est pas exclusivement divine, elle laisse sa place à l’homme qui, par sa démarche initiatique de franc-maçon, essaie, en polissant sans cesse sa pierre brute, d’accéder à sa vérité et à la perfection.
Le Grand Architecte de l’Univers permet à chacun de se retrouver autour d’un principe fédérateur. Si pour certains il représente Dieu, pour d’autres il personnifie la Raison, l’Esprit qui illumine l’Homme. En fait cela importe peu, à chacun sa conviction ou ses illusions sur le sujet. Le plus important est que loin d’être une vérité révélée, c’est un symbole qui réuni des « hommes libres et de bonnes mœurs » autour d’une réflexion permanente sur l’Humanité.

Conclusion générale

Alors à la question initiale et pour conclure, je répondrais que la Franc-maçonnerie n’est pas une pensée enseignée à coup de dogmes ; Voltaire lui-même nous le dit bien : « Tout dogme est ridicule ; toute contrainte sur le dogme est abominable. Ordonner de croire est absurde. »
Les Francs-maçons reçoivent des clefs pour ouvrir des portes et des outils pour construire leur Temple intérieur.
Vénérable Maître et Vous Tous Mes Frères, j’ai dit

Source : www.ledifice.net

 

Lire la suite

Approche et compréhension du symbolisme

18 Décembre 2012 , Rédigé par X Publié dans #Planches

Un certain 26 avril 2002 , je naissais sans vraiment encore le savoir à travers le symbolisme… Pour être totalement transparent avec vous mes frères, jusqu’à ce moment précis le symbole ne représentait pas grand-chose dans ma vie. Du moins quelque chose de difficile à cerner, à appréhender. Depuis je travaille dessus, ou du moins devrais je dire avec ou encore à travers… Lors de mon initiation, une phrase a particulièrement retenu mon attention :

  • "Ici tout est symbole"

Dans le rituel d'initiation au premier degré, celui d'apprenti Franc-Maçon, cette phrase décrit la voie symbolique : "Ici, nous apprenons à regarder la modalité symbolique de tout ce qui existe". Ce jour là, je n’ai pas réussi à la comprendre ni même à lui donner un sens. Dès lors, j’ai voulu déterminer précisément ce que pouvait être le symbole. Voici des définitions données dans le dictionnaire :

  • Ce qui représente autre chose en vertu d’une correspondance analogique.

Ou encore

  • Objet ou fait naturel de caractère imagé qui évoque par sa forme ou sa nature, une association d’idées spontanée avec quelque chose d’abstrait ou d’absent.

Je me pose alors une question, est il si facile est si évident de définir le ou les symboles ? Est ce que les mots suffisent à eux seuls à décrire, à exprimer, à définir le contenu pour d’un symbole? Certains disent que définir le symbole, c’est le limiter. Lui donner une signification particulière, c’est le détruire. Le symbole constitue un processus de connaissance. Chaque symbole n’a de sens qu’en fonction de la personne qui le conçoit. Bachelard disait, je cite :

  • Quand un symbole puise ses forces dans le cœur même, combien grandissent les visions !

Je me rends compte aujourd’hui que le symbole est présent dans le langage, les gestes, les rêves… Ils constituent un mode d’expression millénaire. Il serait vain de penser que, dans son évolution, l’humanité a passé par le stade du symbole pour atteindre ensuite un stade ultérieur qui serait celui du langage. Nous ignorons comment les choses se sont passées dans le temps et nous ne disposons d’aucun moyen pour en comprendre le mécanisme. Ils sont présents depuis toujours, depuis que l’homme habite cette terre. Mais le symbole n’est sans doute pas si simple! Faut il encore réussir à se l’approprier. Savoir qu’un signe ou qu’un symbole se prête à de multiples interprétations ne suffit pas toujours. Il faut là encore savoir leurs donner un sens, savoir les faire vivrent en nous. Il s’agit là d’une véritable démarche personnelle. Car chacun traduit avec ses mots, sa sensibilité, son cœur ce que peuvent représenter images ou symboles. Le langage fait choix d’un certain nombre de signes qu’il associe par quelques règles simples, afin de permettre à chacun de parler, d’échanger des pensées avec d’autres. Il s’agit de faciliter des échanges à propos de choses apprises, comprises, connues, de choses qui existent déjà. Par contre le symbole est lié à la création, à l’invention, à la découverte. C’est peut-être dans ce sens qu’il précède le langage. Si un symbole peut avoir plusieurs significations, il peut alors arriver qu’elles paraissent incompatibles et même contradictoires. En fait c’est une question. Aujourd’hui je suis persuadé que le symbole peut s’entrevoir, s’imaginer en trois étapes :

  • Découvrir
  • Comprendre
  • Créer

Le symbole est donc l’outil qui facilite la découverte du monde de l’inconscient et qui de ce fait ouvre la voie vers l’épanouissement de la personnalité et offre l’agrandissement du moi et le passage au soi. Lorsqu’il est perçu, le symbole agit comme un voile que l’on lève. Les symboles donnent un visage à nos désirs, ils peuvent aussi paraît-il nous révéler à nous même... Ils nous incitent à l’action, ils modèlent notre comportement, ils amorcent nos succès comme nos insuccès.Je retiendrai cette expression :

  • Le symbole est un lien entre ce qui ne signifie rien pour nous et ce qui peut signifier quelque chose.

La perception d’un symbole est donc personnelle autant que l’interprétation d’un rêve d’ailleurs. Cela ne signifie pas que le symbole porte un sens variable d’individu à individu, mais bien que seule l’expérience vécue par la personne ouvre l’accès au sens du symbole. Le cheminement doit avant toute chose être personnelle. Je crois qu’il ne suffit pas de mettre en œuvre l’intelligence, la mémoire, le raisonnement l’imagination. C’est un véritable travail sur soi même qui débute alors. Ce travail ne s’harmonise qu’autour d’une certaine sensibilité, une certaine perception sans nul doute, mais aussi à pressentir et à deviner. Bref, c’est donc bien la totalité de la personne qui doit être engagée. Le sens du symbole est perçu par des approches successives. On le trouve dans des textes, des images, des rituels, des monuments, des poèmes, des épopées, des mythes, des œuvres d’art, et même dans de simples flaques d’eau... Encore convient-il pour y parvenir de disposer de quelques fils conducteurs. Une première règle peut s’énoncer sous la forme : « Aucun emblème n’enseigne rien. » Le symbole n’est rien par lui-même. Les signes ne sont porteurs de sens que si nous les avons chargés de sens nous même. Apprenti, je me suis trouvé face à deux symboles : l’équerre et le compas. Symboles qui m’ont demandé un temps, d’observation et de réflexion. Puis il m’a fallu comprendre, saisir le rôle du symbolisme. J’ai alors découvert son caractère traditionnel en Franc-Maçonnerie. Caractère traditionnel qui permet la transmission à travers l’utilisation d’un « matériel » symbolique déterminé constitué d’objets, de paroles, de gestes et d’actes. J’ai ensuite découvert les différentes fonctions du symbole. Fonctions au nombre de cinq. Fonction anti-dogmatique, qui se caractérise par la diversité des interprétations possible du symbolisme. Fonction représentative, image représentative de l’idéal moral de la franc-Maçonnerie, unit par le beau et le bien. Fonction projective, la signification seconde de chaque symbole, offre la possibilité à chacun de faire appel à son inconscient et donc ouvre un passage à l’introspection. Fonction éducative, à travers un rituel le symbolisme propose à chacun l’échange serein d’idées, aide et accompagne le développement bénéfique de son comportement. Fonction égalitaire, instrument de culture, le symbolisme permet à chacun et ce quelque soit son niveau d’accéder aux différents domaines de la connaissance. Cette partie ma sans doute énormément aidé dans ma démarche. Puis est venu mon passage au grade de compagnon. Alors que les symboles du premier degré, ne m’avaient livré qu’une infime partie d’eux... voici que je vivais maintenant à travers cinq voyages une fois encore un moment émouvant, intimidant, et suscitant en moi une multitude de questions... Cette fois je me trouvais face à cinq nouveaux symboles... maillet et ciseau... équerre et compas... règle et levier... niveau... truelle... Et leur sens...

  • Symbole de l’amélioration pour le premier voyage
  • Symbole de la recherche de la Justice et de la Vérité pour le 2è
  • Symbole de l’étude de la Nature pour le 3 è
  • Symbole de l’égalité pour le 4 è
  • Et enfin Symbole de la glorification du travail pour le 5 è et dernier voyage

A la différence de mon initiation, les cinq voyages d’initiation du grade de compagnon n’avaient plus le caractère d’épreuves, mais de figure représentant les étapes de connaissance. Je découvrais aussi l’étoile flamboyante... ou le pentagramme. Elle est notre étoile polaire, l’astre de la pensée libre. Elle est le symbole essentiel de notre grade. Elle nous indique à nous Compagnon que nous devons devenir à notre tour source de chaleur, de lumière, de compréhension. L’étoile flamboyante a cinq pointes, ainsi elle figure les quatre membres de l’homme et la tête qui la gouverne. Représentant ou plutôt symbolisant l’homme se tenant debout. Ce symbole correspondrait-il à un certain moment dans la vie d’un homme ? L’étoile flamboyante symbole des facultés intellectuelles les plus nobles, elle est l’emblème du pouvoir et de la Volonté. Placée entre le Soleil et la Lune, elle forme avec eux le triangle en unissant leurs lumières combinées. C’est le symbole même de la réunion de toutes les vérités conciliées par la Lumière, en même temps que la clarté personnelle de la voie intérieure. Ainsi chacun crée son Etoile flamboyante par ses pensées, ses sentiments, sa conscience et ses actes. L’Etoile flamboyante est le résultat du travail matériel et du travail intellectuel, elle indique alors que le grade de Compagnon est celui du travail. En parcourrant mon livret de compagnon, un passage a retenu mon attention, je vous le lis :

  • « Il faut donc insister sur la dimension sociale et fraternelle du grade de Compagnon. Le travail sur soi et avec les autres est au centre de l’aventure de ce grade. »

Le travail est en soi l’effort constant de l’homme pour se délivrer progressivement des fatalités qui pourraient le diminuer. Il est donc le moyen de la liberté. Presque tout, en réalité dépend donc de notre courage, et nous sommes les artisans de notre destin. L’Etoile flamboyante est composée de la lettre G en son centre. Lettre G que nous pouvons décomposer en cinq mots :

  • Gravitation
  • Géométrie
  • Génération
  • Génie
  • Gnose

Gravitation : Pour la force qui régie le mouvement et l’équilibre de la matière. Cette loi qui régit le domaine physique devient symboliquement l'image de la cohésion entre les opinions de personnes qui possèdent des aspirations communes. Celle qui rapproche les cœurs et assure la solidarité de l’édifice maçonnique par l’union de la Fraternité. Géométrie : Pour le maçon la géométrie c'est en tout premier lieu cultiver l'esprit de géométrie. C'est travailler sur les symboles, les outils (l'équerre et le compas) afin de former des hommes libres. Pythagore avait inscrit au dessus de la porte de son temple : « Que nul n’entre ici s’il ne connaît la géométrie... que nul n’entre s’il n’est que géomètre ». Génération : Je vous crée, reçois et constitue Apprenti Franc-Maçon. Considérée comme force vitale dont le but est de perpétuer la série des individus. Génie : Le génie évoque l'effort que le compagnon devra sans cesse fournir. Pour cela le compagnon travaille à l'obtention d'une pierre parfaitement cubique. Il doit se servir de la perpendiculaire représentant la profondeur dans l'observation, du niveau représentant la sérénité dans l'application, de l'équerre représentant la rectitude dans l'action. Le génie suppose la continuité dans l'action et la persévérance dans l'effort, il doit être solidaire du travail et Buffon la définit comme une longue patience. Il doit éclairer l'Humanité et se mettre au service des nobles causes. Gnose : La connaissance de soi et le travail intérieur afin de parvenir à l’éveil de la conscience. La gnose maçonnique n'est ni religieuse, ni antireligieuse, elle possède sa propre conviction, la foi en l'Homme. Pour la maçonnerie il n'existe pas de donnée révélée mais un cheminement symbolique vers ce qui pourrait être appelé Vérité. La maçonnerie considère que le profane chemine longuement, parvient devant un seuil, bute contre une porte qu'il franchit, en recevant de ceux qui l'ont franchie avant lui, la clé nécessaire. Tous ces symboles représentent le chemin, lignes géométriques qui servent au Franc-Maçon pour donner à sa pensée la cohérence d'une forme équilibrée laquelle sert à son tour d'armature à l'oeuvre maçonnique afin qu'elle soit harmonieuse solide et indestructible. Mon chemin à travers les symboles est encore long, difficile, avec un questionnement permanent. Je ne cherche vraisemblablement pas à mettre une réponse en face de chaque point d’interrogation. Ma démarche est véritablement tournée vers une réflexion de fond. Réflexion qui je le reconnais me bouscule assez. Alors, c’est avec une certaine patiente et les yeux grands ouverts que je poursuis mon chemin, mon aventure dans le monde des symboles.

Source : http://reveil.anicien.free.fr

Lire la suite

Sept ans et plus…ou l’âge du Maître

17 Décembre 2012 , Rédigé par G\ R\ Publié dans #Planches

Tel est l’âge symbolique du Maître Maçon.

Qu’en dire ? Sous quel angle raboter cette planche ? Evidemment, des idées me viennent mais comment les agencer ? Il me paraît incontournable de parler du symbolisme et de la signification du nombre 7 mais je ne maîtrise guère les quantités d’informations que l’on peut trouver à ce sujet : interprétations alchimique, soufie, hermétique et j’en passe. Si par extraordinaire on appréhendait la totalité d’un symbole, on aurait immédiatement connaissance du tout et être Maître, ça n’est pas tout savoir mais plutôt savoir ce qu’il nous reste à apprendre. Dois-je alors parler davantage du « et plus » et de ce qu’il m’inspire ? Je ne peux, par ailleurs faire l’impasse sur ce que nous disent les rituels (REAA ancien et nouveau et le Rite Français). Faut-il également que j’évoque mon vécu de Maître Maçon qui a, lui, et de façon non symbolique, dix ans et plus ?

Le sujet me paraît bien vaste à traiter. Pourtant, à l’instar du compagnon qui gravi l’escalier en colimaçon et s’apprête à entrer à reculons dans le temple plongé dans l’obscurité et l’affliction, je dois regarder en arrière, refaire le chemin parcouru avec, autant que possible, une certaine clarté d’esprit.

Ainsi, il me faut dans un premier temps évoquer l’âge du Maître [7] mais sans pour autant le dissocier du 9 de la batterie du grade. Dans un deuxième temps, il me paraît important de se fier à ce que me disent les rituels que j’ai pratiqués. Enfin, je terminerai par évoquer ce que signifie pour moi avoir sept ans et plus.

Commençons par évoquer la signification du 7 comme âge du Maître. Le nombre 7 a toujours représenté depuis des temps les plus reculés le degré le plus élevé de l’initiation. Il semble donc naturel qu’une école initiatique comme la Franc-Maçonnerie offre une large part dans son symbolisme à la valeur des nombres et à leur signification.

Mais pourquoi l’âge du Maître est-il symbolisé par le 7 ? Pourquoi la batterie de ce même grade est-elle de neuf coups ? Pourquoi aussi ce décrochage entre l’âge et la batterie au 3ème degré alors que dans les grades d’App.°. et de Comp.°. âges et batteries sont parfaitement associés : 3 pour les App.°. et 5 pour les Comp.°..

Sept ans, c’est l’âge de raison chez l’enfant, dit-on ; c’est aussi l’âge du raisonnement, de la connaissance. Doit-on comprendre par là que parvenus à notre symbolique « 7 ans et plus » nous possédons les clefs de la connaissance et que c’est à nous à présent de savoir en ouvrir les portes afin de la développer indéfiniment ?

Constitué de l’addition du 3, plan divin, nombre sacré ou triade chez les Pythagoriciens et du 4, plan de la création, le 7 assemble ainsi le triangle et le carré. C’est ainsi l’association de la pierre cubique, que nous avons polie au cours de nos années d’apprentissage et de compagnonnage, et de la pyramide à 4 faces, symbole de l’achèvement. Pierre cubique et pyramide forment ensemble la pierre cubique à pointe.

Si l’on reste dans le domaine arithmétique, le 7 est également le total de 3 + 3 + 1. Cela nous donne deux triangles et un point. Nous connaissons la symbolique du triangle mais ce point, que signifie-t-il ? Les Pythagoriciens y voient la Monade divine, d’aucuns l’image du Sceau de Salomon avec les deux triangles imbriqués. Pour moi, ce point, c’est le centre du cercle (comme nous le dit le rituel) où se trouve le Maître Maçon.

Le nombre 7 ne peut donc pas être considéré comme le nombre absolu de la perfection – c’est le Un – même si l’idée d’achèvement pourrait le laisser augurer. Qu’il soit 4 + 3 ou 3 + 3 + 1, le 7 est un nombre ambivalent. Il est à la fois le Bien (les 7 vertus) ou le Mal (les 7 péchés capitaux). En outre, il indique un caractère progressif. Je ne ferais pas de catalogue de toutes les significations du 7 dans toutes les traditions mais, pour l’avoir étudié en réunion de MM.°., j’évoquerais le culte mystérieux de Mithra qui présente de troublantes analogies avec notre Rite. Il y avait 7 portes, 7 autels accessibles après avoir franchi 7 marches, 7 mystères. Les adeptes de Mithra suivaient un parcours initiatique de 7 degrés.

Pour le Maçon, il symbolise donc un cycle complet, d’où l’idée déjà évoquée d’achèvement, mais dans le sens d’un changement, d’un renouvellement positif, d’un aboutissement à une plénitude. Cependant, si cycle il y a – on l’appellera cycle septenaire – cela veut dire qu’un autre est prêt à être commencé. C’est sûrement en partie cela la notion de « et plus ». A l’instar des sept notes de la gamme musicale, un autre cycle recommence mais à l’octave supérieur.

Quel curieux nombre que le 7 ! Il est aussi l’équilibre, l’harmonie. En effet, dans nos ateliers, ne dit-on pas qu’il faut 7 Maîtres pour qu’une loge soit juste et parfaite ? Notons de même que les mesures du tombeau d’Hiram correspondent à trois pieds de large, cinq de profondeur et sept pieds de longueur.

Les nombres 3, 5 et 7 forment un cycle progressif complet que l’on retrouve dans la description de l’escalier en colimaçon qui parvient à la Chambre du Milieu. Cet escalier qui s’enroule en spirale autour d’un axe vertical est divisé en trois parties ou repos : l’un de trois marches que peuvent figurer les trois ans où l’on est initié aux mystères maçonniques ; le second de cinq marches associées aux cinq ans du compagnon, aux cinq branches de l’étoile flamboyante, aux cinq sens ; enfin, le troisième de sept marches conduisant à la connaissance. Les Egyptiens connaissaient ce symbole comme en témoignent les pyramides à degrés ou bien cet escalier à sept marches que les âmes des morts devaient gravir pour comparaître devant Isis et Osiris afin d’y subir le jugement par la pesée de la conscience.

Puisque la suite 3 – 5 – 7 est un cycle, est-ce que cette suite continue ou bien redémarre-t-elle ? Jacques Trescases dans La symbolique de la mort nous dit que « si le Maître a sept ans et plus, c’est qu’il connaît le huit et surtout le neuf sur le quel son attention a été spécialement attirée : ce sont neuf maîtres sont allés à sa recherche quand il était dans son tombeau et il a entendu les neuf coups de la batterie du grade ».

Autrement dit, si le 7 symbolisait une sorte d’état « d’apesanteur » dissocié des notions d’espace et de temps, le 9 suggère par le son et le rythme perçus une notion de temps subi. 9 c’est le carré de 3. C’est le rythme de notre batterie qui mesure ainsi le temps par trois fois trois coups. On peut y voir par ailleurs une sorte de cycle signifiant le commencement, la durée et la fin des choses. Le neuf a ainsi un aspect limitatif et extérieur à nous-mêmes alors que le 7 évoque plutôt un état qui se manifeste au-dedans de nous. Ne considérons pas pour autant comme négatif ce 9 associé au 7 car la batterie, par son rythme, réalise la mise en mouvement, le cadre nécessaire à notre cheminement de Maître.

Que nous disent les rituels au sujet de ce « sept ans et plus » ?
Quand je dis les rituels, j’évoque ceux que je connais : le Rite Ecossais Ancien & Accepté (ancien et nouveau) ainsi que le Rite Français.
Le REAA « ancien », celui auquel nous travaillons dans notre atelier nous dit ceci :
-« Quel âge avez-vous ?
- Sept ans et plus.
- Que veut dire cela ?
- Le nombre 7 symbolise la Connaissance, « et plus » indique que cette connaissance doit s’accroître indéfiniment. »

Le REAA « Cerbu » varie un peu. Il dit cela :
- « Quel âge avez-vous ?
- Sept ans et plus.
- Que veut dire ceci ?
- Que le Maître parvenu à la sagesse est en mesure d’approcher la Connaissance. »

Quant au Rite Français, il propose une définition moins métaphysique et qui se réfère davantage au mythe d’Hiram mais tout aussi chargée de sens :
-« Quel est l’âge d’un Maître ?
- Sept ans et plus.
- Pourquoi dites-vous sept ans et plus ?
- C’est que Salomon employa sept ans et plus à la construction du Temple. »

Si l’on se fie à ce que nous dit notre rituel « écossais », le Maître serait en effet à la fin d’un cycle qui lui aurait apporté la sagesse et qu’il serait « en mesure d’approcher la Connaissance ». C’est ce que nous dit « le Cerbu » qui paraît moins encourageant que notre rite actuel qui, lui, révèle que le Maître a la connaissance mais qu’il lui faut l’accroître. En tous les cas, les deux sentences montrent que le Maître est à l’orée d’un autre cycle. D’ailleurs, si l’on en revient au rituel, le Maître n’a pas terminé son parcours après avoir gravi les marches de l’escalier en spirale. Il est monté en dessinant des cercles concentriques autour d’un axe vertical. Cet axe, c’est son soi intime autour duquel il construit tout ce qui représente sa vie, ses intérêts, ses émotions. Arrivé en haut de l’escalier, que fait-il ? Se contente-t-il de contempler ce qu’il vient d’effectuer ? Comme le jugement des âmes propre aux Egyptiens, pèse-t-il à sa juste valeur les plans qu’il a tracés ? Sûrement, car c’est à reculons qu’il est introduit dans la Chambre du Milieu où règne la plus profonde obscurité et la plus grande affliction. En effet, le Maître refait une seconde fois le chemin parcouru mais, cette fois, il le vit « en esprit » pour bien marquer le changement de plan. A l’image de l’escalier spiraloïde, le Maître Maçon se tourne en lui-même, vers son fond le plus enfoui afin « d’approcher » ou « d’accroître » - selon les rituels – la Connaissance. On retrouve là la symbolique de V.I.T.R.I.O.L. Peut-être le Maçon croyait-il enfin atteindre la pleine lumière mais ce sont les ténèbres qui l’attendent ! Il doit même veiller à ce que son tablier et ses mains ne soient entachés d’aucune souillure. Il doit connaître l’épreuve de la mort avant de passer à une nouvelle étape : celle de la résurrection. Auparavant, il doit quitter le tombeau qui mesure trois coudées de large, cinq de haut et sept de long qui s’associent aux âges des trois grades. Hiram ou le Maître qui l’incarne quitte donc un univers limité à trois dimensions pour un univers au-dessus, celui de la Connaissance. Il est capable de cela grâce aux cinq points de la Maîtrise qui lui insufflent une nouvelle énergie qu’il devra utiliser à bon escient quand il voyagera de l’Orient à l’Occident et de l’Occident à l’Orient c’est-à-dire de la lumière vers les ténèbres et vice-versa.

Quel cycle va-t-il entamer maintenant ? Celui, je pense, de répandre la lumière.

Voilà, le Maître en mesure d’approcher la Connaissance comme nous le dit notre rituel. Mais cela s’apparente à de la petite métaphysique maçonnique. Tout cela ne prend son sens véritable que si nous pouvons nous en servir pour modifier nos conduites. Approcher la Connaissance, c’est d’abord se connaître soi-même. La devise de notre Rite n’est-elle pas ce vieil adage :

« Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux » ?

Si l’on fait le parallèle avec la formule « sept ans et plus », sept ans, c’est peut-être le temps nécessaire pour se connaître tandis que « et plus » serait cette perception du divin. Que représente pour moi ce « connais-toi toi-même » ou cette « approche de la Connaissance » ?

En premier lieu, c’est connaître ses réactions mentales (pulsions, émotions, instincts) et corporelles c’est-à-dire devenir maître de soi.

Mais prenons l’exemple d’une situation concrète et banale de la vie de tous les jours car on n’est pas Maître Maçon qu’un samedi soir par mois : un événement nous contrarie et déclenche chez nous une attitude colérique – je prends volontairement un exemple qui m’est connu. On se dit à ce moment qu’il faut avoir une attitude modérée, mesurée comme le ferait tout bon franc-maçon et l’on essaye tant bien que mal de ne pas laisser apparaître cette conduite, de la masquer en la refoulant. Cependant, l’état intérieur de colère n’a en rien disparu. Alors, que faire pour se dépouiller de ce métal ?

Tout le travail sur soi, autrement dit devenir maître de soi, consiste à retrouver ce centre immobile qui, lorsqu’il est confronté à une situation « sensible » restera immuable, imperturbable ou infiniment moins colérique. Comment ? Par des exercices associant le corps et l’esprit où l’on apprend à domestiquer nos réactions mentales et épidermiques, à maîtriser ses cinq sens. Les gestes, les postures que nous pratiquons en loge sont une invitation à cela. Il me semble que ces rares moments ne suffisent pas. A nous, par le sport, la relaxation, le yoga ou que sais-je encore de développer cette connaissance. Celle-ci ne doit pas en rester à un plan purement conceptuel par trop métaphysique mais s’appliquer à un plan pratique, existentiel. Même si au grade de Maître on entend souvent dire que l’esprit domine la matière, il me semble quand même que l’on doive accorder une place éminente à notre matière. Nous ne connaissons guère notre corps et sommes peu intéressés par son fonctionnement non pas au sens anatomique du terme mais au sens de l’association corps/esprit. Autrement dit, se connaître soi-même ne revient pas uniquement à connaître son mental, son esprit, son intellect, sa psyché. Les alchimistes, me semble-t-il – mais je ne maîtrise pas le sujet – ne distinguaient pas esprit et matière.

En second lieu, je dirais que se connaître revient à « rassembler ce qui est épars ». A l’instar d’Isis qui rassemble les parties du corps démembré d’Osiris, il s’agit, comme je viens de l’évoquer, de rassembler le corps et l’esprit mais également de réunir ou plutôt de réunifier ce qui au cours de notre vie et de notre parcours maçonnique a été remarquable : les bonnes choses comme les mauvaises.

Je repense à l’image de ce franc-maçon qui, après avoir gravi les sept marches, doit se retourner et contempler le chemin parcouru.

Un périple vient de s’achever ; un autre va commencer. C’est la porte ouverte sur l’Inconnu, au-dessus de la pesanteur terrestre, un voyage dans cette voûte étoilée sur laquelle s’ouvre notre temple, dans ce Cosmos infini, tellement immense que l’on pourrait s’y perdre mais qui est paradoxalement l’endroit où l’on peut se trouver.

Donc, avoir « sept ans et plus », c’est savoir que ce que nous avons appris jusqu’à présent n’est rien ou n’est qu’un commencement auprès de ce qu’il reste à apprendre. On rejoint par là ce que nous dit le rituel : « être en mesure d’approcher la Connaissance ». Cela revient à découvrir par soi-même, par l’intérieur, sous les symboles, la Vérité ou tout au moins une parcelle de Vérité.

Avoir Sept ans et plus, c’est faire son Devoir. Non pas un devoir imposé, contraignant, une action pénible mais plutôt un devoir à caractère sacré. Je m’explique. Il convient d’accepter d’abord ce qui nous incombe en tant que Maître : l’assiduité, le travail, s’instruire et instruire, le bien de la loge et des frères qui la composent, ne pas être incité à l’action par l’espoir du résultat sans pour autant se complaire dans une inertie pesante. Je dirais que c’est cela le devoir de base. Mais, il existe un Devoir plus sacré encore : c’est l’acceptation de ce qui nous échoit, de ce qui fait notre vie, notre parcours, nos épreuves. Tout cela est à considérer comme les opportunités nécessaires à notre progrès ultérieur. Autrement dit, une sorte d’alchimie qui consiste à tirer de chaque épreuve, de chaque problème, la substance qui alimentera notre parcours. Enfin, je dirais que le Devoir c’est l’obéissance volontaire à ce qui nous relie au Divin.

Un rituel compagnonnique nous dit quelque chose d’un peu semblable à propos du Devoir :
- Quel serment vous a-t-on fait faire ?
- De soutenir mon Devoir.
- Qu’entendez-vous par Devoir ?
- Il m’est impossible de vous le dire. C’est comme une prière mais je ne m’en souviens pas.

Avoir Sept ans et plus, c’est alimenter sans cesse notre flamme, répandre la lumière autour de nous.

Avoir Sept ans et plus, c’est … beaucoup de choses. Des choses qui ne peuvent se dire ou pas encore se dire car elles appartiennent au Maître intérieur.

Source : www.ledifice.net

Lire la suite

Symbolisme du Chandelier

17 Décembre 2012 , Rédigé par Robert MINGAM Publié dans #Planches

En Franc-maçonnerie et suivant le Rite choisi par la Loge, un Chandelier à Sept branches est posé sur le plateau du Vénérable Maître. Diverses interprétations font autorité selon qu’il s’agit d’un symbole hébraïque (la ménorah), égyptien ou plus prosaïquement maçonnique. Le Chandelier qui possède 7 branches rappelle que dans toutes les traditions ce chiffre symbolise l’union entre le Ciel et la Terre (3 le chiffre du ciel + 4 celui de la Terre et ses points cardinaux). Il est le centre et indique le sens d’un changement après un cycle accompli et d’un renouvellement positif. Au presque sommet de notre hiérarchie, les 7 échelons de l’échelle des Kadosh (30e degré de la Maçonnerie Ecossaise) indiquent le nombre d’états spirituels hiérarchisés qui permettent le passage de la Terre au Ciel et d’atteindre la perfection du Grand Architecte de l’Univers.

Le Chandelier à Sept branche dans l’iconographie juive

La Menorah est l’emblème le plus répandu de l’iconographie juive choisi pour représenter l’Etat d’Israël. Une description minutieuse de ce chandelier en or, qui ornait la face sud du Sanctuaire de la Tente du Rendez-vous et du Temple de Jérusalem, est donnée dans l’Exode. Il est manifeste que cet objet évoque un arbre, un amandier ou un palmier. En fait le modèle serait un arbuste du type sauge qui pousserait sur le mont du Temple à Jérusalem. Le mot Menorah évoquerait la lumière, mais aussi la chaleur. Prenant racine soit dans la Terre, soit dans le Ciel par ses branches, l’arbre-chandelier faciliterait une forme de communication entre le haut et le bas. Les kabbalistes voyaient un Arbre de Vie dans ce symbole cosmique. La Menorah est pour le Peuple juif le Symbole de la lutte pour son indépendance, de sa victoire contre l'oppression étrangère et un symbole de continuité entre le passé et le présent. Le mot "Ménorah" hrwnm vient de la racine « rwn » qui est une expression Chaldéenne signifie "FEU". On retrouve cette même expression dans Daniel 3:6 ... "feu ardent"... "Noura YaKideta".    
La tradition biblique du chandelier commence au mont Sinaï, après la révélation de Dieu aux Hébreux et la divulgation de la Torah. Au chapitre 25 de l'Exode, Dieu demande à Moïse de réaliser un chandelier d'or pur, d'une seule pièce, une branche centrale et trois de chaque côté. Elle devait brûler sans cesse et le nettoyage des tubulures se faisait chaque soir par les Lévites (lisez les passages Bibliques suivants : Exode 25:31 à 40 - Exode 37:17 à 24 – Nombres 8:2 à 4 et II Chroniques 13:11). La "Ménorah" était alimentée d'huile d'olive spécialement pure, vierge et provenant d'olives concassées spécialement par cet usage (Exode 27:20 à 21).
Ce chandelier devant être placé dans le Saint (ou Sanctuaire) de la Tente du Rendez-vous dans le désert, pour témoigner de la relation permanente et réciproque entre Dieu et son peuple. Le Saint des Saints de la Tente, espace contigu au Sanctuaire mais secret et interdit, abritait les tables de la loi ainsi que les chérubins entre lesquels on pensait que la Présence divine se déployait. La "Ménorah" était donc dans l'Arche au désert ainsi que dans le Temple de Jérusalem, un des symboles prophétiques des plus importants ! Elle était placée dans le "Lieu Saint" (la tente du Rendez-vous) et avant le "Lieu Très Saint" (le Sanctuaire). Sur le plan historique, la Ménorah est restée allumée pendant une période de plus de quinze siècles, à l'exception de deux interruptions, lors de son vol par Nabukhanetsar, après le destruction du premier temple, et lors de l'exil des Judéens à Babel qui a duré 48 ans et lors de la profanation du deuxième Temple par Antiochus Epiphane, pendant 11 ans. Lors de l'exil de Babel, les juifs ont adopté la Ménorah comme emblème: après avoir représenté la lumière intérieure d'un peuple constitué en nation, désormais elle représentait la nation juive disloquée et dispersée. Pour Philon d'Alexandrie, philosophe juif de l'époque romaine, le chandelier était l'image du ciel, avec le système planétaire au centre duquel brille le soleil: il pouvait donc illustrer la vie éternelle, et c'est peut-être à ce titre qu'on le trouvait sculpté sur les sépultures juives de Rome. Historien du 1er siècle, Flavius Joseph décrit le chandelier ainsi: "il y avait un chandelier d'or non pas massif, mais creux par le milieu: il était enrichi de petites boules rondes, de lys, de pommes de grenade; il était composé de sept branches, en relation avec les sept planètes"
Toujours est-il qu'après avoir détruit le deuxième Temple, l'empereur romain Titus captura le candélabre et ordonna à ses sculpteurs de le reproduire dans tous ses détails sur l'arc de triomphe célébrant sa victoire sur la Judée: il imaginait ainsi avoir éteint pour toujours la lumière d'Israël en se l'appropriant; on peut voir cette sculpture aujourd'hui sur la face intérieure de l'une des colonnes de l'arc de Titus, dans le Forum romain. Au gré des invasions, le chandelier changea de mains plusieurs fois puis disparut.
II ne faut pas confondre la Ménorah chandelier à 7 branches ordonné par l'Eternel pour le Temple avec la "HanouKiath" chandelier à 8 branches plus 1 pour l'allumage, et qui rappelle la victoire de Juda Maccabi sur Antiochus Epiphane en 165 avant Y.M. (Voir TMPI n°103 - Une lumière ... Hanoucah ou Noël). Cette Ménorah à 7 branches typifie le Messie Yéshoua qui est la lumière du Monde. En effet, elle représente les 7 flammes du Nom de Yéshoua et aussi les 7 qualités d'Esprit énumérées en Isaïe « 11:1 à 2... Un rameau sortira du tronc d'Isaïe, un "Netzer" (rejeton) naîtra de ses racines L'ESPRIT DE L'ETERNEL reposera sur lui, ESPRIT de sagesse, d'intelligence de conseil, de force, de connaissance et de crainte de Dieu (ou soumission) ». Dans l'Apocalypse (ou Révélation) iYéshoua est représenté derrière LA MÉNORAH dont les 7 lumières représentent les 7 "Kéhilots" ou "Assemblées" que les Chrétiens appellent "Eglises" : Apocal. 7:12 à 16 et v.20. Il est évident que le texte parle de 7 lampes allumées et non 7 chandeliers ! Enfin ce chandelier ou Ménorah est aujourd'hui le symbole prophétique par excellence : Une Ménorah gigantesques se dresse devant la Knesseth (parlement Israélien) et le blason du pays d'Israël est un chandelier encadré de deux branches d'oliviers (Israël et l'Eglise des gentils issus tous deux de l'olivier Biblique : lire Zach. 4:2 à 3 et Rom. 11:16 à 24.).

Le Chandelier à Sept branches dans les temples égyptiens

Dans la tradition égyptienne, les sept branches du Chandelier auraient pu représenter les différents bras du Nil ou encore le Soleil et les planètes connues à cette époque. Cependant, Le Temple, comme plus tard celui de Salomon figurait le Cosmos, et dans un grand nombre de chambres de ces temples figurait un candélabre à sept branches en or. Placé dans le Saint des Saints, du côté Sud du Tabernacle (le Naos), il représentait Saturne, le Soleil, la Lune - deux branches chacun – soit les trois périodes du développement de l’homme avant de s’incarner. La septième branche ayant une lampe alimentée par de l’huile d’olive pure, représentant la lumière spirituelle.

Le Chandelier à Sept branches dans la tradition maçonnique

Dans la tradition maçonnique, l’homme est replacé au centre de son Univers. L’Initiation qui caractérise son devenir ne lui enseigne rien, mais lui suggère quelques directions à explorer avant de s’engager dans une voie où les certitudes sont chaque jour remises en question. Dans le Chandelier à sept branches, l’homme antenne qui vibre entre les énergies cosmique et tellurique est symbolisé au centre d’une croix dont la branche verticale est enracinée sur la Terre pour s’élever vers le ciel, et une branche horizontale définissant son positionnement sur la Terre. Symboliquement, celui-ci possède un Corps, une Ame et un Esprit que l’on peut figurer par des cercles concentriques. Si comme le prétendait Hermès Trismégiste dans sa table d’Emeraude, que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, nous pouvons séparer ces deux parties et découvrir le sens de notre évolution spirituelle. Le Chandelier à sept branches symbolise donc le point de rencontre entre deux mondes (matériel et spirituel). Ce changement de plan marque ce que peut être le Midi des Maçons cherchant à s’élever en spiritualité. Avant l’ouverture des travaux, une seule étoile est allumée. Elle symbolise la présence de la lumière que nous venons partager dans le temple. C’est à partir de celle-ci que s’allumeront toutes celles qui éclaireront notre espace sacré.

Au premier degré du Rite d’ouverture de nos travaux, deux étoiles viennent s’y ajouter suggérant d’une part, que travaillant au progrès de l’humanité nous constituons « le corps matériel » de cette Grande Fraternité qu’est la Franc-maçonnerie, et que d’autre part, nous sommes censés limiter notre travail sur notre « corps ethérique et spirituel ». A ce niveau de conscience, éclairé par ces trois flammes reliant notre monde à celui d’en haut le Maçon s’engage à explorer en lui-même les arcanes du connais-toi toi-même.

Au second degré, le Compagnon s’identifie aux arts libéraux et créé des images mentales lui permettant d’agir sur son subconscient. Il est l’âme de la maçonnerie, celle qui transforme et modèle la matière en utilisant les outils symboliques qui lui sont confiés. Il est l’artisan qui réalise les projets du Maître. Dans le domaine spirituel il travaille sur son corps astral, celui-ci de son Âme. C’est pourquoi, sur le plateau du Vénérable Maître, le Chandelier à sept branches s’allume alors de cinq étoiles.

Au troisième degré, le Maître est spirituellement censé avoir acquis les deux précédents niveaux de conscience. Il a appris à maîtriser son corps subtil et, parallèlement, s’est familiarisé avec la méthode maçonnique qui l’a conduit sur la voie de sa révélation. Maître vis à vis de lui-même et non par rapport aux autres, il possède les outils qui vont lui permettre de continuer à progresser en toute liberté. Parvenu au savoir de lui-même, il a bouclé la boucle du connais-toi toi-même et il se doit de partager son expérience en aidant ses Frères sur la voie de la connaissance et du respect de la règle initiatique qui l’a guidé tout au long de son parcours. Sur le plateau du Vénérable Maître, Le Chandelier à sept branches s’allume alors de sept étoiles, l’informant que désormais il travaille sur l’esprit de l’Ordre qu’il s’est engagé à servir. Devoir de transmettre l’esprit de ses mystères sans en altérer le sens. Devoir de servir, et non de se servir.

J'ai dit

Source : http://www.ordoabchaos.net/pages/symbolisme-du-chandelier.html

Lire la suite

Le nombre 7

17 Décembre 2012 , Rédigé par A\ O\ Publié dans #Planches

L’origine du 7 pourrait venir du sanskrit sapta Ce terme est utilisé dans les textes sacrés de l’Inde, il est synonyme de l’idée de sagesse, d’océan, de montagne ou d’île-continent.

Il pourrait venir également du latin septem.

Tarot maçonnique : le 7, c’est le chariot, car : la maîtresse est censée avoir acquis un certain degré de maîtrise d’elle-même comme Hercule après ses travaux, Ulysse après ses péripéties. La maîtresse a triomphé des tentations, des épreuves et des difficultés. Elle maîtrise les énergies.

Tarot d’après Bayard : Association du 3 et du 4. Le triangle surmontant le carré, l’âme s’associant au corps. 7 est le nombre du monde sidéral, ce domaine des astres qui a une influence paraît-il sur notre destinée.

7 somme du chiffre du ciel 3 et du chiffre de la terre 4 représente l’union entre Dieu et les hommes. 7 c’est le centre. Le monde fut, d’après la tradition chrétienne créé en 7 jours.

Le triangle 3 surmontant le carré 4 = 7 représente également la connaissance issue de la matière et la dominant.

7 indique le sens d’un changement après un cycle accompli et d’un renouvellement positif. 7 nombre des cieux est aussi selon Dante celui des sphères planétaires auxquelles les Cathares faisaient correspondre les 7 arts libéraux.

Le nombre 4 qui représente la terre et ses points cardinaux avec le 3 du triangle qui évoque le ciel = 7 qui représenterait la totalité de l’univers.

7 est pour les égyptiens symbole de la vie éternelle. Une tradition Hindoue attribue au soleil 7 rayons, 6 correspondent aux directions de l‘espace, le 7ème au centre. Si une maîtresse maçonne était perdue, on la retrouverait entre l’équerre et le compas ou bien au centre du cercle. Les chaldéens invoquaient 7 dieux.

Au 6ème siècle il existait en Grèce un groupe formé de législateurs et de philosophes désigné sous le nom de 7 SAGES dont le plus ancien est Thalès de Milet célèbre pour son fameux théorème : toute parallèle à la base d’un triangle divise celle-ci en deux triangles semblables de côtés proportionnels.

Dans le rituel du 3ème degré, la V S 2ème surveillante vient de l’orient. Les secrets véritables de la maîtresse maçonne ont été perdus par la mort du respectable Maître Hiram.

Les travaux sont ouverts en chambre du milieu. A la clôture des travaux, à la question d’où venez-vous, la V S 2ème S répond : de l’occident où nous avons cherché les secrets véritables de la maîtresse maçonne.

Dans l’instruction au 3 ème degré, à la question de la V S 1ère S : comment êtes-vous parvenue à la chambre du milieu, la V S 2ème S répond : en montant un escalier tournant comportant 3, 5 et 7 marches séparées en deux repos.

Autre question : quelles étaient les dimensions du tombeau du R M Hiram : 3 pieds de largeur, cinq de profondeur et 7 de longueur.

Les 7 échelons de l’échelle des Kadosh de la Maçonnerie Écossaise c’est le nombre des états spirituels hiérarchisés qui permettent le passage de la terre au ciel.

Le nombre 7, rituel au 3ème degré symbolise la connaissance qui doit s’accroître indéfiniment.

Les 7 péchés capitaux : orgueil, avarice, luxure, envie, gourmandise, colère et paresse. La Franc-Maçonne doit laisser ses métaux à la porte du temple. Le rituel maçonnique nous invite à un cheminement.

Le 7 comporte une anxiété car il indique le passage du connu vers l’inconnu. Selon Saint Augustin, il mesure le temps de l’histoire, le temps du pèlerinage de l’homme.

On prête à Hippocrate cette phrase : le nombre 7 par ses vertus cachées, maintient dans l’être toutes choses ; il dispense vie et mouvement.

La maîtrise implique une transformation totale et profonde du comportement. La maîtresse est morte au monde pour renaître dans toute sa splendeur. Elle est devenue la fille de la lumière. A ce moment là, la maîtresse est un ensemble parfait comme la rose aux 7 pétales qui évoque les 7 cieux, les 7 hiérarchies angéliques, tous ensembles parfaits.

Les 7 degrés de la perfection nous permettent d’atteindre le Grand Architecte de l’Univers.

Les circumambulations de la Mecque comprennent 7 jours. Ce rite est vieux comme le monde. Je pense immédiatement aux Indiens d’Amérique déambulant les uns derrière les autres autour d’un feu central et également aux rondes enfantines et puis encore aux feux de la Saint Jean. En maçonnerie, les participants à la circumambulation évoquent les compagnons désignés par le Roi Salomon pour rechercher le corps d’Hiram.

Le travail comporte une lutte continuelle contre l’ignorance, le fanatisme et l’ambition que représente les 3 compagnons. Pourquoi 3 ? On revient au début du cycle on ne sait ni lire ni écrire, on ne sait qu’épeler.

Hiram est mis à mort par des ignorants qui ont compris par la suite l’inutilité de leur crime.

La mort d’Hiram est comparable au grain de blé : si le grain de blé ne tombe en terre, s’il ne meurt il reste seul. Mais il meurt, il porte beaucoup de fruits et c’est un fruit qui demeure.

7 c’est la vie éternelle mais il faut passer par la nuit pour renaître (mort d’Hiram). Le 7 symbolise un cycle complet, une perfection dynamique.

Que faut-il pour qu’une loge soit parfaite : 3 la dirigent, 5 l’éclairent ,7 la rendent juste et parfaite.

Le 7 dans la bande dessinée : Tintin et les 7 boules de cristal (BD que l’on peut lire de 7 à 77 ans) et au-delà bien sûr…

Le héros de cette bande dessinée est averti, les épreuves qui l’attendent sont terribles, il va d’abord subir le rite de passage : il va arriver de l’état de conscience ordinaire à une position d’ouverture aux exigences profondes et mystérieuses du SOI. Le héros est sur la voie de l’harmonie et de la paix à l’intérieur de lui-même et avec les autres.

Hergé dans ses BD fait apparaître les aspects du parcours initiatique : peur et paix, souffrance et bonheur, action et méditation. Dualité fondamentale des ténèbres et de la lumière. ( On pense bien sûr au pavé mosaïque et au voyage dans le labyrinthe ).

Le 7 dans les contes : Les bottes de 7 lieues. Dans le conte, les bottes sont magiques, elles permettent de parcourir sept lieues en une seule enjambée.

L’origine remonte au 17 ème siècle, les bottes étaient utilisées par les postillons entre deux relais de poste distants d’environ 7 lieues. Ces bottes assuraient une protection des jambes en cas de choc ou de morsures.

Les bottes de 7 lieues rappellent les rapides sandales de Persée, les talonnières d’Hermès, les chaussures d’or d’Athénée dans l’Odyssée.

Dans le petit Poucet, le chiffre 7 apparaît 4 fois : la fratrie est composée de 7 garçons, l’ogre à 7 filles, les bottes sont de 7 lieues et Poucet est âgé de 7 ans.

Blanche Neige et les 7 nains représenteraient les 7 péchés capitaux qui vont se transformer peu à peu en 7 vertus par l’amour que se porte mutuellement l’héroïne et les nains.

Dans les contes il est dit que 7 exprimerait les 7 états de la matière, les 7 degrés de la perfection, les 7 étapes de l’évolution.

La rose croix a deux symboles, la croix et la rose. Pour les rosicruciens qui la placent souvent au centre de la croix, la rose symbolise le sang du Christ répandu lors de la crucifixion et ses 7 cercles de 7 pétales représentent les 7 stades de l’initiation spirituelle.

Le 7 au cinéma (appelé 7ème art) : 7 mercenaires défendent gratuitement un village du Mexique contre les bandits. La trahison de quelques villageois les font capturer. Libérés, les mercenaires reviennent et continuent leur travail au péril de leur vie. (Hiram a lui aussi été trahi par ses amis compagnons).

Les 7 merveilles du monde qui d’ailleurs vont changer en 2007 rappellent la diversité des genres d’architecture : funéraire, cosmologique (pyramide), civile (phare) et religieuse (temple) statuaire et architecture de jardins.

Pour moi : le mausolée d’Halicarnasse, la pyramide de Chéops, le phare d’Alexandrie, le colosse de Rhodes, les jardins suspendus de Babylone, la statue de Zeus à Olympie et le temple d’Artémis à Ephèse.

7 c’était le chiffre d’Apollon dieu grec du soleil et d’Ishtar déesse babylonienne de la fertilité.
Les alchimistes attribuaient aux 7 métaux (argent, cuivre, « tain, fer, mercure or et plomb, une divinité et une couleur fondamentale.
Le septénaire règle en principe la vie de l’homme :
v Après 7 mois de gestation, le foetus est viable,
v À 7 mois apparition des dents de lait qui seront perdues à 7 ans,
v 7 ans c’est l’âge de raison, c’est quand même un peu jeune !

L’heptagone est une forme géométrique à 7 côtés. Au sol, les anciens géomètres utilisaient une corde à 13 noeuds équidistants qu’ils disposaient en triangle et dont-ils renouvelaient la rotation 7 fois autour d’un centre.

Les 7 pointes de la couronne portée par la statue de la liberté en rade du port de New-York représentent les 7 continents.

Le septentrion est une constellation des 7 étoiles de la petite et de la grande ourse désignées comme étant les 7 voies ou septem triones qui en langage poétique désigne le nord.

Les 7 piliers de la sagesse : en 1926, Thomas Edward Laurence publie cette autobiographie. L’auteur fait la description entre autre des vertus et des défaillances d’une race aux pulsions brutales. Mais n’importe quel être humain a ses défauts et ses qualités. Pour concevoir ni préjugés ni jugements il faut un travail de longue haleine sur soi-même. C’Est-ce que la Franc Maçonne essaie de réussir.

On raconte que Pythagore demandait à ses disciples de méditer durant 7 ans sur certaines figures géométriques fondamentales comme le cercle, le point, la croix ou le triangle.

Dans le Zohar traité ésotérique juif à la base de l’enseignement de la kabbale qui date du 12ème ou 13ème siècle, il est mentionné :
7 fautes majeures : l’orgueil, le crime, l’envie, la colère, l’impureté, la concupiscence et l’idolâtrie.

Le chandelier à 7 branches selon la tradition hébraïque symbolise la divinité et la lumière.

Abordons la religion chrétienne qui reconnaît 3 vertus théologales (la foi, l’espérance et la charité) et 4 vertus cardinales (le courage, la justice, la sagesse et la tempérance).

Au 7ème mois, le 17ème jour, l’arche de Noé s’arrêta sur les monts d’Ararat.

Le nombre 7 est caractéristique de Marie :
« Les 7 mystères du chapelet commémorant les douleurs de Marie,
« La couronne que porte Marie est au coeur de 7 roses et de 7 poignards piqués sur son coeur,
« Les 7 fêtes de Marie que sont purification, annonciation, visitation, assomption, nativité, présentation de Marie et immaculée conception.

Le 7 revient souvent dans l’apocalypse, (40 fois exactement) c’est la clé de l’évangile de Saint Jean. La bête de l’apocalypse et l’hydre de Lerne avaient 7 têtes.

On trouve dans la religion 7 archanges, 7 chérubins ,7 séraphins, les 7 dons du Saint-Esprit, les 7 sacrements, les 7 paroles du Christ sur la croix, les 7 patriarches, 7 candélabres d’or, les 7 invocations du Pater le livre aux 7 sceaux.

Chaque plaie d’Egypte a duré 7 jours. Pharaon a rêvé de 7 vaches et de 7 épis de blé.

Le Saint temple contenait 7 portes d’entrée. Salomon construisit le temple en 7 ans.

Lors de la prise de Jéricho, 7 prêtres portant 7 trompettes doivent le 7ème jour faire 7 fois le tour de la ville.

Le naja d’Angkor a 7 têtes et Boudha a 7 emblèmes de même que Boudha a mesuré l’univers dit-on en faisant 7 pas dans chacune des 4 directions.

Les 7 chakras des hindouistes appelés roues, lotus ou centres subtiles.

Sil y a 7 sons dans la gamme, il semble que ce soit à cause du mouvement des astres.

Sous le cercle du zodiaque, il y a 7 astres errants. En ajoutant la terre, s’explique le huitième degré de l’échelle diatonique (d’après Aurélien) et Saint Ambroise d’écrire plus tard, « l’octave c’est la perfection ».

Seshat la déesse égyptienne de l’écriture, astronomie, astrologie est représentée avec une rosette à 7 branches au-dessus de la tête assimilée à une couronne.

Je peux encore citer : le jeu des 7 familles, les 7 cordes de la lyre d‘Orphée, le boeing 777, les 7 ouvertures du crâne, les faces opposées d’un dé à jouer font toujours 7., le bateau à 7 mâts.

7 sphères dans le système de Ptolémée savant grec. Il imagina et développa un système cosmologique ingénieux apte à rendre compte des mouvements astronomiques.

Et enfin, question mariage, l’idéal était-il de se marier le 7/7/2007 pour atteindre le 7ème ciel, mais avant de prononcer le oui fatidique, tourner sa langue 7 fois dans sa bouche, choisir comme véhicule une BMW série 7, partir en voyages de noces par la RN 7 et souhaiter aux mariés beaucoup de bonheur celui de dépasser les noces de laine (7 ans de mariage) pour fêter 7 décennies de vie commune entourés de 77 petits et arrière petits enfants et enfin arriver aux noces de platine le 7/7/2077.

Source : www.ledifice.net

Lire la suite

Salomon dans les traditions ésotériques

16 Décembre 2012 , Rédigé par X Publié dans #fondements bibliques de la FM

La personnalité de Salomon, son existence et sa geste, ses multiples dons de pacificateur, de constructeur, de magicien, auront été repris dans les traditions les plus variées, les domaines les plus étranges. Le fils du roi David apparaît dans les mythes du compagnonnage puis dans ceux de la franc-maçonnerie, développés par les savants oxoniens du XVIIe siècle, comme Elias Ashmole, admis dans une loge opérative, ou plusieurs membres éminents de la Société Asiatique, au XIXe siècle. Peut-être avaient-ils suivi les consignes exprimées par Jung : « Les légendes ont remplacé les outils rationnels : on y recherche les correspondances des personnages et des événements par une étude historique, biblique, l’archéologie, la philosophie dans un souci de l’appliquer à soi-même. La légende, au plan ésotérique, est une composante de la Tradition, une révélation exemplaire et sacrée, constituant un modèle pour la recherche humaine ».

I – Salomon dans l’histoire

Salomon n’est pas mentionné dans les annales mésopotamiennes. La tradition phénicienne est légendaire, Salomon aurait vendu à l’Etat Tyrien la ville de Khorbat Khozli et la Plaine d’Acre pour 120 talents d’or, et aurait eu recours au professionnalisme d’un bronzier tyrien, Hiram (cf Bible, 1R7, 15-47). Les relations avec l’Egypte, qui de toute façon, à l’époque, était la puissance dominante, et Salomon dut accepter de se placer dans l’orbite politique de ce pays qui imposait la pax egyptica, sont relevées dans la Bible uniquement, même le mariage de Salomon avec la fille du Pharaon Siamoun (976-954) de la XXe dynastie. Une trace littéraire cependant, les Cantiques des Cantiques, ou chant de Salomon à la Soulamite parait influencée par les poèmes d’amour égyptiens de la XVIIIe dynastie (autour de 1500 avant J.C.). Quant au Yemen et à la Reine de Saba, les Sabéens commenceront à être connus hors de leurs frontières au VIIIe siècle avant J.C. seulement.
Des doutes sont émis par les deux spécialistes sur l’authenticité des textes bibliques. Le « Livre des Rois », qui traite abondamment de la construction du palais de Salomon, de celle du temple et de son mobilier, de l’établissement de douze préfectures, quadrillant les territoires s’étendant de l’Oronte ( ?) à Gaza, est rédigé dans une langue tardive qui souligne les additions nombreuses présentant un aspect légendaire ou moralisateur : la sagesse de Salomon par rapport à la conduite désordonnée de ses successeurs (Roboam entre autres), avec le partage entre deux Etats (Juda et Israël), conséquence des fautes de Salomon. Les « Psaumes » attribués à Salomon seraient du Ier siècle avant J.C. et « Le Livre des Chroniques » du 2e siècle avant J.C., puisqu’il met en valeur la préséance de la classe sacerdotale de cette époque. En fait en 63 avant J.C., une fièvre eschatologique se répand en Judée, préfigurant la destruction définitive du Temple (74 après J.C.).

II - Mondialisation de la symbolique salomonienne

A)Dans le domaine religieux
Salomon se trouve présent dans les représentations iconographiques des Chrétiens d’Occident comme d’Orient, dans la fresque de Piero Della Francesca intitulée « La rencontre de Salomon avec la Reine de Saba » ou dans cette église Saint-Clément à Ohrid, en Macédoine (début du XIVe siècle) où autour du Pantocrator on découvre avec Adam, les deux ancêtres de Jésus, le roi David barbu et son fils imberbe le Roi Salomon. Au cours du Colloque, il aura été évoqué le roi de Bretagne Salomon, et Salomon le Savoyard. On connaît le rôle politique des prétendues dynasties salomoniennes en Ethiopie, et la présence constante de Salomon, représenté en Constantin, dans les psautiers ou le rôle qu’on lui fait jouer, associé au roi des forgerons, parfois privé de trône par un démon (source coranique), dans l’art talismanique des sceaux et des étoiles à huit branches dans ce pays.
Les références à Salomon, particulièrement vénéré dans le monde islamique, sont au nombre de 17, dans 8 sourates. S’il n’est pas associé à la construction du Temple, M. L. de Premare a montré cependant que la sourate 52, versets 1 à 8, rappelait le livre des Rois I, 7, 3 et la sourate 36, le Livre de Jérémie. Avant même l’apparition de l’Islam, le poète arabe Dabira fait l’éloge du roi de Hira en le comparant à Salomon. Là aussi, ses dons de magicien, de manipulateur des djinns, reconnus dans le Coran influencèrent les occultistes arabes qui semblent avoir créé le mythe du sceau de Salomon. La plupart des pays musulmans évoquent cette personnalité prophétique, spirituelle, voire magique, comme au Yemen (M. Christian Robin), en Iran (M.Assadallah Melikian-Chirvani), en Afghanistan et à la cour des Empereurs Moghols (Mme Corinne Lefèvre), et en Asie Centrale où M.Thierry Zarcone a recensé les lieux dédiés au fils de David.

B)Dans le domaine du compagnonnage
Dans chaque ville médiévale, s’étaient établies des corporations, chargées de défendre les intérêts professionnels des artisans et ouvriers, et qui étaient dirigées par les « maîtres de métiers ». Parallèlement à ces organismes locaux, des ouvriers itinérants, indépendants, se regroupèrent dans des sociétés compagnonniques (le terme de « frère » pour cet emploi était apparu dès 842), qui établirent des règles strictes garantissant la défense mais aussi la compétence de ses membres. Le terme de « compagnonnage » était apparu dès 779 et les différentes promotions dans les corps de métier s’effectueront par initiation tenue à l’abri des regards étrangers. Le « Compagnon Fini » est celui qui a passé toutes les épreuves et est devenu « maître » dans sa profession. Le terme apparaît en 1080, celui d’apprenti en 1175. Les apprentis et les compagnons font l’objet d’un enseignement initiatique basé sur des légendes tirées de la Bible. Ainsi des chérubins (ceux qui gardent l’entrée du devir, le lieu le plus secret du temple de Jérusalem) sont sculptés sur le couvercle du cercueil des compagnons menuisiers. Le patronage de Saint Jean Baptiste est également invoqué en liaison avec le « Quatuor Coronati », quatre tailleurs de pierre exécutés par Dioclétien vers 300. Les confréries qui apparaissent à la fin du XIIIe siècle conservent une orientation professionnelle en même temps que charitable, dans l’esprit catholique également.
Les textes fondateurs du Compagnonnage sont disséminés dans 130 manuscrits rédigés aux XIIIe et XIVe siècles et que la revue de la Grande Loge de Londres, « Ars Quatuor Coronatorum » a publiés.
Ainsi, en 1268, « Le Livre des Métiers » d’Etienne Boileau recense cent un métiers, et la promotion interne qui les gère, soit les apprentis, les compagnons et les maîtres. La construction des cathédrales s’appuie sur trois métiers principaux, les tailleurs de pierre, les menuisiers et les forgerons ; leurs membres se réunissent dans des « loges », installées, soit dans la crypte des cathédrales, soit dans un bâtiment annexe comme à Strasbourg. En 1283, Louis IX nomme Grand Maître de la maçonnerie opérative son compagnon croisé Guillaume de Saint-Petbus. Les membres de cette maçonnerie opérative, appelés parfois « gavots » adoptent le nom de « Enfants de Salomon » (comme le signale Villard de Honnecourt à l’époque). C’est que pour eux, la construction d’une cathédrale est une réplique de la construction du Temple de Jérusalem. Le document appelé « Regius » (1390) décrit les sept « arts libéraux » et a comme titre « Ici commencent les statuts de l’enseignement de la géométrie selon Euclide » . « Géométrie » a le sens de « maçonnerie ». On enseigne aux apprentis que la « géométrie » a été préservée du déluge, retrouvée par Hermès, petit-fils de Noé, et qu’elle a été révélée à Charles Martel, dont un des architectes de la cour aurait participé à l’édification du temple de Jérusalem. Ainsi le mythe de Salomon se trouve adopté par la philosophie compagnonnique.
Le Mouvement va connaître un certain nombre de scissions. En 1400, à Orléans, au moment de la reconstruction d’une des tours, un affrontement entre compagnons et moines surgit, et les « indépendantistes » prennent le nom d’Enfants de Maître Jacques (référence au Grand Maître des Templiers, Jacques de Molay ?) ou « Compagnons du Saint-Devoir de Dieu » tandis que les catholiques fervents s’intitulent « Enfants du Père Soubise (référence à un bénédictin du XIIIe siècle ou à un « maître artisan » de Salomon) ». En 1404, le roi Charles V réforme les corps de métiers parisiens relatifs aux compagnons maçons et charpentiers. Un autre texte constitutif des « anciens devoirs » paraît en 1410 sous le titre de « Manuscrit Cook ».
Au XVIe siècle des intellectuels comme François Rabelais (1483-1553) ou des inventeurs comme Bernard Palissy (1510-1590) vont être reçus en loge opérative comme « maçon accepté ». Dans le « Tiers Livre », Rabelais évoque la légende de Renaud de Montauban, qui aurait tué un neveu de Charlemagne, et se serait réfugié sur le chantier de la future cathédrale de Strasbourg. Il se serait conduit comme un excellent ouvrier, mais victime de la jalousie de ses collègues, aurait été assassiné. Ce thème sera repris dans la maçonnerie du XVIIIe siècle avec l’allusion au meurtre d’Hiram, l’architecte en chef de Salomon.
Au XVIIe siècle, s’instaure une tradition écossaise de la maçonnerie opérative, particulièrement à Kilwinning. Un ouvrage polémique « Le Mot du Maçon », publié en 1637 décrit la forme primitive de ce rite maçonnique. On sait que la maçonnerie spéculative écossaise jouera un rôle important dans le développement de la maçonnerie française avec l’exil des partisans de la dynastie Stuart en France.
En 1646, à Oxford, Elias Ashmole (1617-1692) alchimiste célèbre, est également initié à la maçonnerie opérative, et plusieurs personnalités scientifiques oxoniennes joueront un rôle dans la création de la Grande Loge de Londres, à laquelle appartiendront 24 membres de la fameuse « Royal Society ».
A Perth, en 1658, les diplômes de maître maçon (« freeman ») et de compagnon de métier font référence au « Temple de Salomon », comme source des métiers. A la fin du siècle, à Aberdeen, on voit sur les tableaux de deux personnalités de la ville, Alexandre Petersen, diacre, et président de la Corporation d’Aberdeen, et Patrick Whyte, maître-serrurier, qu’ils sont peints, entourés des deux colonnes symboliques du Temple de Salomon.
La Franc Maçonnerie spéculative va emprunter un certain nombre de références aux métiers et aux héros mythiques des « Anciens Devoirs » du Compagnonnage. Dans les Constitutions d’Andersen (voir plus loin), sont mis en parallèle « l’architecte » pour son travail théorique et le « tailleur de pierres » pour son travail manuel. Les appellations d’ « apprenti » et de « compagnon » sont conservées. Les instruments de métier sont reproduits sur le « tableau de loge » (dessin d’abord reproduit à la craie, sur le sol, puis sur un tapis mobile) : l’équerre, évoquant la croix (serment de l’apprenti), le compas du Maître de Loge, la truelle « pour cacher les défauts des frères » ; le fil à plomb (échelle de Jacob), la règle (loi morale de la Franc-Maçonnerie), le niveau (égalité fraternelle) sont mentionnés dans la Bible.
Quant aux trois éminentes personnalités associées à la direction d’une loge, Salomon, Hiran roi de Tyr, et Hiram l’Architecte, elles seront le legs du compagnonnage à la maçonnerie spéculative naissante.

C) Dans le domaine de la Chevalerie
Charlemagne, lui aussi aurait été perçu comme un nouveau Salomon. A son époque, la Bretagne (on l’a vu plus haut) sera fière de son roi Salomon, béatifié par la suite.
Les Chansons de geste vont magnifier le mythe du Graal, apparu vers 1180, avec le Roi Arthur et les Chevaliers de la Table Ronde.
Chrétien de Troyes, poète de la Cour de Champagne, crée le mythe d’une chevalerie légendaire avec ses héros Lancelot, Perceval, Eric, ainsi que Wolfram von Eschenbach (1210) avec son Parzival, dont le genre de vie et les aventures ont été analysées récemment en liaison avec les rois éponymes iraniens. Cette tradition va être adoptée au moment des Croisades par les Ordres Chevaleresques, les Chevaliers de Saint-Jean de Jérusalem qui donneront naissance à l’Ordre de Malte, et dont le mythe survivra dans les loges dites de « Saint-Jean », les Chevaliers Teutoniques (créés en 1112 à Saint-Jean d’Acre) et dont la Stricte Observance Templière Allemande au XVIIIe siècle constituera la version maçonnique, et les Chevaliers du Temple, symbole de confraternité universelle, dont plusieurs, au moment de leur persécution en France, se réfugieront auprès des Compagnons du Devoir. Ramsay, maçon écossais, attaché aux Stuart, dans un discours célèbre de 1736 rappellera l’antériorité de ces Ordres médiévaux (« Nos ancêtres les croisés voulurent réunir dans une seule confraternité les sujets de toutes les nations ») par rapport à la Franc-Maçonnerie qui adoptera dans son « Rite Ecossais Ancien et Accepté » le principe du Templier, porteur de truelle et d’épée, et institutionnalisera dans les grades supérieurs les plus élevés le titre de « Chevalier Kadosh » (sanctifié), même si des mises en garde officielles relativiseront ces emprunts : « Notre grade commémore l’Ordre Templier et s’en inspire sans pour autant prétendre en être le continuateur et l’héritier », pourra-t-on lire dans la littérature maçonnique.
En tout cas, la franc-maçonnerie française s’ouvrira de fait à la haute noblesse, attentive à l’esprit chevaleresque. Le premier Grand-Maître français sera le duc d’Antin, en 1738, le deuxième le comte de Clermont en 1743. Le pouvoir ne tracassera presque pas la maçonnerie. En 1789, cette dernière comptera 629 loges et 30 000 maçons auxquels il convient d’ajouter les loges d’adoption féminines, dont la Grande Maîtresse sera la Duchesse de Bourbon. Une enquête portant sur la recension de 268 maçons en 1780 dénombrera parmi eux 78 % appartenant au Tiers-Etat, 18 % à la Noblesse et 4 % au Clergé.

III – Textes constitutifs de la Franc-Maçonnerie

L’intention de l’auteur n’est bien sûr pas de dévoiler des secrets déjà publiés d’ailleurs dans toutes sortes d’ouvrages destinés au grand public mais d’examiner l’instrumentalisation du mythe de Salomon, telle qu’on la découvre, comme on l’a vu, dans la structure initiatique opérative du compagnonnage, et comme on va le voir dans la structure initiatique philosophique de la Franc Maçonnerie. Patrick Négrier, David Stevenson, après Mircea Eliade, sont en mesure de nous apporter sur ce terrain des ouvertures très précieuses.
Tout d’abord, il semble que la tradition hermétique écossaise, évoquée plus loin, ait parfois conduit à une ambiguïté sémantique . En effet l’ancien nom d’Ecosse, « Calédonie » a été rapproché abusivement de « Chaldée », sans doute par référence biblique et l’utilisation de personnages historiques iraniens comme Cyrus dans le rituel des hauts grades ; il ne faut pas oublier qu’à l’élaboration des rituels maçonniques participaient des intellectuels latinistes et hellénistes, mais aussi des chercheurs qui avaient pu lire les récits de voyage en Orient et s’étaient intéressés à l’histoire de l’Orient ancien et moderne. Ramsay lui-même écrivit un ouvrage consacré à Cyrus.
Cette tradition « calédonienne » en tout cas rappelait que trois « degrés » d’initiation avaient été préservés depuis l’antiquité, un niveau opératif, celui des artisans, le niveau spéculatif des druides, enfin le niveau hermétique de l’architecture sacrée, dont un représentant illustre était Vitruve, qui avait été le maître à penser de Marc Aurèle. La référence à l’écossisme se retrouvait tout au long du Moyen Age avec Clément Scot, conseiller de Charlemagne, Jean Scot Erigene, conseiller de Charles le Chauve, Michel Scot de l’empereur Henri II, et un autre Michel Scot, conseiller de l’Empereur Frédéric II.
Dans le texte de ses « Constitutions » (1723), évoquées plus haut, Andersen décrit de manière lyrique le Temple de Salomon : « Celui-ci fut commencé et achevé, à l’étonnement du monde entier, dans le court espace de temps de 7 ans et 6 mois, par cet Homme très sage, ce très glorieux Roi d’Israël, ce Prince de la Paix et de l’Architecture que fut Salomon, fils de David ». Une description de plusieurs pages va suivre et l’auteur va directement relier la tradition salomonienne à la franc-maçonnerie « De sorte qu’après l’édification du Temple de Salomon, la Maçonnerie fut améliorée dans toutes les nations voisines, car les nombreux artistes employés par Hiram Abif se dispersèrent, après son achèvement, en Syrie, Mésopotamie, Assyrie, Chaldée, Babylone, chez les Mèdes, en Perse, Arabie, Afrique, Asie Mineure, en Grèce et dans les autres pays d’Europe où ils enseignèrent leur Art libéral aux Fils nés libres des Personnages éminents…Mais pas une nation, seule ou unie aux autres, ne pouvait rivaliser avec les Israélites, et encore moins les surpasser en Maçonnerie ; et leur Temple resta le constant modèle ».
Les Constitutions d’Andersen n’évoquent que les deux premiers grades de la Maçonnerie, apprenti et compagnon. Il semble que ce soit vers 1725 que pour parachever la hiérarchie des grades, on introduisit un troisième degré, celui de « Maître » ; c’est ce qui ressort d’un ouvrage polémique publié, à Paris, en 1726, sous le titre « Le Maçon Antédiluvien ». Le mythe salomonien de la construction toujours renouvelée du Temple bénéficie de la présence de l’architecte du temple, Hiram, dont le nom est en tout cas cité dans le Livre des Rois.
Il faut dire que l’institution maçonnique introduit dans son rituel le mythe du meurtre fondamental traditionnel. En Egypte, le meurtre d’Osiris, en Phénicie de Melqart (le roi Hiram de Tyr aura fait construire un temple à Melqart), à Rome entre Romus et Romulus, souligne le thème de la lutte du bien contre le mal. Mais le concept était déjà présent dans le compagnonnage. Un document d’Edimbourg de 1696 parle du « relèvement du cadavre d’Hiram par les cinq points du compagnonnage ». Les « cinq points » correspondaient aux « cinq points » du calvinisme tels qu’ils avaient été adoptés par le Synode de Dordrecht (1618-1619). Le catéchiste Graham avait souhaité assimiler les rois d’Angleterre des XVIe et XVIIe siècles à Salomon, Hiram représentant la communauté calviniste. On avait là une implication conjoncturelle.
Le 3e degré de la maçonnerie va donc expliciter les différentes fonctions de Salomon, du roi de Tyr Hiram, et de l’architecte Hiramabi, et annoncer les degrés suivants, dits de « perfection », de tradition salomonienne et qui vont apparaître vers 1738. Le rituel de loge sera dorénavant inspiré par le meurtre d’Hiram, comme l’indique le Manuscrit Wilkinson (1730) : « La loge est un carré long. C’est la forme de la tombe de notre Grand Maître Hiram ». La loge reconstitue le chantier du temple de Jérusalem, et celui qui la préside est un Hiram ressucité.
L’Hiram de la Bible apparaît donc dans le « Livre des Rois et les Chroniques ». Salomon (II Chroniques II, 2) s’adresse à Hiram roi de Tyr pour lui expédier des cèdres. Ce dernier lui répond : « Je t’envoie un homme sage, possédant l’intelligence, Hiram Abi ». Dans le « Livre des Rois » (VII,13-14), on apprend qu’Hiram Abi est fils d’un Tyrien et d’une Juive, qu’il érigera les deux colonnes de cuivre Jakin et Boaz devant l’entrée du Temple, qu’il construira la « Mer d’Airain » (bassin des ablutions) et qu’il terminera tous les travaux ». Mais il n’est pas mentionné dans le texte biblique qu’il était architecte et qu’il fut tué.
Dans la légende d’Hiram adoptée par la tradition maçonnique, Hiram devient le prototype de l’homme juste, fidèle au devoir jusqu’à la mort. Il refuse en effet de livrer des secrets à trois contremaîtres du chantier du Temple qui veulent être promus le plus vite possible, et il est assassiné par ces trois « mauvais compagnons », que douze autres contremaîtres poursuivront et tueront également. Bien sûr, dans l’esprit religieux de l’époque, existait une corrélation entre Hiram et Jésus, condamné par trois personnages, Caïphe, Hérode et Pilate. Cet assassinat d’autre part préfigure négativement la destruction du Temple, mais aussi positivement, la nomination d’un nouveau maître. Sur le tableau de loge, au grade de maître, figurent un crâne représentant le drame du Golgotha et le meurtre d’Hiram, et des larmes exprimant le repentir de Pierre et le chagrin de l’injuste destinée d’Hiram.
Ces interprétations et ces rapprochements considérés comme hasardeux de symboles religieux et philosophiques conduit Rome à publier, en 1735, une bulle antimaçonnique « In Eminenti » reprochant aux participants catholiques en loge de fréquenter des non-catholiques, et regrettant la présence d’ecclésiastiques dans ces réunions. En 1781, l’évêque de Grenoble Mgr de Bouteville est ouvertement franc-maçon, et la loge « La Parfaite Union de Rennes », en 1785, compte qu’un cinquième de ses membres est composé de religieux. M.Thierry Zarcone a d’ailleurs montré que même des musulmans avaient été initiés dans des loges européennes.
Comme nous l’avons vu plus haut, et grâce à Ramsay, le personnage de Cyrus sera instrumentalisé dans le rituel maçonnique dans les hauts grades . Le 15e degré évoque la Cour de Cyrus et le 20e degré lui donne un rôle important. C’est que le Roi Perse, en libérant les Israélites de Babylonie, permettra la construction du deuxième Temple de Jérusalem (cf les livres d’Esdras et de Néhémi dans la Bible).
Ces hauts grades, établis par Etienne Morin en 1761, dans le cadre du Rite Ecossais Ancien et Accepté, seront au nombre de 33. Ils vont à plusieurs reprises évoquer l’action mythique du roi Salomon.

IV – Le mythe de Salomon dans la franc-maçonnerie

Salomon apparaît dans plusieurs livres de la Bible, outre les Chroniques et le Livre des Rois, dans le Livre des Proverbes, le Cantique des Cantiques, l’Ecclesiaste, la Sagesse, les Psaumes. Ce sont ses connaissances scientifiques qui sont soulignés : la phytologie (La Sagesse 4, 4-5 ; 6, 15), la zoologie (Proverbes 6, 6-11 ; 26, 11 ; 28, 15 ; l’Ecclésiaste 3, 19-21 ; 9, 12 ; La Sagesse 5, 11), la cosmologie et l’astronomie (l’Ecclésiaste 1, 7 ; 3, 1-8 ; 11, 3 ; La Sagesse 2, 2-5 ; 19, 18-21 ; les Proverbes, 25, 23). Ainsi que son approche philosophique (1 Rois 5, 13 ; La Sagesse 7, 15-21) par le symbolisme des sept planètes errantes.
La Bible le fait voir en homme sage, voire exemplaire par son don du discernement afin de juger équitablement et son esprit de tolérance puisqu’il autorisera, à la fin de son règne, la pratique des cultes de ses épouses, moabites, hittites ou sidonites. Ce qui entraîne le problème de la responsabilité, cher aux francs-maçons. Son nom en hébreu Schlomo est à rapprocher de Shalom, paix, qui génère un état d’harmonie et de prospérité ; le Coran reprendra ce thème de correspondance entre « Suleyman » et « Salam » (la paix). A un plan supérieur, il est hissé au niveau de « prophète » (comme dans le Coran), les commentateurs rappelant qu’il n’y a pas d’autre prophète déclaré vivant à son époque. Certains ont pu le comparer à Jésus (cf Nathan, 2 et Samuel 7, 14) : « Je serai pour lui un Père, dit Yahvé, et lui sera pour Moi un fils », et dans les Psaumes 2, V ; 7, on lit ces autres paroles de Yahvé qui lui sont adressées : « Tu es mon fils, Moi aujourd’hui, Je t’ai engendré ».
Le rôle de bâtisseur de Salomon est aussi souligné à l’occasion de l’érection du Temple de Jérusalem (1 Rois 10, 1) qui prit 77 mois et dont la façade aurait imité le modèle fourni par les anciennes huttes des bergers mésopotamiens comme la famille d’Abraham. La Genèse (33, 17) parle de hutte « bâtie » par Jacob, et si l’Exode est présenté comme une quête de pâturage, la construction d’un Temple pour abriter l’Arche d’Alliance jusque là itinérante, souligne la sédentarisation des Hébreux (en arabe « Aber », celui qui parcourt les espaces, comme toutes les langues sémitiques). Sur une terrasse de 110 mètres de long sur 88 mètres de large, l’édifice aura 33 mètres de long, 11 mètres de large et 16,5 mètres de hauteur. Les rochers qui affleurent servirent d’autel des sacrifices pour les trois temples successifs ; ils seront recouverts par la « Coupole du Rocher » par le Calife Abdelmalek (685-691) et réintroduits dans l’imaginaire musulman avec l’empreinte d’un pied attribué à Mohammed au moment de son ascension céleste. Ce temple sera détruit en 586 avant J.C. par les Perses ; un deuxième temple sera érigé par Zorobabel en 450 avant J.C.. Ezechiel aura été missionné pour décrire le temple de Jérusalem aux Juifs de Babylone, insistant sur sa représentation du personnage créateur, du cosmos et de chaque être humain, notions instrumentalisées par les Francs-Maçons dans leur loge. Le troisième temple sera construit par Hérode le Grand, détruit par Titus en 70, et rasé par Hadrien en 135 de notre ère.
Dès le grade d’apprenti, la symbolique du Temple de Jérusalem apparaît dans le vestibule qui leur est réservé, rappelant les 15 marches extérieures du temple, le « heykal » ou partie centrale, où s’assemblent les maçons, et que l’on considère comme « centre du monde », transformable parfois au niveau des Maîtres, en « Dévir » ou « Chambre du milieu ». L’architecture intérieure et le mobilier, évoqués dans la Bible sont présents dans la loge , les deux colonnes du temple encadrent le « dévir », le tableau de loge symbolise les marches d’entrée du Temple, les fenêtres à cadres et à grilles ; la pierre rappelle le 1er Livre des Rois (V,32) : « Les maçons de Salomon, de Hiram et les guiblins (de Byblos) équarissaient et façonnaient le bois et la pierre pour l’édification du Temple » ; les grenades figurant sur le chapiteau des colonnes représentent, comme l’indique Patrick Négrier « la multiplicité des principes comportant l’Etre », le chandelier (ménara) à sept branches (cf Genèse, 1, 11 à 13) et enfin le pavé mosaïque évoquant la terre sainte du Sinaï.
Salomon est souvent présent dans le rituel maçonnique ; s’il clôt le premier des cycles de l’initiation, il ouvre les degrés dits salomoniens. Au 4e degré, la loge est présidée par Salomon, au Rite Ecossais Ancien et Accepté, et la Bible, présente sur « l’autel » est ouverte au premier livre des Rois ; les maçons déplorent la mort d’Hiram. Au 6e degré, Salomon et Hiram président les activités de la loge, et par une référence souchée sur le Livre des Rois (LX 11 à 13), Salomon pardonnera à un visiteur curieux, en fait l’impétrant, d’être venu s’informer en toute bonne foi. Au 8e degré, Salomon recherche un responsable pour le nommer à la tête des cinq ordres d’architecture. Les 9e, 10e et 11e degrés décrivent des rites de vengeance décidés par Salomon. La légende développée au 13e degré où le Président représente Salomon a été décrite dans le « Manuscrit Francken », présenté en France, comme on l’a vu plus haut, par Etienne Morin, en ces termes : « Ce roi vertueux (Salomon), supposant qu’avant le Déluge un temple avait peut-être été érigé sur ce lieu, et craignant que ce ne fût au culte de quelque faux dieu… ne voulut pas le construire là. Il partit donc et choisit la plaine d’Arunia (ou « Ornan »). C’est la légende du temple souterrain d’Henoch que reprendra le texte du rite maçonnique. Le président de loge représente encore Salomon au 14e degré. Au 27e degré, le mot de passe sera encore « Salomon ». Ainsi ce dernier apparaît comme garant symbolique de la maîtrise sans défaut, du secret, et de l’influence spirituelle de celui qui, élu par ses pairs, dirige une loge maçonnique.
Cette instrumentalisation européenne de ce personnage biblique de Salomon, dans les rites initiatiques, d’abord compagnonniques, puis chevaleresques, puis maçonniques, ne diffère pas, dans un triple rôle mis en valeur par la Bible, de roi, de prophète et de grand prêtre, de ce qu’il peut représenter dans des cérémonies exclusivement religieuses, comme l’ont montré plusieurs intervenants spécialisés dans d’autres régions du monde, asiatiques et africaines. En tout cas, la remarque de Jung « On ne fabrique pas un symbole, on le découvre », s’applique bien à l’appropriation, par les sociétés initiatiques, du mythe salomonien.

Source : http://grandorientarabe.blogspot.fr/

Lire la suite

Pourquoi un Franc-Maçon doit s'intéresser à l'Islam?

16 Décembre 2012 , Rédigé par Christian Lochon Publié dans #Planches

Cette modeste étude comparative porte sur quatre points de convergence qui peuvent rapprocher des intellectuels musulmans des idéaux maçonniques. D’abord les structures médiévales des corporations et confréries musulmanes dont Louis Massignon, Henri Corbin, René Guénon, Faouzi Skali ont montré les ressemblances avec les organisations sœurs comme le compagnonnage en Europe. La philosophie mutazilite peu connue en Occident a été très audacieuse et revient en première ligne. Le mouvement démocratique dans le monde musulman s’est développé malgré l’autoritarisme des régimes ; le printemps arabe de 2011 en est un épigone. Enfin, la création de loges au Proche et Moyen Orient s’est effectuée au XVIIIe siècle en même temps qu’en Europe ou en Amérique lorsque les franc-maçonneries ottomane, égyptienne, arabe auront tissé des contacts très approfondis avec les loges-mères anglaise, française ou italienne. C’est que, dans cette interaction culturelle entre Proche-Orient et Europe, plusieurs mythes sont communs ; le drame d’Hiram aurait un antécédent en Egypte, vers 1500 av .J.C. lorsqu’un architecte fut assassiné dans des circonstances obscures, tel que relaté sur des ostracas, ou en Iran où le meurtre de Zoroastre sera repris dans la commémoration annuelle chiite de celui de Hussein petit fils du Prophète à Kerbela (Irak).
I- Corporations et confréries en Islam
La structure initiatique des corporations est attribuée à un héros éponyme, Salman Al Farisi, mazdéen converti à l’islam. Devenu barbier du Prophète, il serait revenu comme gouverneur à Mada’in (Ctesphon), en Irak où il aurait organisé les corporations de 51 métiers reconnus, qui existaient dans la culture mazdéenne et auxquelles il donnera des bases musulmanes. Salman établit une doctrine de l’honneur artisanal, appelée « futuwwa » dont la base reposait sur un consensus hiérarchique, un rituel initiatique et la qualité du travail bien fait. On eut ainsi un maillage presque complet de toutes les catégories professionnelles d’artisans reconnus, qui assuraient une formation professionnelle mais aussi humaniste, à l’image de celle des « Compagnons du Devoir » d’Europe. Elle s’étendait aux non-musulmans, chrétiens, juifs, mazdéens, sabéens, hindous très présents dans les métiers d’orfèvrerie, de la décoration, ou comme médecins.
. Le calife Al Nasser (1180-1224) créera à l’intention des hauts fonctionnaires une corporation d’honneur dont les membres prêtaient serment d’allégeance au calife lui-même qui leur donnait le mot secret et les associait, par un système hiérarchisé qui remontait à la tête de l’Etat, dans une assistance inter fraternelle, un échange de services, dans l’esprit de pureté morale. Le sultan ottoman Mourad 1er (1360-1389) fera de même, établissant pour la dynastie ottomane une tradition de compagnonnage adoptée par ses successeurs.
L’esprit corporatif s’étendit aux métiers susceptibles d’entacher la pureté des croyants tels les crieurs publics, les maquignons, les changeurs, les cambistes, les huissiers du tribunal, les courtiers d’esclaves, les éleveurs de pigeons, les danseurs, les baladins, les indicateurs, les femmes, les courtisanes, les pleureuses (aux enterrements), les entremetteuses. Les corporations furent toujours hiérarchisées et organisées ; à leur tête un Maître, qui représentait la profession devant les autorités locales ; puis les maîtres propriétaires d’atelier, les compagnons vêtus d’un tablier distinctif, et les apprentis. Les corporations organisaient des défilés pour célébrer la circoncision des fils du sultan, le mariage de ses filles, les victoires de ses troupes. Pendant plusieurs années consécutives, le débutant (mubtadi) ne percevait aucun salaire ; mais appartenir à un corps était en soi un privilège car cela permettait d’être reconnu capable de produire un travail de haute qualité et d’ouvrir leur propre atelier.
L’entrée dans la corporation était solennisée : le cheikh passait un châle autour du la taille de l’impétrant et le nouait par des torsions successives. Une coupe d’eau salée devait être absorbée trois fois par le récipiendaire exprimant son intention de dire vrai (charia), de voir vrai (tariqa), de devenir vrai (haqiqa). A la fin de la cérémonie d’initiation on lui remettait un pantalon bouffon, puis une cordelière, ceinture de tablier (shadd) ou un baudrier. Puis on lui enseignait les signes de reconnaissance et les mots de passe. Les apprentis devaient également « voyager » en se rendant sur les tombes des Grands Maîtres de la corporation et suivre un enseignement des symboles, relatifs aux Prophètes du Coran. Les rituels s’accompagnaient de chants allusifs au Prophète et à ses compagnons.
Thierry Zarcone a montré que les loges ouvertes dans l’empire ottoman au XVIIIe siècle avaient emprunté aux corporations, et aussi aux confréries, leur lexique particulier. Les appellations des 3 premiers degrés étaient celles des corporations : « chirak » (apprenti), « kalfa » (compagnon), « osta » (maître) ; le tablier « peshtemal » dans les ateliers opératifs ; garda ce nom dans la maçonnerie. Chez les Bektachis, on peut trouver les mêmes réponses dans les Instructions (turques) pour le degré d’apprent maçoni et le questionnaire de la confrérie. L’extinction de beaucoup de métiers manuels sont venues à bout de l’esprit corporatif qui aura duré jusque dans les années 193O. Par contre des Compagnons français du Devoir, tailleurs de pierre, s’étant rendus à Damas en 1988, découvrirent que leurs homologues syriens utilisaient des instruments oubliés en Europe, comme la « lombarde », qui servit comme signature de compagnons sur les murs des cathédrales. Le Pr. Massignon souligna l’influence que les corporations musulmanes ont pu avoir en Europe dans le développement des « villes franches ». Ainsi, à Paris, la corporation des bateliers fut assez puissante pour imposer leur symbole comme armes de la ville.
Pour les confréries, c’est à Baghdâd que le Cheikh Abdelqader El Jilani (XIIe siècle) crée la première confrérie (tariqa) qui conserve encore aujourd’hui une réelle influence. Les membres des confréries se retrouveront dans les mosquées, particulièrement le vendredi après-midi, ou dans des locaux, appelés « zaouïa » au Maghreb, « ribât » (« Rabat » au Maroc) ou « khanqa » au Proche-Orient et en Asie Centrale. La confrérie des Chaziliya sera fondée au Maroc au XIIIe siècle, celle des Mevlevis par Jalaleddine Roumi (m. 1273) à Konya, l’Ordre des Naqchbandiyya en Asie Centrale par le Cheikh Behaeddine Naqchbandi au XVe siècle, celui des Tijaniyya au Maroc (XVIIIe siècle). Au XIXe siècle, les Senousiyya en Libye, les Mirghaniyya au Soudan, les Rifaïyya en Somalie seront constitués en confréries par trois disciples d’un même cheikh marocain à la Mecque. Les « tariqas » pratiquent l’initiation progressive à 4 degrés : mourid, mouqadem, nasib et cheikh, soumis au respect du secret. L’initié modèle est le Prophète lui-même qui proclame : « Je ne sais pas lire ». L’épreuve dans une caverne de la révélation des premiers versets est comparée à une initiation soufie, car Mohamed en ressort prophète. La translation qui le conduira de Médine à Jérusalem, et de Jérusalem au 7e ciel permet d’acquérir le plus haut grade dans la hiérarchie confrérique. Le voyage est décrit dans Le Livre de l’Echelle de Mohamed ensemble de récits arabes relatant l’ascension jusqu’à Dieu. Les rituels principaux des mystiques soufis sont des litanies, des répétitions d’oraisons, de « remémorations » (dhikr) scandées pour souligner la présence de Dieu ». Comme les yogis de l’Inde, certains disciples ont appris des techniques respiratoires qui les conduisent dans des états de transe spectaculaires. Les initiés se voient remettre un chapelet de 33 grains ( Qadiris), de 66 ou 99 ( Naqchbandis), basés sur la valeur numérique du nom « Allah » qui, en lettres arabes est l’équivalent de 66. Certaines confréries utilisent la danse ; 9 disciples représentent les planètes et tournent autour du Maître-Soleil comme en Turquie, à Konya, les « derviches tourneurs ». Atatürk interdira les confréries en 1924, mais elles ont repris leurs activités et beaucoup d’hommes politiques turcs sont proches de la Confrérie Naqchbandiyya opposée aux radicaux islamistes du nouveau régime AKP.
D’un pays à l’autre, le confrérisme prend des formes très différentes selon l’histoire et l’évolution politique de chaque pays mais il assure, plus que l’islam officiel, une unité certaine des croyants.
II-La Philosophie islamique ; le Mutazilisme
La découverte de la philosophie grecque dans les manuscrits traduits en syriaque puis en arabe sous les premiers souverains abbasside conduira à la formation d’une école « mutazilite » qui essaiera d’imposer une nouvelle exégèse coranique construite à partir d’une grille de lecture philosophique .Ce mouvement qui se forme à Bassorah (Irak) puis à Bagdad est encouragé par le pouvoir abbasside qui admet la supériorité du raisonnement sur les diktats de la foi religieuse. Le philosophe Al Kindi (m.866) l’exprime en ces termes : « Nous ne devons pas avoir honte de la vérité et de la faire nôtre quelle qu’en soit la source ». C’est qu’à l’époque théologiens musulmans, chrétiens et juifs argumentent en toute liberté et les moutazilites vont ainsi s’opposer à un enseignement rigoriste et expliquant les dogmes selon une méthode rationnelle donnant ainsi à la religion musulmane une aisance susceptible de rivaliser avec d’autres idéologies. La doctrine mutazilite affirme deux thèses qui seront contestées violemment une vingtaine d’années plus tard lorsque les juristes salafistes convaincront un nouveau Calife plus faible de les interdire, la non-éternité du Coran : comme tout ce qui est extérieur à Dieu est créé, le Coran, passant par l’audition et la retranscription s’inscrit donc dans l’histoire de l’humanité ; hypothèse en contradiction avec le dogme officiel du Coran incréé puisque c’est la parole de Dieu même. La 2e thèse porte sur le libre-arbitre de l’homme créé comme être responsable et libre, alors que le dogme stipule que tous les actes de l’homme sont accomplis par Dieu…Considérés comme porteurs d’une dérive interprétative, les mutazilites durent s’enfuir en Asie Centrale ou au Yémen où cette philosophie , adoptée plus tard par des chiites, s’est perpétuée malgré les risques. Aujourd’hui le mouvement néo-mutazilite, développé en Tunisie, en Egypte, et dans les universités occidentales reprend force et vigueur et ses adeptes sont parmi les promoteurs intellectuels du Printemps arabe. La défense du libre-arbitre notamment les rapproche de la maçonnerie. Les frères lillois qui baptisèrent leur loge « Averroès » et ceux parisiens, musulmans et non musulmans qui nommèrent leur loge « Emir Abdelqader » ont voulu souligner qu’ils croyaient réellement à un substrat spiritualiste et philosophique commun.
III Les mouvements démocratiques en Islam
Depuis les indépendances, des démocrates arabes démontent le mécanisme du faux retour aux sources, idéalisant le régime islamique de la première époque, prétendant que sa réintroduction dans nos sociétés modernes pallierait les problèmes socioéconomiques contemporains. Ils nous font ainsi découvrir l’utilisation politicienne de leur religion. C’est pourquoi, le Pr. émérite Ali Mérad souhaite redonner à l’exégèse renouvelée ou « ijtihad » l’importance qu’elle avait au Xe siècle. Le Pr Mohamed Arkoun, récemment décédé, argumente de même dans sa Critique de la Raison islamique (1984). L’historien marocain Abdallah Laroui dans son Islam et Modernité montre que l’Etat islamique à l’état pur n’a jamais existé ; en fait l’Etat sultanien abbasside a soumis la Loi à son intérêt séculier, réservant l’appareil califal au domaine de l’utopie, comme l’avait fait Ibn Khaldoun (XVe siècle) : « L’expression « Etat islamique » est en fait contradictoire en elle-même ». Mohamed Charfi qui fut ministre de l’Education en Tunisie n’hésitait pas à dire publiquement : « L’islam de demain implique que la religion soit conjuguée aux temps de la liberté, de l’égalité et de la démocratie avec la révision du droit musulman que cela nécessite ». Khadija Chérif, militante tunisienne des droits de l’homme, à la même époque (1995), s’exprime ainsi dans la presse : « Pour moi, femme, nos premiers adversaires sont les intégristes. En opposant au régime de la charia une démocratie réelle, nous rendrions impossible la contamination islamique ». L’universitaire marocaine, Fatema Mernissi , avec un grand courage , se moque des salafistes : « Cet intégrisme politico-religieux tourne à l’ubuesque puisque pour les islamistes, si l’on sépare l’islam de l’Etat, plus personne ne croirait à Allah, ce qui voudrait dire que l’islam, sans la police, n’a rien à offrir ! ». Le grand poète syro-libanais Adonis regrattait (08/11/1995) que : « L’Islam se soit transformé dans l’esprit de la plupart des musulmans d’aujourd’hui en chaînes et prisons. » L’espace manque ici pour citer le combat mené dans chaque pays musulman malgré la lourde répression que l’on a enfin pu découvrir sur les écrans télévisés cette année même.
L’image de l’islam en Europe souffre des excès antidémocratiques de ses intégristes qui essaient à nouveau de prendre le pouvoir en 2011 en bafouant le « Printemps arabe ». Des universitaires français comme le Pr Mohammed Ferjani se sont mis en disponibilité pour aller soutenir le réveil démocratique de leur pays d’origine. Beaucoup de citoyens de culture musulmane en Europe souhaitent pratiquer leur religion à titre privé et soutiennent ceux des leurs qui mènent le combat de la démocratie et de la laïcité, qui ne sont pas l’apanage exclusif du Nord méditerranéen mais sont aussi puisés dans le fonds culturel arabo-musulman.
IV-Musulmans francs-maçons du XVIIIe siècle à 2011
Les débuts de l’établissement de la Franc-Maçonnerie au Proche-Orient ont bénéficié de facteurs favorables dès le début de l’Islam. La mise en place de confréries religieuses souvent liées à des corporations de métier a conduit les différents peuples de l’Empire abbasside (VIIIe au XIIIe siècle), puis ottoman (XVe au XXIe siècle) à choisir l’expérience initiatique. C’est à Smyrne , en 1738, qu’est ouverte la première loge de l’Empire ottoman puis la Grande Loge de Londres et la Mère Loge écossaise de Marseille ouvriront des loges à Istanbul, Salonique, puis dans les échelles du Levant. D’autre part, Arméniens et Grecs comme les Turcs, chrétiens comme musulmans seront à égalité dans les loges ; le Sultan qui en 1850 établira par décret l’égalité de tous les sujets sera franc-maçon. Il le paiera de sa vie ! A la fin du XIXe siècle, le Grand Vizir Riza Tevfik , dignitaire bektachi, sera également Grand-Maître du Grand-Orient ottoman. Une loge est créée à Alep en 1738 puis en 1760 ; Au Liban, la première loge émanant du personnel cosmopolite de l’Université américaine, en 1873, est présidée par le Libanais Amine Beyhoum. En Egypte, une première loge était apparue à Alexandrie en 1748 puis Bonaparte introduisit les loges militaires qui initièrent des chrétiens, des juifs et des mamelouks musulmans. Plus tard la loge alexandrine Les Pyramides procéda à l’initiation de l’Emir algérien Abdelqader, en 1864, pour remercier cet important dignitaire de la Confrérie Qadiriyya d’avoir sauvé avec 200 de ses compatriotes plusieurs milliers de chrétiens du massacre effectué à Damas en 1860 par les Turcs et la population locale. En Iran, dès le premier quart du XIXe siècle, des intellectuels, conduits par Mirza Malcom Khan créent des loges qui ne seront fermées qu’en 1979 par le régime mollahcratique. Lorsque Jamaleddine El Afghani, réformateur musulman iranien, initié dans une loge stambouliote se rendra en 1882 à Paris et à Londres, des appuis maçonniques lui feront rapidement rencontrer des universitaires, des savants et des hommes politiques .Comme en Egypte, les premières loges algériennes seront militaires ( Bugeaud, Cavaignac, Pélissier, Chanzy, Lamoricière) puis encadrées par des musulmans, le Saint-Simonien Ismaïl Urbain ou le Général Yusuf. La Tunisie plus cosmopolite aura eu, dès 1773 une loge livournaise ; en 1885, le Grand-Orient allumera les feux de la célèbre « Nouvelle Carthage » qui, depuis une quinzaine d’années, soutient un triangle tunisois.
Aujourd’hui même, les frères (et sœurs) peuvent se réunir à Beyrouth, à Amman et à Rabat. Au Caire les maçons se retrouvent discrètement sous le couvert du Rotary ; les frères algériens ou d’autres pays arabes ne peuvent assister à des tenues qu’en France ou dans le reste de l’Europe. C’est pourquoi les maçons européens libres doivent apporter toute leur aide pour soutenir leurs homologues moins favorisés et qui risquent beaucoup s’ils étaient découverts .C’est que les Saoudiens ont traduit en arabe dans les années 1970 le pamphlet anti-maçonnique de Léo Taxil et le diffusent largement dans la presse quotidienne populaire.
En Orient, longtemps, les artisans adhérèrent à des ordres soufis. Aujourd’hui, toutes les classes sociales se retrouvent dans des confréries. De même des membres de confréries adhèrent à des loges maçonniques, n’y voyant aucune contradiction.
Qu’on se rende bien compte, le citoyen du sud ou de l’est de la Méditerranée qui souhaite entrer en maçonnerie y sera poussé par sa propre culture basée sur la recherche initiatique et de ce fait sera en butte aux attaques des islamistes qui n’admettent ni le libre-arbitre ni le refus de l’endoctrinement dogmatique. Est-il si différent de son homologue du Nord qui, pendant des siècles, aura subi les mêmes contraintes ? D’ailleurs, à Annonay, en 1788, le musulman, qui rejoignit la loge locale, s’était déjà rendu compte que sa pratique du culte n’était pas incompatible avec l’adoption d’un rituel maçonnique.
.
Source : http://grandorientarabe.blogspot.fr/2012/01/

Lire la suite