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Hauts Grades

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Le Franc-Maçon dans sa loge

21 Décembre 2012 , Rédigé par X Publié dans #Planches

Certains Frères comparent parfois le Franc-Maçon à une «pierre de sa Loge». Cette notion semble vide de sens. Qu’y a-t-il de commun entre une pierre à bâtir et une pierre à tailler ? Or le Franc-Maçon « taille sa pierre brute ».

La Loge, cet Atelier où le Maçon œuvre à l’édification du Temple intérieur- dont elle se veut d’ailleurs le modèle - serait-elle un conglomérat de «pierres», une bâtisse résultant de la somme des Frères qui s’y réunissent ? Et qui se réunissent pour faire quoi ?

S’ils veulent mener à bien la taille de la pierre jusqu’à en dégager sans altération le Centre, s’ils veulent effectuer ce travail sur soi, si particulier qu’il faut des mains pures (gants blancs), l’Apprenti et le Compagnon doivent apprendre à se discipliner, à agir avec tact et respect. Dès ses premiers pas en Loge. Le Franc-Maçon doit être « juste » dans ses expressions, précis dans ses affirmations et dans ses gestes.

Le tact est l’une de ses premières qualités. Il s’agit en quelque sorte du sentiment exact de ce qui convient ou ne convient pas. Par son tact, le Franc-Maçon fait preuve de véritable culture, laquelle inclut la politesse, la prudence, la connaissance de l’homme, la présence d’ esprit, la modestie, la réflexion et la maîtrise de soi. Le terme « tact » vient de « toucher » : il indique qu’on est au courant, qu’on est informé. Il y a manque de tact lorsqu’on s’exprime par curiosité, par indiscrétion ou par flatterie. Il n’est cependant pas toujours facile d’établir à partir de que moment l’intérêt se mue en curiosité, l’amabilité en indiscrétion et la courtoisie en flatterie.

Parmi les diverses formes de politesse, la salutation – cette marque d’attention qu’on accorde à autrui et à plus forte raison à un F
- est de loin la plus importante. C’est si vrai, que l’on n’attendra pas d’être salué pour salué à son tour ; au contraire on éprouvera une légitime satisfaction à saluer le premier. Signe d’estime, le salut ne peut être que cordial. Il exprime la bienvenue et doit comporter et susciter la certitude d’une amitié réciproque : regard aimable, parole bienveillant, sourire empreint de compréhension. Le salut maçonnique est un signe d’union.

L’attitude du Maçon envers le Vénérable et ses Officiers mérite également qu’on s’y arrête. Le Vénérable Maître en Chaire est bien davantage qu’un simple président : il est à vénérer au sens maçonnique, par des hommes qui dépassent l’homme, qui ne vénère aucun homme, contrairement à ce qui se passe chez les profanes. Si le Franc-Maçon qualifie le Maître en Chaire de Vénérable, c’est qu’il voit et vénère en lui « le Fils (de la Lumière) » qui est censé l’avoir absorbé et l’avoir ainsi « élevé à la maîtrise », à sa Maîtrise à lui, raison pour laquelle il est en droit de retenir l’attention des Frères de la Loge.

Le Vénérable Maître s’est chargé d’une lourde responsabilité : il doit pouvoir compter sur le respect et sur l’obéissance des FF
. Il est foncièrement indécent de le prendre à partie ou de le critiquer en Loge. Ces égards s’adressent moins à la personne qu’à la fonction, ou qu’à l’autorité profonde qu’elle représente.

Il en va naturellement de même, par extension, pour le Maître Député et pour les deux Surveillants. En effet, la vie de la Loge dépend, dans une large mesure, de l’autorité que les FF
reconnaissent au Vénérable Maître et aux premiers Officiers.

L’intérêt porté à l’acquisition des connaissances est primordial dans une Loge. Au cours des échanges et discussions, le FM évitera en toutes circonstances de blesser un Frère ;il s’agit de distinguer nettement entre le fond de la discussion et la personne qui s’y engage. Toutefois, on se gardera de tomber dans l’excès contraire en manifestant une susceptibilité qui, imitant la liberté de parole, menace la vie intellectuelle de l’Atelier et démontre une maturité maçonnique fort incomplète. En toute occasion en effet, le Maçon sacrifie tout à la Vérité, en premier lieu soi-même et sa vanité.

Il est beau et bon, voire bénéfique à tous points de vue que les Frères prennent part au bonheur ou au malheur de l’un des leurs.

Ils seront aussi serviables en toutes circonstances l’un envers l’autre, aussi bien en Loge que dans le monde profane. Le degré d’entraide ne dépendra pas de la plus ou moins grande amitié qui nous lie à un Frère ; en faite sa seule appartenance à l’Alliance maçonnique – alliance moins entre les FF
qu’entre chacun d’eux et l’œil de l’Univers – doit le transformer en Frère, en être aimé auquel nous devons assistance. La trahison, figurée par la tromperie et par désir d’exploiter, serait la chose la plus répugnante entre deux Franc-Maçon.

Et que dire du serment ? La Franc-Maçonnerie, par l’engagement qu’elle requiert serait inconcevable sans serment. On peut décrire ainsi la différence entre la conception profane et la conception maçonnique du serment : on assermente le profane afin de pouvoir compter sur lui afin qu’il ne déçoive pas la con fiance placée en lui : en revanche le Franc-Maçon prête serment pour que lui-même sache pouvoir compter sur soi, afin d’éviter de dévier dans la voie de son propre accomplissement. Le caractère social, c’est-à-dire profane du serment n’a rien à faire ici.

L’esprit de conciliation conditionne la vie maçonnique communautaire. D’autre part le Franc-Maçon aura la probité et le courage de reconnaître ses erreurs en s’en excusant et chaque Frère doit être prêt, avant même que son interlocuteur ne fasse le premier pas, à rétablir la paix et la concorde menacées.

De toute façon, il faudrait que les Frères apprennent dès leur entrée dans notre Ordre que « les usages sociaux » sont absolument désuets à nos yeux et qu’ils ne doivent en rien inspirer le FM dans son comportement en Loge, face à ses Frères. Il en va comme de notre conception du Maître et de la Maîtrise, par rapport à celle qui cours dans le monde profane, profanateur du sacré qui habite l’homme : la nôtre implique une « élévation », une vision désintéressée, et par là-même inspiré et opérante, des choses.

Le profane peut devenir a tous égards un maître : son maître, le maître de sa colère, de sa peur, de ses inhibitions face à autrui, de son envie, de sa jalousie, de sa haine ou de sa propre vie. Le Franc-Maçon, par contre, accède à une Maîtrise, à une maîtrise qui se rapporte à un Art dit royal de par sa participation à l’autorité royale du Grand Architecte de l’Univers sur l’ensemble et le détail des données constitutives de l’Univers. Il y parvient en s’ouvrant à plus grand que lui, en s’adjoignant un Guide intérieur régulièrement mieux informé que lui sur ce qui est.

Le plus bel outil requiert un ouvrier qui sache s’en servir. L’outil par excellence du Maître Maçon est ce Guide, celui-ci figurant le condition de son succès. Encore faut-il qu’il sache lui donner la parole, lui accorder dans la tourmente la place nécessaire, toute la place abandonnée par L’Ego défunt.

Source : www.ledifice.net

 

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Voyage au Centre de l'Etre

21 Décembre 2012 , Rédigé par X Publié dans #Planches

Visita Interiora Terræ, Rectificando Invenies Occultum Lapidem.

D’emblée, le décor est placé. Mais comment le postulant comprendrait-il, lorsqu’il regarde, étonné, l’acronyme V.I.T.R.I.O.L. inscrit au mur obscur du cabinet de réflexion, que la “démarche” entreprise est alchimique, en quelque sorte une tentative de transmutatio individuelle accomplie au sein d’une collectivité “d’individus” poursuivant chacun pour eux-mêmes - collectivement - le même but par des voies différentes ?

Comment comprendrait-il qu’il est, solitaire, aux prises avec l’Œuvre au noir, premier acte d’une individuation qui le conduira, s’il le souhaite, à l’athanor - Œuvre au rouge - où il retrouvera la Parole perdue ? Impossible.

Tous ceux d’entre nous qui avons enquêté des profanes n’avons pu que très rarement percevoir, dans l’expression maladroite de leurs motifs, une quelconque intuition du sens de leur quête.

Ils ne sont capables que d’exprimer des banalités ; l’affirmation confuse d’une croyance en Dieu, certes, mais sans trop savoir expliquer le pourquoi et le comment, rejoignant en cela à leur insu les propos de C.G. Jung : “… à moins que quelqu’un n’en vienne à l’idée bizarre de prétendre savoir avec précision ce qu’est Dieu" ; une idée vague de la fraternité, mais aussi, souvent, le sentiment d’une frustration religieuse.

Peut-être celle de ne pas avoir perçu au sein de leur Église baptismale les discours qui sortiraient du formalisme et de la superficialité, incapables de susciter au sein de la communauté ecclésiale une participation active de leur âme (psyché). Car c’est bien de cela qu’il s’agit.

Le dogme et la doctrine au sein des Églises ne doivent pas être considérés uniquement éléments de frustrations des libertés individuelles, mais aussi, reconnaissons-le, comme une nécessaire rampe sur laquelle s’appuie la majorité des fidèles, une structure collective destinée à ceux qui, sans quoi, trébucheraient (le dogme de la Trinité, par exemple, ne peut être raisonnablement remis en cause, au risque de renier purement et simplement le christianisme - encore conviendrait-il ici de remplacer le mot dogme par le mot mythe qui correspondrait mieux à notre vision maçonnique - cf. infra : Mythe & inconscient).

Les dogmes sont par conséquent les socles sur lesquels s’édifient les doctrines, épines dorsales des Églises. En revanche, le danger réside en une projection intégriste et exclusive d’une pratique religieuse dévoyée, en une attitude dogmatique radicale qui soustrairait à l’âme ses valeurs, car l’individu - entendons par individu le profane qui un jour de sa vie vient frapper à la porte de nos temples - souhaiterait inconsciemment pouvoir participer à son expérience spirituelle au sein de son Église, qui n’est devenue le plus souvent hélas, selon la formulation de Kierkegaard, qu’une institution de prêtres-fonctionnaires qui y font carrière, réduisant les Écritures à un prétexte à de belles envolées rhétoriques devant un public assoupi, une sorte de compagnie d’assurance pour l’au-delà ; le postulant souhaite en effet participer à la nourriture de son âme et, à cet égard, met son espérance dans la Franc-Maçonnerie, cette fraternité d’hommes dont il ne connaît rien, évidemment.

Rappelons ici la doctrine de Maître Eckhart qui met en exergue le thème de l’archétype (nous y reviendrons) en ceci que l’âme se rattache à l’essence divine par son point le plus intime, où est situé son archétype éternel, désigné par le dominicain comme point central de l’âme, la “lumière” ou “étincelle”.

Dès lors, notre postulant potentiel, responsable de la construction de son propre temple intérieur, est de facto un cherchant - il cherche la lumière -, prêt à une quête de son archétype, prêt à remplir le vide de son âme et mettre “tout Dieu dedans” et non “tout Dieu dehors”.

Cette vision repose essentiellement sur le concept de la régularité. Or, nous connaissons tous l’importance du Volume de la Loi Sacrée (VDLS), l’une des trois lumières de la Franc-Maçonnerie, témoignage écrit de la Tradition sans distinction d’appartenance religieuse.

La franc-maçonnerie étant d’essence occidentale, il se trouve ainsi que ce Volume soit la Bible.

Il pourrait en être autrement sans que la régularité en soit altérée (le Coran par exemple). Rappelons brièvement ce qu’est la régularité : “Le premier point de la régularité est la croyance au Grand Architecte de l’Univers et en Sa volonté révélée (…) La révélation ainsi perçue n’appartient pas spécifiquement à une religion déterminée (…) Le pasteur Anderson l’a parfaitement formulé dans ses Constitutions en désignant le franc-maçon comme “noachite

Cette formulation peut paraître réductrice. En effet, la révélation est essentiellement un concept issu de l’arbre abrahamique et ne concerne en fait que le judaïsme, le christianisme et l’islam, toutes trois religions révélées incluant la transcendance (Moïse, le Christ, Muhammad), elle impliquerait de ce fait davantage un aspect théiste que déiste.

Il est clair que la notion spirituelle de GADLU n’est pas la même dans les trois religions des Livres (ancien et nouveau Testament, et Coran) que dans les Upanishads ou tout autre expression livresque de doctrines orientales qu’il ne convient pas d’analyser dans le cadre de cette étude. Disons par exemple qu’il y a fort à parier que si l’Angleterre n’était pas allé coloniser l’Inde pendant un siècle, la Franc-Maçonnerie n’y existerait pas.

Névrose, motivations psychologiques du postulant et individuation

Nous pensons que le désir inconscient d’une quête spirituelle à l’origine d’une volonté d’adhésion à une organisation initiatique comme la Franc-Maçonnerie est de l’ordre de la “névrose consciente”.

Entendons-nous bien. Il convient ici de se garder de toute ratiocination hasardeuse, de modérer nos propos et d’observer prudemment les caractères apparents de la névrose - même légère -, autrement dit ne pas se limiter à une définition lapidaire de cette forme de psychopathie.

Sous forme de boutade, nous pourrions dire que le Maçon est un “névrosé qui ne s’ignore pas”, alors que la plupart des individus, femmes ou hommes, que nous rencontrons sont des “névrosés qui s’ignorent”. Rares en effet sont les êtres qui peuvent prétendre à un parfait équilibre psychique.

La névrose est un état obsessionnel inconscient. Les divers états névrotiques - même légers répétons-le - présentent des caractères et des troubles communs se traduisant par des malaises psychiques et sociaux, des manques de maturité affective (réactions inconscientes aux situations professionnelles, familiales, etc.), névroses d’angoisse ou autres dues à des facteurs endogènes psychiques (éducation, conditions de vie, circonstances extérieures, etc.).

Ils se traduisent par un besoin de rechercher une sorte de refuge où réfléchir et agir tels que C.G. Jung les définit lorsqu’il aborde la question des sociétés secrètes : “Ces identités collectives, (…) des béquilles pour les paralytiques (…) mais tout autant (…) un but glorieux et ardemment escompté pour ceux qui ont erré et qui sont déçus…

On doit se garder ici d’assimiler les termes de sociétés secrètes et de Franc-Maçonnerie, les unes n’ayant évidemment rien à voir avec l’autre, sinon qu’elles réunissent des groupes d’hommes menant une quête commune.

Reconnaissons ici que nos ateliers sont des cellules où chacun d’entre nous se ressource, se reconstruit, exerce pour soi-même ce processus d’individuation par lequel un être est supposé devenir un “individu” psychologique, c’est-à-dire une unité autonome, une totalité ; c’est une voie qui nous invite à devenir un être réellement individuel ; un retour à notre unicité la plus intime.

L’individuation n’exclut pas l’Univers, elle l’inclut (“Dieu tout dedans” selon Maître Eckhart) . L’individuation, considérée comme désir d’un approfondissement de la connaissance de soi, est une entreprise individuelle, difficile, longue.

Ce désir métaphysique est intrinsèquement lié à une réaction contre la déviation épistémologique de notre monde en devenir, orienté vers le matérialisme, succube de l’âme, créateur d’angoisse.

L’ère gothique, transcendantale, celle où l’âme était incluse dans la matière, l’esprit dans la pierre des cathédrales, était une symbiose entre la substantialité de l’esprit et celui de la science.

Le postulant est un nostalgique de cette époque révolue, cherchant la voie d’un retour vers l’esprit. Nous sommes en présence d’une dualité Matière-Esprit.

Rappelons à cet égard le symbolisme des diverses positions successives du compas et de l’équerre sur l’autel des serments.

L’équerre, symbole de la matière, est placée au-dessus du compas, symbole de l’esprit, au premier degré ; les deux lumières maçonniques s’entrecroisent au deuxième degré, évocation d’un début de modification dans l’ordre des valeurs, ébauche d’un retour de la suprématie de l’esprit sur la matière, réalisée au troisième degré.

La névrose est directement liée à l’angoisse. L’angoissé cherche désespérément ses repères, il cherche à donner à sa vie le sens qui lui manque.

Combien de fois n’avons-nous pas entendu : “J’ai réussi ma vie professionnelle, mais le reste est une faillite…”? L’homme souffre souvent de déséquilibres psychiques dans lesquels il s’enferme, faute de pouvoir trouver une porte de sortie vers un plan supérieur qui lui ouvrirait l’esprit, où il pourrait se développer en une personnalité plus vaste.

Kierkegaard parle de l’angoisse comme “grand privilège de l’homme” face à son pouvoir manifesté par le phénomène de la transgression et exprimé dans le mythe d’Adam, dont l’innocence se trouve face à l’immense possibilité de ce pouvoir ; l’angoisse est provoquée par l’interdiction et par la menace du châtiment ; elle devient alors le vertige de la liberté, une liberté prisonnière du désespoir.

Et le Danois d’imaginer cette formule descriptive de l’état du moi lorsque le désespoir en est entièrement extirpé : “en s’orientant vers lui-même, le moi plonge, en voulant être lui-même, à travers sa propre transparence, dans la puissance qui l’a posé” (5). Se crée alors chez l’individu le désir d’une psychologie de l’âme, volonté reposant sur le postulat d’un esprit autonome. Cette démarche et sa réalisation représentent un effort individuel persévérant.

Imago Dei et archétype

Comme nous venons de le voir plus haut, avec Maître Eckhart nous retrouvons l’Imago Dei (image de Dieu), produit de l’inconscient, laquelle, d’un point de vue psychologique, doit être comprise comme symbole du Soi, de la totalité psychique. Nos travaux sont ouverts à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, le Volume de la Sainte Loi symbolisant Sa présence dans l’espace sacré, constitué dans nos ateliers entre l’ouverture et la fermeture des travaux. Jung, toujours, s’exprime de façon claire sur ce sujet :

Ce n’est qu’au moyen de la psyché que nous pouvons constater que la divinité agit sur nous ; nous sommes cependant incapables de distinguer si ces efficacités proviennent de Dieu ou de l’inconscient, c’est-à-dire que nous ne pouvons trancher la question de savoir si la divinité et l’inconscient constituent deux grandeurs différentes. Tous deux sont des concepts limites pour des contenus transcendantaux. Mais on peut constater empiriquement qu’il existe dans l’inconscient un archétype de la totalité (…) une tendance indépendante du vouloir conscient qui vise à mettre d’autres archétypes en rapport avec ce centre”.

On comprend ici le rapport étroit entre la présence de la divinité dans la loge, symbolisée par le Livre, et l’intime perception du surconscient du sentiment de l’individu devant Mystère de Dieu.

Mystique et Initiation

Nous devons différencier ici la mystique de l’initiation, sans pour autant rejeter l’une par rapport à l’autre, - comme le fait à tort, à notre avis, Umberto Eco dans son monumental pavé : “Le Pendule de Foucault” où transparaissent à l’évidence les pensées de Julius Évola -, mystique et initiation qui, chacune, à sa manière, tendent à une perception du divin, donc du surconscient.

La mystique est une coruscation illuminée, fugitive; l’initiation une quête longue et persévérante, mais le but de la totalité psychique - est le même.

Notons au passage que le mystique païen n’a rien à envier au mystique chrétien, la mystique étant d’ordre supra-humain, à ceci près toutefois que les références du mystique sont liées aux racines religieuses et environnementales du sujet et à l’influence de celles-ci sur son surconscient.

Mythe et inconscient

Il convient en effet de réfléchir sur le rôle du mythe dans l’inconscient. Expression métaphorique connue des temps les plus reculé, le mythe est une sorte de psychodrame dont les acteurs représentent les différents aspects inconnus de nous-mêmes.

Il nous invite tout au long du déroulement de l’action à une prise de conscience progressive.

Le mythe n’est pas une fin en soi, mais un fil conducteur vers notre inconscient, la suggestion d’une méditation sur nous-mêmes sous la forme d’une voie, d’une structure d’idées qui proposerait une adaptation non plus à l’ambiance, mais au sens de la vie ; une évasion vers la sortie d’une déréliction psychique, créatrice d’angoisse, et qui nous envahit.

La pluralité des rituels a évidemment pour objet d’adapter chaque idiosyncrasie au système maçonnique dans son ensemble, mais le sens du mythe reste le même. Le postulat - nous l’avons vu plus haut - consiste à admettre que l’individu est a priori dans les ténèbres psychologiques (mythe de la chute - Ge. III 1/24)).

Toute évolution ultérieure à cette situation ne peut que le conduire hors de celle-ci. Adam symbolise l’intellect, c’est-à-dire la capacité propre à l’homme d’agir sur le monde extérieur, de l’adapter à ses besoins, différent en cela de l’esprit, capacité de s’orienter essentiellement dans le monde intérieur et face au sens de la vie. Le mythe de la chute symbolise la prise de pouvoir de la matière sur l’esprit :

- " Que venons-nous faire en loge ? - Vaincre nos passions, soumettre nos volontés et faire de nouveau progrès en franc-maçonnerie "
- " Quels sont les devoirs d’un franc-maçon ? - Fuir le vice et pratiquer la Vertu ".

Considérant la totalité de son fonctionnement psychique, l’homme est à la fois faible et fort. Il sera plus fort que faible dans la mesure où son élan évolutif le portera à devenir pleinement conscient de lui-même, à comprendre tant les intentions de la surconscience éthique que les intentions pathogènes du subconscient.

Mythe d’Hiram et Prologue

L’ensemble des structures initiatiques de la franc-maçonnerie, à l’exemple des “mystères” de l’Antiquité, ont pour but de raviver l’émotion devant le Mystère de l’harmonie universelle, à laquelle l’homme, pour son bien essentiel, doit s’incorporer par auto-harmonisation (on s’initie soi-même), d’où s’en suit le sentiment d’éthique immanente.

Il faut se garder ici de toute conceptualisation logique de la nature de Dieu, comprendre que le Grand Architecte de l’Univers (Dieu) doit être pris comme symbole innommable du Mystère absolu, non pas considéré comme Entité, Substance ou Personne, mais comme abstraction, comme vacuum.

La tradition judaïque nous enseigne que le “Nom de Dieu” (Y-H-W-H) ne doit jamais être prononcé, sous peine d’une personnification qui, l’anthropomorphisant, lui retirerait sa signification d’harmonie infinie du silence (abomination salomonienne : tu ne prononceras pas le “Nom de Dieu” en vain).

L’image même de Dieu se trouve incluse dans l’homme (Dieu tout dedans). “Seul existe le mystère immanent de l’existence : l’organisation harmonieuse de l’univers et l’émotion humaine devant cet aspect mystérieux auquel participe tout ce qui existe vraiment, être et chose” .  Dieu est le reflet de la non-existence absolue.

Dans cet esprit, revoyons le mythe d’Hiram.

C’est une fable qui met en scène une situation psychodramatique en relation avec le Prologue lu dans sa version mythique.

Paul Diel en effet nous éclaire à cet égard : selon lui, il conviendrait de se livrer à une lecture du Prologue différente de celle proposée dans la Bible, laquelle - toujours selon lui - conduit le lecteur à une interprétation dogmatique du texte. Diel propose une interpolation de l’ordre des phrases qui lui restitue son sens mythique par déplacement du verset 6 après le verset 18.

Nous faisons figurer en annexe les deux textes biblique et mythique parallèlement l’un à l’autre.

Il nous a paru intéressant de soumettre la comparaison des deux lectures du Prologue qui met en valeur son sens mythique - maçonnique - uniformément recevable par tous, sans distinction confessionnelle; elle permet en plus au non-chrétien de prendre conscience de la dimension spirituelle de ce texte biblique (et maçonnique) fondamental.

Ainsi :

- Le Maçon que nous pleurons est celui qui nous éclairait…
- Au commencement était le Verbe… en lui était la lumière des hommes…

Au début de la "légende", nous sommes avant la "chute" ; l’ordre, l’harmonie et la sérénité règnent sur le chantier (hiérarchie pyramidale, division des ouvriers par classe; l’existence du monde est inséparable de son organisation).

Dans le Prologue, le Verbe et la lumière illuminent le cosmos (surconscient). Après l’assassinat d’Hiram, nous sommes plongés dans les ténèbres ; Adam a déjà croqué le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ; Lucifer apparaît en filigrane, la Genèse sous-entend l’avènement de la souffrance pathologique qui apparaît avec l’être conscient (conscience du crime, de la transgression). "Le Verbe (Dieu) symbolise l’acte créateur, organisateur; au niveau humain, l’organisateur du fonctionnement psychique (…) de sa réalité psychologique” .

- Il (Hiram) a péri par le plus détestable des crimes… (la lumière est éteinte).
- Et la lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont point saisie…

Mais l’esprit d’Hiram, mort assassiné, perdure dans les ténèbres ; il cesse d’être instinctif pour devenir directif (celui qui dirige) et surconscient. On assiste à un refoulement de l’appel de l’esprit. La "lumière qui brille dans les ténèbres" est la vérité éternelle qui ne parvient plus à s’imposer, car le subconscient, le refoulement, s’opposent à l’émergence et à l’influence du surconscient.

- Le sage roi Salomon avait conçu le pieux dessein d’élever au Grand Architecte de l’Univers un temple, où seul il recevrait l’encens des hommes…

Le roi Salomon n’est pas ici le personnage historique, contestable, de l’ancien testament, mais un symbole du Bien, personnage mythologique supra-humain, dont il est l’exécuteur.

- Hiram, savant dans tous les arts et spécialement dans l’architecture et dans le travail des métaux, fut envoyé à Salomon (…) pour conduire cette entreprise…
- Il y eut un homme envoyé de Dieu son nom était Jean…

Qui envoya Hiram à Salomon ? : Dieu (le Verbe). Nous retrouvons ici un sens caché commun à toutes les mythologies où leCréateur (Dieu) et le Juge (Salomon) unis en un seul symbole - le Verbe - signifiant le mystère de l’existence. Le temple devient alors le centre (la chambre du milieu), le lieu du surconscient (l’encens des hommes).

Voyons ici une annonciation de l’esprit prophétique davantage conforme à une lecture mythique du texte qui nous dit : "Soyez les prophètes de votre propre vie !" En effet, Hiram mort, nous sommes conviés à l’achèvement psychique de la construction du temple, de notre Soi, de notre archétype, à une rencontre avec le Mystère. Nous sommes conviés à nous prendre en main. Souvenons-nous ici des mots de Jung : "Auparavant, les choses m’arrivaient; maintenant c’est moi qui veut" . ou bien encore : "Tandis que celui qui nie s’avance vers le néant, celui qui obéit à l’archétype suit les traces de la vie jusqu’à la mort. Certes, l’un et l’autre sont dans l’incertitude, mais l’un va à la rencontre de son instinct tandis que l’autre marche avec lui"

- Hiram (…) maintenait encore les esprits révoltés (…) lorsque trois compagnons formèrent l’horrible projet d’arracher, de gré ou de force, les Mot Sacré des Maîtres.
- Celui qui dit être dans la lumière tout en ayant de la haine pour ses frères… Les ténèbres ont aveuglé ses yeux (première épître de Jean (II/8).

Les trois compagnons haineux : ignorance, fanatisme et ambition, représentent les pulsions inconscientes, incontrôlées. L’assassinat d’Hiram est une transgression involutive, forme négative des intentions du psychisme ; c’est le fruit défendu du jardin d’Eden, le feu de Prométhée.

À la fin de la légende d’Hiram, après que le récipiendaire a été relevé par les cinq points parfaits de la maîtrise, le V… M… annonce joyeusement le retour de la lumière:

- Le M… est retrouvé et il reparaît aussi radieux que jamais !… C’est ainsi que tous les MM… Maç… affranchis d’une mort symbolique, viennent se réunir avec les anciens CC… de leurs travaux et que, tous ensemble, les vivants et les morts, assurent la pérennité de l’Œuvre !
- Mais à tous ceux qui l’ont reçu (le Verbe), il a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu.

La voie de l’harmonie intérieure est désormais tracée.

Le déroulement même de la cérémonie revêt une signification symbolique qu’il convient de ne pas ignorer : La loge est désorientée; elle est tendue de noir; un épais rideau noir isole le De’b’ir de l’Ehal; le Delta à l’orient reste allumé, mais n’est plus visible, l’Étoile Flamboyante à l’occident est faiblement éclairée; l’emplacement des trois colonnettes a changé; le V\M\ n’occupe plus la chaire du roi Salomon mais est installé à une table au pied des marches de l’orient. Cette disposition correspond à l’image du chaos psychique dans lequel se trouve celui qui recevra la lumière quelque temps plus tard.

Nous remarquons ici qu’un même personnage peut recouvrir deux significations antithétiques. Le "rôle” joué par le V…M… se situe à deux niveaux : a) la présidence de l’atelier (Salomon dans sa chaire); b) un des trois assassins d’Hiram, en fait celui qui achève l’architecte.

Nous nous apercevons enfin que les lectures analogiques du Prologue, dans son sens symbolique, et celle du mythe d’Hiram, présentent des correspondances flagrantes. Certes, aucun miracle ne s’accomplira sans la volonté auquel l’âge du grade (sept ans et plus…) donne sa valeur et sa portée. Une nouvelle lumière éclaire l’inconscient.

Siècle des Lumières et Franc-Maçonnerie.

L’humanisme se développe au début du 18° siècle principalement en Angleterre où la Royal Society joua un rôle éminent. Dans ses Lettres philosophiques, Voltaire écrivait : “Tout prouve que les Anglais sont plus philosophes et plus hardis que nous. Il faut bien du temps pour qu’une certaine raison et un certain courage franchissent le Pas-de-Calais”. Constatons le parallèle chronologique entre cette nouvelle “voie royale de l’intelligibilité”, purement anglaise, et la création (purement anglaise elle aussi) de la franc-maçonnerie spéculative de 1717.

L’historicité de la Franc-Maçonnerie est ainsi intimement liée à celle de l’humanisme du Siècle des Lumières, générateur de rationalismes postérieurs comme le positivisme d’Auguste Comte, ce qui n’est pas le moindre des paradoxes. En effet, l’humanisme pris au pied de la lettre est une doctrine philosophique qui place l’homme et les valeurs humaines au-dessus des autres valeurs y compris celle du Mystère.

Or, le symbolisme, tel qu’il doit être compris dans la démarche mythique de la Franc-Maçonnerie, place justement l’homme devant le Mystère.

En fait, le paradoxe n’est qu’apparent. Isaac Newton, membre de la Royal Society, elle-même indirectement liée à la Franc-Maçonnerie (souvenons-nous de B. Franklin, à la fois membre de cette institution et Maçon), auteur des “Principes mathématiques de la philosophie naturelle”, introduit le concept de “Démiurge”, “l’Horloger”, expliquant le fonctionnement de l’Horloge-Monde à partir des lois immanentes et non pas transcendantes de l’univers, monde fabriqué une fois pour toutes et sans intervention ultérieure.

Ce qui est précisément le Mystère.

Il serait niais et stérile de réfuter en bloc l’héritage des Lumières. Mais force est de reconnaître que les doctrines philosophiques qui en découlèrent (positivisme, structuralisme, physicalisme, etc.) se sont évertuées à démontrer vainement l’indémontrable.

La Franc-Maçonnerie, pourquoi ?

Le développement de notre thèse nous invite à réfléchir au bien-fondé d’une démarche correctement comprise et pratiquée au sein de notre organisation. Quelle que soit l’époque, toute société a creusé sa tombe pour s’y coucher une fois morte.

Une éternelle palingénésie fait renaître le Phœnix de ses cendres jusqu’à ce que, à nouveau, il s’effondre et implose.

Sir Thomas More écrivait déjà au 16° siècle dans son Utopie :

Que faites-vous donc, je vous le demande, que de fabriquer vous-mêmes les voleurs que vous pendez ensuite ?

Nous nous fabriquons voleurs pour nous pendre ensuite, comble de l’absurde. Bateaux ivres sur l’océan de la vie, nous ne sommes souvent plus capables de trouver le bon cap.

Notre frère Jean Servier dans son “Histoire de l’Utopie” (13) soulignait avec justesse : "À quoi bon bâtir, philosopher, rêver, prier si l’homme n’est pas le but suprême de toute démarche et son bonheur sur terre mal assuré".

La question se pose alors de savoir en quoi consiste le bonheur de l’homme. La prédominance de la matérialité de notre siècle oblitère le vrai sens de la vie sans tenir compte de l’inter-influence constante entre les deux phénomènes existants : esprit et matière, et conduisant au renversement du rapport survalorisant la matière et rendant inutile l’approfondissement épistémologique (ou Théorie de la Connaissance) instituant une croyance en une Matière absolue, à la place d’un Esprit absolu, fondant ainsi de fausses bases à toute tentative d’explication.

Et cela reste l’origine même de la névrose dont nous parlions au début de cet exposé.

Dans toutes les traditions, le carré a été le symbole de la matière, le cercle, celui de l’esprit.

Dans notre tradition maçonnique, le carré est l’équerre, le compas, le cercle. Passer de l’équerre au compas pour “être relevé plus radieux que jamais” est réaliser cette transmutation de la matière à l’esprit.

La trinité maçonnique prend alors toute sa valeur symbolique. La dualité Esprit/Matière (Compas/Équerre) se fond dans le Verbe (V.D.L.S.) pour se reconstituer en un seul et unique élément : “Un le tout”.

L’homme debout (relevé) est symboliquement rétabli dans sa totalité psychique.

Vanité des vanités, tout est vanité, dit l’Ecclésiaste ; le serpent du Jardin d’Eden la symbolise. Cette vanité aveugle l’homme et l’entraîne dans un cul-de-sac, sur un chemin qui ne le mène nulle part.

Afin que sa vie ne reste pas un " grouillement d’intentions obscures ", l’être humain doit accéder à la clairvoyance de lui-même, doit procéder à un retour essentiel sur ce qu’il est : comprendre le sens même du cogito ergo sum, ne pas se limiter à dire :

"je pense donc je suis" mais se penser lui-même, réaliser que l’important n’est pas de savoir qu’il est, mais qui il est, et, d’étape en étape (les degrés successifs de l’initiation), de s’élever de façon évolutive jusqu’à l’homme, de construire l’édifice des valeurs (le Temple) aboutissant au niveau supérieur de l’esprit humain.

Le faux jugement porté inconsciemment sur soi-même conduit à une survalorisation (ou sous valorisation) de soi et au chaos. La vérité surconsciente occultée par la vanité illusoire, peut être découverte, et la satisfaction intense de soi-même n’est plus vanité, mais devient sérénité, ordre (Ordo ab Chaos).

Le surgissement de la culpabilité au regard intérieur, à l’introspection, est, elle aussi, créatrice d’angoisse ; la découverte de son fantôme (de son ombre) peut devenir traumatisante sur l’instant, mais c’est le prix de la plénitude.

Il faut être clair cependant.

L’analyse de l’aspect psychologique de la démarche maçonnique, telle que nous avons tenté de la démontrer, n’a jamais représenté en soi une forme de thérapie particulière soignant les troubles mentaux, les déséquilibres psychopathiques ou les dépressions profondes.

Mais l’espace sacré, constitué pendant la durée des travaux, est pour beaucoup une “aire de repos”, un espace clos où se confinent ceux qui poursuivent une quête semblable, une forme inconsciente de regresus ad uterum (de retour dans la matrice)… un but glorieux et ardemment escompté pour ceux qui ont erré et qui sont déçus (c.f. supra). Gardons-nous bien cependant d’hypostasier l’irrationnel comme beaucoup de dérives nous y invitent ! Restons les pieds sur terre !

La loge devient alors une vraie fraternité d’hommes ayant "laissé leurs métaux à la porte du temple" (l’ensemble de leurs pulsions inconscientes, de leurs angoisses, de toute forme d’inhibitions psychologiques, aussi bien de toute apparence sociale falsifiée).

À mi-chemin entre le zénith et le nadir, dans une position équidistante des quatre points cardinaux, devant les trois grandes Lumières que sont le Volume de la Sainte Loi, le Compas et l’Équerre, sous le regard muet de l’Œil inséré dans le Triangle, quinte partie de l’Étoile flamboyante, muni des outils symbolisés devenus ceux des bâtisseurs d’âmes, l’homme est invité à réfléchir.

Le Mystère est devant soi, ad vitam eternam. Aucune équation ne démontrera jamais l’existence de Dieu, ineffable sentiment au plus profond de soi-même, vision fugitive de la pierre caché annoncée dans le cabinet de réflexion.

Sans relâche, sans relâche :

Visita Interiora Terræ, Rectificando Invenies Occultum Lapidem !

Source : http://anck131.over-blog.com/30-index.html

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La Grande Loge Indépendante de France

21 Décembre 2012 , Rédigé par X Publié dans #histoire de la FM

Une nouvelle obédience maçonnique française vient de voir le jour, la Grande Loge Indépendante de France (GLIF), issue de frères provenant de la GLNF désireux d’établir les conditions de création d’une Grande Loge éligible à la reconnaissance.

Créée en septembre 2012, la GLIF a publié sur son site internet (sommaire encore) uncommuniqué dans lequel elle affirme ses buts, ses aspirations et son cheminement en quête d’une Reconnaissance :

Redoutant le retrait probable de la “Reconnaissance” de l’obédience à laquelle ils appartenaient, par la chaîne maçonnique universelle des Grandes Loges reconnues, un groupe de Francs-maçons de cette obédience s’est assemblé, dès 2011, forts de leur statut de Maçons réguliers, dans le but d’explorer les solutions qui permettraient de retrouver le plus vite possible, le cas échéant, cette “Reconnaissance’. 

Si le projet d’une création d’une Grande Loge, comme réponse, a été finalisé dès le printemps 2012, le groupe des « Pères fondateurs », par souci permanent de légitimité et de régularité d’origine et de refus de participer à la fragmentation de la Maçonnerie en France, s’est abstenu de s’auto-proclamer en Grande Loge dotée dune structure de gouvernance pré- déterminée.

Il a attendu, pour déclarer la création de cette nouvelle Grande Loge, que le retrait de reconnaissance, tant redouté, tombe effectivement ; qu’un cadre de travail légitime pour la reconstruction soit défini ; qu’il soit invité officiellement à y participer et que, dans ce contexte nouveau, des Loges pétitionnent en toute liberté pour motiver la création d’une telle Grande Loge aspirant à la reconnaissance des Grandes Loges régulières dans le monde.

Saluant l’initiative des Grandes Loges européennes à venir en aide aux Frères français pour favoriser la recomposition d’une Franc-maçonnerie régulière et reconnue en France, et confortée par le schéma de travail défini par la Déclaration de Bâle (10/06/2012) et confirmé par la Lettre de Berlin (28/07/ 2012) ; la création de la GRANDE LOGE INDEPENDANTE DE FRANCE “GLIF” a été officiellement publiée le 25 Septembre 2012, affirmant son total engagement dans le processus de recomposition auquel elle est officiellement invitée.

La GRANDE LOGE INDEPENDANTE DE FRANCE est une société fraternelle maçonnique, union de loges et de Frères réguliers, se réunissant sous la règle des 8 points des “BASIC PRINCIPLES de 1929” (Travaux ouverts à la Gloire du Grande Architecte de l’Univers, qui est Dieu, Bible, équerre, compas ouverts en Loge, membres masculins, respect des us et coutumes immémoriaux, etc.), communs à toutes les Loges maçonniques régulières dans le monde.

Elle est organisée en une association loi de 1901, regroupant des Loges constituées ellesmême en associations du même type, propriétaires de leurs propres ressources financières.

Ces Loges sont unifiées et font partie intégrante, pour la reconnaissance de leur appartenance à l’Ordre maçonnique régulier universel, de la GRANDE LOGE INDEPENDANTE DE FRANCE, au travers de chartes délivrées par le Grand Maître et de leur engagement à respecter la Constitution, les autorisant à se prévaloir des privilèges de la reconnaissance dévolue à la GLIF.

La GRANDE LOGE INDEPENDANTE DE FRANCE est souveraine pour les grades du Métier (« Craft »), dans les rites cérémoniels autres que le Rite Ecossais Ancien et Accepté.

L'objectif est à présent d’aboutir le plus vite possible au recouvrement, pour ses Frères, de la Reconnaissance de la part de la chaîne maçonnique universelle des Grands Loges reconnues comme telles.

Dans ce but, un calendrier de rencontres officielles avec des parties prenantes nationales et internationales est d’ores et déjà établi.

Source : http://www.gadlu.info/creation-de-la-grande-loge-independante-de-france-en-quete-dune-reconnaissance.html

Commentaire : je cherche à rentrer en contact avec des Frères de cette obédience. Merci de faire passer le mot . Contact : thomas.dalet @orange.fr

 

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Quelques idées sur le tétragramme du 13ème grade

21 Décembre 2012 , Rédigé par P\ M\ G.O. Le Havre 33ème Publié dans #Planches

Le tétragramme que nous ânonnons sans comprendre, ni réfléchir ; nous est présenté comme venant des hébreux ; est-ce exact ? Nous n’avons aucune matérialisation de ce que furent à l’origine les hébreux ; ni historique, ni archéologique. En conséquence il ne nous reste que des suppositions.
Par contre il est troublant de constater les similitudes entre les hiéroglyphes égyptiennes et l’alphabet hébreu, et, la contenance significative de similitude des deux. Suit ensuite, la tentative de relier comment on est passé de l’adoration d’Aton, le soleil, symbole du Dieu unique, au Dieu hébraïque, puis au Dieu chrétien ; et, qu’espérons-nous en tirer comme enseignement en maçonnerie adogmatique ayant épousé les lumières ? Question, qui, aujourd’hui, me parait essentielle.

Le tétragramme tel que nous le connaissons : « yod, hé, vau, hé, » que l’on ne doit qu’épeler et jamais prononcer, est très difficile à circonscrire.
Quelle signification lui donnons-nous ?
A quelque chose près ce devrait être : « Grand Dieu, souffle divin, créateur de l’homme ».
La lettre Yod est représentée au début du nom d’Aton ; les noms égyptiens Aton et Amon commencent par un yod en hébreu, ou, aussi, par un aleph, ce qui semble vouloir dire : « seigneur ; Dieu ; ou soleil. »
A remarquer : le yod égyptien et le yod hébreu sont des lettres similaires ; mais, en hébreu, dans la bible, le tétragramme « Yahvé » - ou le Yod –Yod - se disent : Adonaï , car il est interdit de prononcer le nom de Dieu. C’est donc la conjonction du dieu aton et du pharaon Aï successeur de Toutankamon ; devenu Adone-Aï ( le seigneur Aï)
Donc « Adonaï » trouve sa racine dans Akhénaton ; à l’origine, Anokhi-Adonaï : « je suis dieu » signification précise du nom Akhénaton.
Le VAV ou VAU , en hiéroglyphe, la vipère, en hébreu, la fécondation, symbole de création de l’homme.
Lorsque lors de l’initiation au 13ème grade le T.F.P.M. nous intime le silence devant un nom divin ineffable, imprononçable, c’est bien une génuflexion, un acte de foi, une adhésion au concept biblique, qui nous est demandé, rien de raisonnable, de logique, ne fonde cette démarche.
Voyons la supposition du décryptage hiéroglyphique égyptien ; en passant tout le descriptif ardu ; nous en arrivons à la conclusion que la prononciation du tétragramme est :
« Yaou-hé » ce qui donne : « adoration du grand dieu hé » ; le tétragramme devenu en hébreu : Yahvé ; Jéhovah ; a comme racine Yahou : le nom du pharaon ; puis hé : le souffle divin ; il est présent dans le cartouche d’Aménophis 3 à Soleb en haute Egypte ( 1384—1346 avt J.C.)
Doit-on la perpétuation de ce tétragramme jusqu’à notre maçonnerie à cause de la philosophie d’Akhénaton décrite par Christiane Desroches-Noblecourt ?
Proclamer ce que les clercs des temples savaient depuis « les temps des Dieux » : que les hommes de toutes races étaient nés égaux et que, seule, leur « méchanceté les avait différenciés ». Unir les hommes en les rapprochant de toutes créatures et leur rappeler la parenté profonde qui reliait les éléments minéraux, végétaux, animaux et humains, supprimer les pratiques de la magie qui ne pouvait que paralyser l’évolution morale : telles étaient les idées fortes d’Aménophis 4 ; tel était aussi son programme
En tout cas nous retrouvons ce tétragramme dans le sépher yetsira , « la bible des kabbalistes » - Le sepher est formé par 2 rouleaux de la Torah où sont écrits en hébreu les 5 premiers livres de la bible : ( Pentateuque ) ; Mais, nous retrouvons ce tétragramme sous la forme d’une épée ; la description dit : « le yod est le pommeau, le vav la lame, les deux hé, les deux tranchants » ( Zohar 3-274 b )
Il faut ici aborder la grande différence donnée à la divinité au cours du temps, et ceci, au travers des midrash .
En hébreu le hé est « souffle de l’existence , forme de vie » Qu’en est-il dans le judaïsme ? Quelle signification lui donnons-nous ? Cette planche cherche à aborder le thème d’un rituel bien difficile à analyser, et, peut-être encore bien plus difficile à comprendre, et, celui des origines mal connues et des transmissions sans doute erronées.
Il y aurait donc un lien étroit entre ce que nous connaissons du tétragramme et l’Egypte antique .
Pourquoi le Zohar y introduit-il une épée ?
C’est ici que nous allons nous tourner vers Sandrick Le Maguer, et son explication fort érudite de la transcription de la bible hébraïque originale à celle de nos jours.
Il nous précise que les Chrétiens n’ont pas lu la bible en version originale , car, elle est écrite sous forme de midrash , d’allégories, de métaphores, d’analogies, de concordances, et de gématrie.

Petite explication pour revenir à notre tétragramme :
Midrash, vient de la racine hébraïque darash, qui signifie rechercher, exiger, fouiller dans l’enfouissement absolu, suivant les 13 principes de Rabbi Ishmaël . C’est un art, avec sa langue, ses sauts, ses ruptures, ses apparentes contradictions, où il n’y a ni d’avant, ni d’après.
La gématrie est quand deux mots apparemment sans rapport, ont la même valeur numérique. La bible hébraïque originale est ainsi écrite …..alors bonjour la traduction en Grec en latin etc… L’un des pionniers en la matière est Bernard Dubourg décédé en 95 .
Nous voilà avec une filiation bien compliquée, qui, sans être volontairement falsifiée est sans doute erronée , ou ; arrangée au goût du jour.
Qu’avons-nous, nous, F.M. du 21ème siècle à en penser, et, à en retirer ?
Si l’on se réfère à Fabre d’Olivet : « la langue hébraïque restituée » ; il y a continuité depuis Akhénaton jusqu’aux Hébreux ; exemple :
Israël signifie « fils de Râ et de Dieu » . Les attributs de pharaon sont identiques à ceux du Dieu de la bible appelés « séphirot » dans la kabbale ; la géographie nous parle du sin-Aï ; amen est Amon détourné par Moïse , et, qui d’ailleurs signifie : « en vérité » ; les similitudes sont foison. Historiquement, philosophiquement, et peut-être aussi théologiquement, c’est important.
Qu’en dire maçonniquement ? J’avoue que mon agnosticisme s’en trouve irrité, malgré les contorsions (comme disait Pierre Mirebeau) distribuées par le suprême conseil.
Je suppose que, ce sera là le centre de vos interventions.
 source :
www.ledifice.net

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Ecossisme

21 Décembre 2012 , Rédigé par P\ M\ G.O. Le Havre 33ème Publié dans #Planches

Avant propos ; ou prolégomènes :

L’écossisme serait le creuset initial de la F.M. dont les origines remonteraient à l’époque du « peuple des poteries cannelées orcadiennes » ( Orcades : archipel de G.B. N.E. de l’Ecosse ) et, aux temps des Egyptiens avec leurs relations à l’astronomie, notamment aux cycles Vénusiens, que l’ancien testament reprend dans ce qu’il appelle « la divine Shékinah » : la sainte lumière ; laquelle donnera le nom aux St Clair d’Ecosse.
La tradition Ecossaise vient donc de l’astronomie et de l’astrologie, toutes deux ayant comme croyance séculaire que la position des astres célestes affectent les actions des individus sur terre. L’écossisme maçonnique, est donc bien antérieur à la création le 24 juin 1717 de la Grande loge unie d’Angleterre ! Il y eut vers 1598, en Ecosse, la création « des statuts et ordonnances devant être observés par tous les maîtres maçons de ce royaume » par William Schaw sous Jacques 6 d’Ecosse, qui devint en 1603 James 1er d’Angleterre.
Cette conception maçonnique, aurait été véhiculée par les templiers, introduite en Ecosse après la mort de Jacques de Molay ; tradition Nazôréenne ( qui est la véritable histoire de J.C.) et, tradition opposée à celle de la G.L. unie d’Angleterre ; car elle prétend ( entre autre) que cette tradition spéculative a façonné des L.L. opératives de bâtisseurs ; il s’en suit l’opposition des « anciens » et des « modernes » où les « anciens sont les L.L. unies d’Angleterre, et les « modernes les L.L. Ecossaises.
Dans l’écossisme, à cause de l’héritage et de la destruction des templiers, on trouve une vive opposition à Rome, au Vatican. Opposition que l’on retrouvera pour d’autres raisons chez les Anglicans. Donc dualité des deux maçonneries ( Anglaise et Ecossaise ) que certains auteurs retrouvent dans la guerre de sécession du Nord contre le Sud en Amérique.
Deux thèses aussi confuses l’une que l’autre sont en concurrence pour l’établissement en France de l’écossisme : celle de l’implantation par le retour de Grasse-tilly et Hacquet venant des Antilles ; et, celle des Jacobites exilés à cause de la prise de pouvoir en 1714 de George de Hanovre .


Si l’on s’intéresse d’un peu près à l’histoire, il paraît évident que la maçonnerie ne date pas de 1717 ; cette date là ; la création de la G.L.U.A. ; ne serait qu’une réaction ; les « anciens » et les « modernes » est une opposition farouche de dynastie Stuarts, Hanovre, Nassau, politique, philosophico-idéologique, scientifique, républicains et traditionalistes théologiques, opposition Anglo – Ecossaise.
Ce que nous appelons aujourd’hui l’écossisme, n’a pas grand-chose à voir avec ce que l’on peut en supposer à l’étude du passé historique ; ( archéologie, histoire, bibliographie)

Pourquoi écossisme :

Une certaine forme de civilisation remonterait à l’époque « du peuple des poteries cannelées orcadiennes ». Ici référence à l’archéologie, et aux datations possibles par les techniques les plus modernes. Peuple situé en Ecosse, Irlande, d’où les recherches font ressortir que leur technologie de construction en pierre est un acte spirituel ; l’astronomie en est leur base calquée sur l’observation du soleil et de Vénus( équinoxes, solstices ) . Une scientifique actuelle soutiens la thèse que les fresques des grottes paléolithiques prouvent les connaissances astronomiques des hommes de la proto histoire.

Cette forme de civilisation est véhiculée vers le moyen orient favorisant l’évolution des Sumériens, puis, l’ensemble des autres sociétés : Egyptiennes, Hébraïques, que les templiers ont fréquentées, vécues et assimilées à leurs rituels ; et, ramenées en Europe, surtout en Ecosse où Hugues de Payns était le gendre de Jaques 6 d’Ecosse.
Le livre d’Enoch reprend les enseignements anciens où Vénus était l’astre suprême, possédait la divine lumière, ce qui a donné : « la divine Sékinah » ; laquelle, fût ensuite associée à l’astre solaire ; le tout formant un ensemble de connaissances détenu par des érudits, « prêtres » druides etc… lequel a été enseigné à des corporations opératives de bâtisseurs, lesquelles se sont organisées en fonction de leurs connaissances : apprentis, compagnons, maîtres. Les templiers ont été les gestionnaires de ces constructions, donc de ces connaissances, de leurs origines, et, plus tard, de ce qu’ils ont dénommé : « la vraie histoire de Jésus » ( de tradition Nazôréenne ) . Ils ont été les dépositaires et les transmetteurs de mythes, de symboles et de rites que ne pouvait accepter le dogme Romain. Cela associé à leur richesse matérielle provoquera la convoitise de la royauté et de la papauté, amenant leur ruine et leur destruction.
Les rescapés se sont réfugiés en Ecosse où les traditions templières étaient vivaces, les familles nobiliaires Ecossaises étant liées aux premiers templiers et à leurs traditions ; à noter que le nom de la famille St Clair, dont la présidence de la grande loge Ecossaise leur revenait de droit, vient de « saint lumière », donc, de la sékinah Hébraïque et du peuple des poteries cannelées.
Une lutte féroce était engagée entre les dynasties des Hanovre, celle des Stuarts, et celle des Nassau pour la domination du royaume : Angleterre et Ecosse. Le terme de Jacobite vient de cette époque où, leurs membres soutiennent Jacques 2 ( 1688 ) contre Guillaume de Nassau ; puis, les Stuarts contre les Hanovre.

En 1714, Georges de Hanovre devint roi de Grande Bretagne, écartant les catholiques Stuarts. Les jacobites s’exilèrent surtout en France et en Europe. Les fissures de la société se reflèteront dans la maçonnerie elle-même, amenant les pro Hanovriens à la dominer pour briser le monopole jacobite en créant en 1717 la G.L.U.A. ; laquelle, n’eut rien de plus urgent que de supprimer tous les anciens écrits, et, de proclamer en 1723 une constitution qui fût celle d’Anderson et de Désagulier que nous connaissons tous .

Les jacobites venus en France et en Europe, ont-ils crée des L.L. avec leur rituel, et, notamment une continuité de grades au-delà du 3ème ? Les membres de ces supposées L.L. étant Ecossais, ont-ils apposé leur titre où ont-ils été qualifiés d’écossais dans leur rite maçonnique ??
Ces Ecossais nobles pour la plus part se sont-ils engagés dans la guerre de sécession Nord Américaine, transportant leurs loges, leurs rites, leur maçonnerie ? Laquelle serait revenue en France avec Grasse Tilly et Hacquet ; il n’y a pas d‘études sérieuses à ce sujet ; d’où, les remarques d’André Doré dans son ouvrage : « vérités et légendes de l’histoire maçonnique ».
En tout état de cause plusieurs remarques s’imposent au sujet de la maçonnerie en général et de l’écossisme en particulier.
& La maçonnerie n’a pas été crée par la G.L.U.A.
& On doit en discuter ses origines.
& Des origines de ce qu’est l’écossisme et de son installation en France rien n’est clair ; il y a des différences entre ce que l’on peut supposer être l’écossisme et les bases de la G.L.U.A.
& Avons-nous conservé certaines de ces différences ?
& Dans le contexte de ce qu’est la maçonnerie actuelle et l’écossisme en particulier, des évolutions sont-elles possibles, nécessaires, ou impératives ?


La maçonnerie n’a pas été crée par la G.L.U.A. Quelles sont ses origines :


Dans notre héritage maçonnique, dont le syncrétisme édulcore les origines, s’il ne les falsifie pas, nous n’avons pas comme habitude de nous attarder sur les mythes celtes avec tous leurs symboles relatifs au bois, à la forêt ; notre F. Jacques Brengues a fait une étude sur le sujet dans : « la franc-maçonnerie du bois » ; ce qui n’a en rien modifié nos certitudes : n’allons pas chercher au-delà de 1717 ! ! Il existe bien un « rite forestier des modernes » ; mais, il ne semble pas que nos rituels s’en inspirent. Et …sans chercher à être iconoclaste, pourquoi ne pas se servir des matériaux et outils modernes mêlés aux anciens traditionnels pour définir une autre symbolique en rapport avec notre temps, et compréhensible par tous ?
Nous trouvons dans nos symboles de nombreuses réminiscences nous reliant à la civilisation celtique ; faut-il les méconnaître, faut-il les exalter ?
La chrétienté a été, et, est toujours, étouffante, « castatrice » , dominante, dogmatique. Le maçon doit s’en émanciper sans pour autant la renier; son identification peut être comparée à celle du chêne celtique, chêne sacré aux racines aussi touffues que son feuillage avec toute la symbolique s’y rattachant. Les regards passéistes, traditionalistes conservateurs, sont aussi nécessaires et dangereux que l’évolutionnisme débridé !
La néguentropie est la règle de toute société, si nous n’évoluons pas nous mourrons ; entropie égale sclérose et nécrose.
Reprenons nos bases, nos traditions, jusqu’au plus loin qu’il soit possible, redécouvrons la shékinah, les Celtes, les Egyptiens, et toutes les autres civilisations ; orientales, africaines, ou autres, pour en syncrétiser cet ensemble sur les bases de « la déclaration des droits de l’homme et du citoyen », pour une religion laïque, fraternelle, mondiale. proclamer ce que les clercs des Temples

Il parait évident qu’à priori l’on doive définir ce que l’on entend par « Maçonnerie »
Peut-être qu’ici nous devrions parler de « prémisses maçonnique » . Si dans le vécu actuel des diverses obédiences nous rencontrons des constantes ; on peut aussi observer de grandes différences ; avons-nous un « principe originel » ? Oui ; une connaissance ésotérique transmise par initiation, destinée à un cercle fermé , cercle élitiste par excellence ! Connaissances au prime abord astronomiques, qui ont évolué vers l’astrologie, lesquelles ont servi de bases au calcul, aux mathématiques et à l’édification de monuments dévolus à diverses formes de religiosité. Cet ensemble de principes est bien antérieur à 1717 ! Trouve-t-on des documents le prouvant ? Oui ! rarissimes certes, et pourquoi ? Nous l’avons évoqué en cours de Pl.
Les thèses officielles sont que la F.M. ou, « les F.M. » découle(nt) des constitutions d’Anderson, de 1723 suite à la création de la G.L.U.A. en1717 eh bien non !! En Ecosse sous jacques 6 , son confident, et précepteur, William Schaw reçoit le titre de « surveillant général des maçons » et, crée en 1598 : « des statuts et ordonnances devant être acceptés par tous les maîtres maçons de ce royaume » ; statuts et ordonnances consultables dans les actes de la L. N° 1 de Mary’s Chapel à Edimbourg. Suivent ensuite une première « charte St Clair » en 1602, et, une seconde en 1630 qui cite les L.L. de Dundee, de Glasgow, de Ayr, et de Sirling .
Autre document : en 1658 John Mylne « maître maçon, de la L. de Scone » répond à sa majesté Jaques 6 « en tant qu’homme libre, maçon, et compagnon » Ref, « Des templiers aux F.M. » P. 149 Michael Baigent – Richard Leigh
Pourquoi un rejet de ces faits connus, surtout à l’époque ? Nous tombons toujours sur les mêmes raisons ; politiques, religieuses, certainement le sectarisme, l’intégrisme, le pouvoir absolu avec ses conséquences.
La lutte faisait rage entre les dynasties des Stuarts, des Nassau, des Hanovre, et les F.M. soutenant l’un ou l’autre clan ; elles n’étaient issues d’ailleurs que de l’un ou de l’autre clan , et, à peu près exclusivement de nobles. Donc peu après 1723 les « anciens » (Hanovriens) étant établis, détruisirent les documents faisant référence aux « modernes » (Jacobites) .

Des origines de ce qu’est l’écossisme, et de son installation en France, rien n’est clair, il y a des différences entre ce que l’on peut supposer être l’écossisme, et la G.L.U.A.

Des origines de ce qu’est l’écossisme, de son arrivée en France, rien n’est clair ; ce chapitre a été survolé au cours de la Pl. ; André Doré, et, plus tard Jean Petit s’y sont longuement penchés ; c’était la maçonnerie telle que nous la connaissons aujourd’hui qui s’implantait ; un vrai fouillis !!
Entre les origines jacobites et la G.L.U.A. nous trouvons le pouvoir catholique Nazôréen d’héritage templier d’une part ; et, Anglican Hanovrien d’autre part.
Deux conceptions du « pouvoir » ; car ce sont bien de part leur recrutement, des structures de « pouvoir » dont il s’agit. L’une basée sur une tradition qu’il convient de redécouvrir, que l’on a sans doute tenté d’éradiquer ; l’autre sur le dogme Romain classique accommodé à la sauce Anglicane. Les unit ; la croyance en une divinité créatrice et gestionnaire de l’humanité, divinité masculine dogmatique, puisque n’admettant pas que l’on puisse être sincère, honnête, moral, et digne d’intérêt, si l’on n’est pas de sexe masculin, et si le doute nous habite quant à cette forme de croyance.

Avons-nous conservé certaines de ces « différences »et, dans le contexte de ce qu’est la maçonnerie actuelle, et, l’écossisme en particulier, des évolutions sont-elles possibles, nécessaires, ou impératives ?

Source : www.ledifice.net

 

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L'alchimie et la maîtrise maçonnique

20 Décembre 2012 , Rédigé par M\ M\ Publié dans #Planches

J’évoquerai la relation de l’alchimie et la maîtrise maçonnique en développant trois points. Le premier portera sur l’alchimie et le nombre de la maîtresse, j’enchaînerai sur la relation de l’alchimie avec le mot de passe de la Maîtresse en terminant par les symboles alchimiques au cours de la cérémonie d’élévation à la Maîtrise

L’alchimie et le nombre de la Maîtresse

Dans la théorie alchimique, les grands principes ou forces vitales qui animent le monde sont contenues tant dans les métaux que dans les planètes.

Les alchimistes travaillant sur les métaux reconnaissaient sept métaux auxquels ils attribuaient le nom et le signe des sept planètes ; Or ou Soleil, Argent ou Lune, Mercure, Plomb ou Saturne, Etain ou Jupiter, Fer ou Mars, Cuivre ou Vénus. Ils doivent tous dériver d’une même source : la matière première.

Isaac . Newton célèbre alchimiste cherchait à transmuter le plomb en or.
À cette fin il a observé les planètes et en a tiré la découverte de la gravité, cette force non pas vitale mais physique dont la découverte a ouvert le Siècle des Lumières.

Fulcanelli le plus célèbre et le plus mystérieux des alchimistes du XXème siècle nous révèle dans son ouvrage « Le mystère des cathédrales » que dans le portail de Notre-Dame de Paris par exemple, on retrouve sur une statue de la Vierge des médaillons représentant les 7 planètes associées aux 7 métaux utilisés par les alchimistes
Selon lui , les clefs de la transmutation, c'est-à-dire de l'opération alchimique consistant à transformer les métaux en or, se trouvent dans le portail, dissimulées de telle manière que seuls les initiés sauront les y découvrir.

Le processus de perfectionnement de la materia prima, pour passer des caractéristiques du fer à celles de l’or, s’opérerait en sept étapes comme suit : fer - cuivre – plomb – étain – mercure – argent - or.

Le mode opératoire alchimique est codifié mais les auteurs distinguent généralement sept étapes que l’on peut considérer comme des démarches de pensée consistant à marquer les étapes dans la transformation de la matière dont le but ultime est la réalisation du Grand Œuvre.

La première étape est la CALCINATION qui a pour rôle de décomposer la matière que l’on veut transformer, c’est à dire l’analyser.

La deuxième étape est la PUTREFACTION , elle porte l’image de la mort nécessaire au renouvellement de la vie , elle correspond à l’Œuvre au noir ou nigredo ou épreuve du vide, dont le symbole est le corbeau, elle s’inscrit dans le corps, dans l’imaginaire.. sans cette phase de putréfaction de la matière le Grand Œuvre ne pourrait arriver à son terme

Vient ensuite la troisième étape la SOLUTION qui nous pousse à dissoudre grâce au sel philosophique, c’est à dire à ordonner pour faire ressortir une forme nouvelle. C’est l’apparition de la couleur blanche, cette étape nous amène à l’Œuvre au blanc ou albedo, ou ’épreuve de l’eau, dont le symbole est la colombe, elle s’inscrit dans le symbolique.

Elle est suivie par la DISTILLATION, quatrième étape qui change la nature et la propriété des choses par chauffage dans l’athanor. Ceci permet une démarche d’intégration qui marque un niveau dans l’approche de la connaissance.

La cinquième étape ou CONJONCTION rend possible le prolongement de ce niveau d’intégration car on ne s’intéresse plus à ce qui sépare mais à ce qui rassemble, il s’agit maintenant d’intérioriser le monde et son propre monde en se projetant vers l’avenir afin de saisir les buts à atteindre et qui vont déboucher sur les « Premières Vérité » selon l’Œuvre au rouge ou rubedo, ou épreuve du feu qui elle s’inscrit dans le réel.. C’est cette cinquième étape qui correspond à la Maîtrise Maçonnique ce que je développerais plus loin.

La suite logique est la SUBLIMATION.Cette sixième étape est une opération qui nous apprnd à faire jouer les choses et à savoir manier l’Art de la raison en se décentrant de ses préoccupations antérieures au profit d’autres toutes nouvelles

Enfin arrive la COAGULATION septième et dernière étape. Elle exprime la voie dans laquelle l’Homme s’engage quand il construit son Grand Œuvre individuel grâce à une pensée de plus en plus philosophique qu’il acquiert par sa faculté d’abstraction pour aller à l’essentiel. Ceci est l’aboutissement de toute désagrégation solvante qui génère une nouvelle entité par coagulation, c’est le SOLVE et COAGULA

L’alchimie et le mot de passe de la Maîtresse

L’alchimie qu consiste à travailler sur les métaux est également liée au mot de passe du grade de Maîtresse. Car l’Alchimie est fille de TUBALCAIN

1) Tubalcaïn signifie « Maître du Monde » .

Il est dans la Bible un descendant direct de Caïn (Caïn signifie acquérir ou obtenir ). Sa fonction était de travailler la terre.
La Loi Mosaïque n’étant pas encore née, Caïn ne fut pas tué après son crime fratricide, il se trouva symboliquement exilé de la terre sacrée. Il fut envoyé de l’Orient vers le Nord.
Après que Caïn eut bâti la première ville, nommée Henoch, il devint le premier d’une lignée de créateurs. Chaque descendant de Caïn est décrit par son activité : Jubal sera nomade et berger, Dubal sera musicien …Tubal-Caïn s’occupera des métaux et des instruments.
La postérité de Caïn fonde la civilisation, le progrès de la technique, des sciences et des arts.

Tubal-Caïn appartenait à la 7ème descendance de Caïn. 7 indique que Tubal-Caïn avait évolué par rapport à son ancêtre, qu’il avait exploré sa terre, découvert des métaux et qu’il savait les utiliser. Ainsi, le 7 indique aussi la fin d’un cycle. C’est pourquoi on peut dire « J’ai 7 ans et plus «, car il y a d’autres cycles à réaliser.

Le 7, c’est encore le 4 du carré de la terre, associé au 3 du triangle de la divinité. Tubal-Caïn est identifié par ces 2 nombres de par son activité de terrien et de par sa relation avec le divin (Adam créature, création de Dieu ).

Dans l’imagerie populaire, Tubal-Caïn est représenté comme un forgeron trapu, tassé comme une pierre.

2) Dans la mythologie, Tubal-Caïn est assimilé à Vulcain pour les Romains et à Héphaïstos pour des Grecs, forgerons officiels des dieux. Maître du Feu, Héphaïstos forgea l’armure magique d’Achille, le trident de Poséidon, le sceptre de Zeus ou bien encore la colonnade de bronze du T\ de Delphes. « Il » découvrit les secrets du feu et des métaux qui peuvent être solides, ou liquides, purs ou alliés entre eux. Il se fait créateur de formes nouvelles et il paie le prix de ses découvertes par un signe visible et permanent dans son aspect physique.
On présente souvent le forgeron soit boiteux, soit unijambiste ou nain.

En effet, Héphaïstos fils unique de Junon, reine de l’Olympe et de Zeus ne fut pas reconnu par son père qui le jeta du haut de la montagne. Cela le rapproche des fils de veuves célèbres, et de la boiterie initiatique.
Dans les mythes, le Pouvoir n’est pas tendre avec celui qui « connaît » les secrets et les divulgue aux « dominés » afin de leur permettre de se libérer. De Prométhée à Adam, les « forgerons « sont estropiés. Héphaïstos est boiteux et difforme, Varuna, Tyr, Odm, Alfado sont estropiés. La perte de leur intégrité physique est le prix de leur science :ils ont subi la colère d’un dieu jaloux de ses privilèges. Ils portent les marques de la vengeance des Dieux.
Pour les grecs, Héphaïstos représente le feu intérieur de la terre, comme celui qui habite le cœur de l’Homme.
Quand le minerai était découvert et extrait, il était dirigé vers les fourneaux. Puis, le forgeron se substituait à la Terre-Mère pour accélérer et parfaire « la croissance » et la maturité du minerai. Il collaborait en quelque sorte à l’œuvre de la nature, intermédiaire entre Dieu et les Hommes. Ainsi, il fabriquait l’outillage en fer dont les cultivateurs et les chasseurs avaient besoin. Il sculptait les images des ancêtres et des génies qui servaient de support aux cultes. Intermédiaire entre le monde des vivants et celui des morts, tantôt méprisé, tantôt respecté, il vivait à l’écart du village en compagnie de sa femme la potière.

La fusion des métaux est considérée comme une mort. Le soufre extrait représente la vertu, c’est à dire le noyau ou l’esprit de métal.
Rappelez-vous l’interdiction du métal dans les outils hébreux et des outils de métal dans la construction du T\ de Salomon
Tubalcaïn, le forgeron, travaille les métaux et s’inscrit spirituellement comme continuateur de la lignée caïnite. Le forgeron fait partie des bâtisseurs et apprend à Etre par le moyen de la création. Il a la connaissance des 4 éléments :le métal est extrait de la terre, il est transfiguré par le feu, lui même attisé par l’air puis trempé par l’eau afin de devenir l’instrument utile aux laboureurs ou aux guerriers. Il forge des épées, œuvre d’initié car elles sont parfois dotées d’un pouvoir magique,qui demande de connaître et maîtriser les forces contenues dans ces éléments.
Le travail de la forge signifie la constitution de l’être à partir du non-être. La forge est l’allégorie du cœur et les soufflets représentent les poumons.

Fondre le métal et le reformer correspond au « salve et coagula » de l’alchimie hermétique, travail créateur par excellence, car créer c’est recréer.

Le forgeron maîtrise le feu et grâce à lui transforme les métaux qui viennent des profondeurs de la terre. Son pouvoir est ambivalent, il peut être aussi maléfique que bénéfique.
On peut penser que La Franc-maçonne, grâce à l’introspection, extrait des profondeurs de son inconscient, de sa mémoire les mythes qu’il utilise pour comprendre, évoluer et construire un Homme nouveau. Maîtrise des éléments qui signifie Maîtrise de soi.
Tubalcaïn, le » forgeron de l’Univers » annonce Hiram.
Hiram est avant tout un métallurgiste- c’est la Bible qui le dit (Genèse 4-2.22).
Hiram est né de Caïn, qui le premier a travaillé la terre, dont la lignée s’est réfugiée dans un monde souterrain et a secrètement survécu au déluge.
Hiram est un être sombre, éclairé par un feu intérieur et totalement voué au travail.

L’alchimie dans la cérémonie d’élévation à la Maîtrise

Revenons à la cinquième étape du mode opératoire alchimique qui est la CONJONCTION la phase où l on ne s’intéresse plus à ce qui sépare mais à ce qui rassemble

Nous allons voir que la Maîtrise Maçonnique correspond très exactement à cette étape

La Franc-Maçonne, à la fin de son temps de Compagnonne est très exactement en l'état de la Pierre qui correspond à la quatrième étape du mode opératoire alchimique. Elle a fait une démarche d’intégration qui marque un niveau dans l’approche de la connaissance.

L'Initiée, en elle a grandi, elle a travaillé à l'œuvre commune de construction. Sa morale, elle l'a construite elle-même dans son cœur. Ses croyances ne lui ont pas été apprises, elles sont le fruit d'une expérience et d'une méditation corollaire.
L'Amour n'est pas pour elle une loi morale, c'est une Connaissance et elle sait s'élever et trouver la Vérité là où elle se cache. Mais ce Temple, c'est un Temple intérieur, elle l'a construit en elle, pour elle , elle n'est pas encore capable de transformer ce qu'elle touche, de régénérer celles qui l'approchent ... elle n'est pas encore une Maîtresse.

La Maîtrise c'est la CONJONCTION et nous verrons dans un instant que son appareil funèbre évoque parfaitement ce recommencement.

La Loge a revêtu son funèbre appareil, elle est tendue de Noir. Les Maîtresses se désolent de ne pouvoir poursuivre l'œuvre féconde de la Franc-Maçonnerie, car leur Maître, Hiram est mort. Trois Compagnons ont tenté successivement de s'emparer par la force du secret de la Maîtrise : Le premier était à la porte de l'Orient ; il a exigé ce secret, devant le refus d'Hiram de le lui livrer, il a asséné à ce dernier un coup de règle à la gorge. Le coup a dérapé et lui a frappé l'épaule lui paralysant le bras droit. Le deuxième attendait à la porte du Midi : même exigence, même refus d'Hiram, même violence. Mais cette fois c'est un coup d'équerre que reçoit le Maître, droit au cœur. Enfin un autre Compagnon l'attend à la porte d'Occident. Hiram refuse encore de livrer sous la menace le secret de la Maîtrise, il reçoit un furieux coup de maillet sur le front, il s'affaisse mort. Le forfait accompli, les Compagnons enterrent Hiram sous un amas de décombres au Nord du Temple...

Tel est le drame symbolique.

La Compagnonne candidate à la Maîtrise va alors subir une épreuve : si elle se sent le cœur pur et la conscience tranquille, elle devra enjamber le cadavre d'Hiram. Elle le fait. Dès lors elle va être identifiée à Hiram et vivre personnellement ce drame.

Une mort volontaire avait permis au profane de renaître Initié, lors de sa réception au premier degré.
Il s'agissait des Opérations de Solve et de la résurrection de la Pierre au blanc.
Mais il faut une seconde mort à l'Initiée pour atteindre à l'immortalité des Maîtresses.
Ainsi donc la Compagnonne est assimilée à Hiram.

Comme lui elle sera frappé à l'épaule par la règle ( c'est-à-dire dans son corps ), au cœur par l'Equerre ( c'est-à-dire dans son Ame ), au front par le Maillet ( c'est-à-dire dans son esprit ).

Puis elle sera étendue sous le drap mortuaire, son tablier sera rabattu sur son visage et un rameau d'acacia sera posé sur le drap. C'est le rameau d'acacia qui dans l'interprétation mythique du drame permettra de retrouver le " cadavre ".

Tout comme le Grande Œuvre recommence. le drap mortuaire c'est évidemment « le corbeau » qui signifie la matière au noir dans le temps de la putréfaction l’ étape de l’œuvre au noir.

La compagnonne a été traitée comme la Materia Prima (le profane) et atteinte dans sa triple constitution.
Elle gît morte.

Les trois compagnons qui tuèrent Hiram sont les trois corps alchimiques : sel, soufre et mercure. Ils blessent et font saigner Hiram et le tuent

Cela marque la phase de la mort ou le sceau d’hermès de couleur rouge sang surnage la matière noire en putréfaction. Le message de cette légende est des plus significatifs quant à l’art royal.
En effet, il est impossible de réaliser le Grand Œuvre si l’on ignore le secret de l’acacia, car la substance obtenue à partir de ce végétal va permettre d’élaborer le sel alchimique qui seul, , va permette à la matière de saigner et de prendre la couleur noire.

L’acacia était connu des alchimistes

La Compagnonne a vécu la mort symboliquement tel le néophyte des antiques Mystères. En elle Hiram ressuscite et ainsi lui-même est-il ressuscité. Telle est l'ultime degré de la Maçonnerie symbolique : La Maîtrise

La Compagnonne était souillée par des impuretés, elle doit repasser par l'épreuve de la mort et de la pourriture.

"
Car nul ne peut blanchir s'il n'a auparavant noirci...(L’œuvre au blanc après l’œuvre au noir)
Nul ne peut s'élever s'il ne s'est humilié... et nul ne peut atteindre la Vie éternelle s'il n'a connu la mort.
"

Le Grand Œuvre Alchimique est un éternel recommencement :

La Pierre peut être à nouveau soumise à une nouvelle mort, à une nouvelle résurrection, pour atteindre à plus de pouvoir rédempteur.
Et puis encore ... jusqu'aux limites du possible qui sont les limites mêmes du présent cycle d'évolution minérale.
Il reste toujours à la Pierre quelques parcelles d'impuretés, quelque infime souillure... Ce sont les restes de son ancienne nature de "minerai profane".
Ainsi la Maîtresse Maçonne sait qu'elle n'est jamais au terme de la Maîtrise, car il lui reste toujours à détruire quelques parcelles de son " Moi " : de ce trompeur écran de la personnalité qui déforme le Nombre au point de n'en faire qu'un chiffre.

Et, du reste si elle avait d'aventure conscience d'être parvenue à l'ultime point de quelque chose, une ligne infime, insaisissable, comme celle qui marque le Solstice, séparerait ce point final du commencement d'autre chose et tout serait à recommencer plus loin, plus haut selon ce processus invariable : SOLVE et COAGULA qui est la loi de l'Alchimie :

J’ai dit

Source : www.ledifice.net

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RAPMM ; tenue blanche ouverte

20 Décembre 2012 , Rédigé par RAPMM Publié dans #Rites et rituels

PRÉPARATION DU TEMPLE

Le Temple n'est éclairé que par les appliques lumineuses communes; les piliers sont en place, dépouillés de toute bougie, à l'emplacement du Carré long. À l'intersection de leurs diagonales, est une petite table recouverte d'une nappe bleue. Sur cette nappe, disposés côte à côte, sont les trois « Joyaux » de la Loge et le Livre sacré, ouvert à l'Évangile de saint Jean. Un flambeau garni d'une bougie neuve est placé derrière ces Outils, et une épée est disposée en dessous et en travers de la nappe, sur le Livre Sacré. Le tout est recouvert d'une nappe bleue.

Le flambeau à trois branches est garni ostensiblement de bougies neuves, ainsi que ceux des Surveillants, mais seuls les luminaires électriques sont allumés.

Les épées sont en place ainsi que les maillets afin de rendre les honneurs si ceux-ci sont prévus.

Les Officiers, portant leurs décors, sont à leur plateau recouvert de leur nappe, les Sœurs et les Frères occupent le premier rang des Colonnes du Midi et du Nord, décorés de leur Cordon de Maître, Apprentis et Compagnons compris. Les invités profanes prennent place sur les rangées intérieures du Midi et du Nord; l'Expert et le Maître de Cérémonies veillent à ce qu'il en soit ainsi.

Au seuil du Temple, le Couvreur contrôle l'entrée des visiteurs profanes.

 

Si les Sœurs portent habituellement une robe rituelle, elles la revêtent pour cette circonstance. Comme les Frères, elles sont gantées de blanc.

OUVERTURE DES TRAVAUX

 

VÉNÉRABLE    - O -

            F.˙. Premier Surv.˙., pouvons-nous ouvrir les Travaux comme à l'accoutumée?

 

PREMIER SURVEILLANT

            Nous ne le pouvons, Vénérable Maître, le temple n'est pas couvert, les Parvis ne sont pas déserts, les profanes ne sont pas écartés, nous ne sommes pas en sûreté.

 

VÉNÉRABLE

            F.˙. Second Surv.˙., ne pouvons-nous pas, ainsi qu'il en était dans les mystères antiques, faire entrevoir à nos visiteurs profanes la Lumière qui est l'âme même de notre séculaire Fraternité?

 

SECOND SURVEILLANT

            Nous le pouvons certainement, Vénérable Maître, avec prudence, mais aussi avec générosité. Car c'est la mission de notre Ordre de la faire rayonner dans le monde profane.

 

VÉNÉRABLE

            Puisqu'il en est ainsi, permettons aux symboles de se manifester! Frère Maître de Cérémonies et Frère Expert veuillez dévoiler les trois Joyaux de la Loge, et laisser en partie rayonner leur lumière, sans toutefois les assembler selon l'usage.

                                    Les Frères susdits se rendent, avec la canne et l'épée, de chaque côté de l'autel central, le dévoilent, allument le flambeau, et regagnent leur place.

 

VÉNÉRABLE    - O -

            Mesdames et Messieurs, mes Sœurs et mes Frères, je déclare ouverts les Travaux blancs au sein de la R.˙. L.˙. N…. , au zénith de Montréal.

 

                                    Il souhaite la bienvenue aux visiteurs et donne la parole à l'Orateur de la soirée

FERMETURE DES TRAVAUX

 

VÉNÉRABLE    - O -

            L'ordre du jour étant épuisé, nous allons procéder à la fermeture des Travaux blancs.

            F.˙. Premier Surv.˙., l'instant est-il venu où nous devons nous séparer?

 

PREMIER SURVEILLANT

            L'instant est venu, Vénérable Maître, où les symboles doivent se revoiler, où la Lumière s'estompe, et où nous devons nous séparer.

 

VÉNÉRABLE

            F.˙. Second Surv.˙., ces Travaux blancs porteront-ils leurs fruits?

 

SECOND SURVEILLANT

            Gestes et paroles, symboles et images portent en eux leur destin, Vénérable Maître, et la graine ne germe que si la terre est féconde.

 

VÉNÉRABLE

            Souhaitons donc, mes Sœurs et mes Frères, que ces Travaux blancs portent leurs fruits, et permettent de dissiper les erreurs et les préjugés!

            Frère Maître de Cérémonies et Frère Expert, veuillez procéder au revoilement des symboles sacrés.

                                    Les Frères susdits se rendent à l'autel, éteignent le luminaire et replacent le voile bleu sur l'ensemble. Puis ils reviennent à leur place.

 

VÉNÉRABLE    - O -

            Mesdames et Messieurs, mes Sœurs et mes Frères, je déclare fermés les Travaux blancs de la R.˙. L.˙. N…., au zénith de Montréal.

            Je prie les Sœurs et les Frères de bien vouloir ne quitter le temple qu'après nos visiteurs profanes.

            Frère Gardien, veuillez bien en ouvrir les portes.

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L'Utopie

20 Décembre 2012 , Rédigé par PVI Publié dans #Planches

LUtopie


Le point de départ de l'Utopie est la chute telle qu'elle est décrite dans la génèse car, c'est à partir de là que l'homme prend conscience de sa nudité, de son imperfection et c'est là donc que commencera sa quête incessante d'un infini, d'un paradis perdu. Cette condition fondamentale de l'homme c'est l'intuition du poète plus que le raisonnement du philosophe qui nous la dépeint « borné dans sa nature, infini dans ses vœux, l'homme est un Dieu tombé qui se souvient des cieux ». Lamartine. Cette dichotomie naturelle chez l'homme déchiré entre deux pôles, Jean Servier, en Socio­logue, la trouve dans un examen de la société : « la cité tradition­nelle ayant été construite sur le plan mythique de l'univers, sa pureté, c'est-à-dire sa fidélité au mythe, ne peut que s'altérer dans le temps malgré la répétition des rites de consécration. La Société traditionnelle cherche à se rapprocher de la perfection des origines et à prolonger le moment primordial de sa fondation. »

* * *

Partant d'une analyse sociologique, Jean Servier, constate l'impossibilité où se trouve l'homme des civilisations tradition­nelles de penser objectivement pour rejoindre la perfection ori­ginelle — nous dirons l'utopie — tellement il confond les lois et les coutumes avec une nécessité plus puissante que les dieux mêmes selon l'expression de Platon.

Cette réflexion qui débouche sur l'utopie n'est possible qu'en temps de crise spirituelle, sociale ou économique. Chez Platon et les philosophes grecs en pareille période, c'est le désir de « restructuration » de la Cité afin d'être plus fort à l'avenir. On ne songe pas à la cité parfaite dans l'univers connu — E OIKOU­MENE — qui engloberait Grecs et Barbares, comme plus tard Saint Paul voudra abolir les barrières entre Juifs et Gentils. C'est donc le christianisme qui fait éclater le concept de la cité tradition­nelle repliée sur elle-même en unissant les hommes dans un même amour... Cette utopie — comment peut-on aimer les Perses quand on est Grec — est fondée sur la fraternité humaine, le mépris des richesses, c'est le règne nouveau que prêchent les apôtres du christianisme primitif. Jean XXIII qui reprendra cette idée d'une OIKOUMENE tolérante et fraternelle — où les Francs- Maçons ne seraient pas exclus je le rappelle — ne fait que rejoin­dre l'Utopie initiale. Cette utopie qui est présente chez l'homme d'Etat, le penseur, l'industriel, l'homme d'église, le révolution­naire, chez tous ceux qui rêvent de transformation du monde sans parfois savoir qu'ils ont un dénominateur commun. Voici comment Jean Servier décrit ce rêve utopique. «Elle est avant tout une volonté de retour aux structures immuables d'une cité traditionnelle dont ils se veulent les maîtres éclairés, une cité se dressant par delà les eaux troubles du rêve, comme une île au bout de l'océan, comme la cité de l'homme délivré de ses angoisses au bout de la nuit ».

Les premiers à nous fournir une application concrète de l'idéal utopique à la cité sont les Grecs. Hippodamos qu'Aristote décrit ainsi :« Hippodamos, fils d'Euryphon, citoyen de Milet, celui qui inventa le tracé géométrique des villes et découpa le Pirée en damier... » est au dire de Jean Servier non seulement le premier urbaniste de son époque mais aussi « le premier architecte qui ait eu l'occasion de rebâtir des villes entières et de jeter du même coup les grandes lignes d'une constitution. »

Ce qui nous intéresse chez Hippodamos de Milet c'est qu'on l'appelait OIKOUMENE c'est-à-dire le spécialiste des phénomènes célestes dont la tâche était de relier la vie citadine à l'harmonie cosmique. C'est ici qu'intervient la notion d'utopie car si le mot grec OIKOUMENE veut dire au sens propre celui qui disserte sur les corps ou les phénomènes célestes, nous savons qu'au sens figuré tel qu'on le retrouve dans le Cratyle de Platon ce mot signifie celui qui disserte à perte de vue, qui se perd dans les nuages, d'où l'Utopie.

Nous voyons apparaître chez les Milésiens qui tracent les premières cartes du monde connu, E OIKOUMENE, la terre des hommes aux lignes impeccables, le symbole de la raison et, à côté, comme en opposition, ATLANTIS, l'Atlantide, c'est-à-dire l'inconnu, le rêve.

Toutefois l'Utopie Platonicienne, elle, appelle certaines réser­ves. Pour Platon l'utopie passe par la cité emblème de la raison, la cité grecque du type milésien. L'Atlantide qui, à notre sens, symbolise mieux l'utopie est considérée comme l'antithèse de cet Idéal. Pour comprendre cela il faut examiner la conception toute personnelle qu'avait Platon de la cité idéale. Dans La République, Platon donne sa vision rationaliste de la stratification sociale : les chefs sont en or, ceux qui exécutent les ordres d'argent, les laboureurs et les autres de fer et d'airain. La famille doit être supprimée, l'instinct sexuel ne peut être satisfait que sous le contrôle de l'Etat et les citoyens reproduits (il n'y a pas d'autre terme ici) selon un eugénisme qui fait penser à l'élevage du bétail. « Que La République de Platon ait été admirée sur le plan politique par des gens respectables » a écrit Bertrand Russell « est peut-être l'exemple le plus frappant de snobisme littéraire dans l'histoire. »

Dans cette cité platonicienne, il ne saurait être question de rêve. L'Atlantide, cité du rêve est l'opposée d'Athènes, cité de la raison.

Comment les choses pourraient-elles être autrement car dans l'esprit de Platon, cette île perdue a abrité les amours du dieu et de la déesse Clito dans une union libre qui eut pour fruits deux enfants tous nés en dehors de tout contrôle étatique ! Mais l'Atlantide rappelle aussi l'Orient (de la guerre de Troie, des Perses) mais surtout l'Orient dont le principe politique est la monarchie de droit divin face à Athènes, le rempart de la démo­cratie. Au-delà de l'opposition de l'Orient et de l'Occident dont René Guenon a suffisamment démontré l'humanité, ce qu'il importe de constater ici c'est le fossé que Platon creuse entre le rêve et la réalité.

Revenons maintenant à la genèse au moment ou Libram/ Abraham reçoit la promesse de Dieu. Cette promesse n'est autre que la terre promise vers laquelle Israël s'est mis en marche pour ne jamais s'arrêter. Si cette marche est éternelle car l'homme infini dans ses voeux reste borné dans sa nature, elle passe par un mieux être social, par un bonheur terrestre dans un pays où coulent le lait et le miel. Cette utopie spirituelle sera la force d'Israël dans les combats de tous ordres que ce peuple mènera par la suite.

Cependant, cet heureux mariage de la cité terrestre et de la cité céleste dans l'ancien testament semble être un sujet de conflits dans le monde judéo-chrétien des premiers siècles. Saint Augustin les oppose de manière formelle : « Deux amours ont fait deux cités : l'amour de Dieu poussé jusqu'au mépris de soi a fait la cité céleste, l'amour de soi poussé jusqu'au mépris de Dieu a fait la cité terrestre ». Mais cette opposition n'est que le reflet de la vieille opposition entre Athènes et l'Atlantide qui va se matérialiser dans le monde occidental par la cité terrestre matérialiste et jouisseuse et la cité spirituelle, celle de la frater­nité humaine et de l'amour qui — je cite encore Jean Servier — sera « le rêve de tous les révolutionnaires même lorsqu'ils croiront avoir rejeté le Christ. »

* * *

Ce rêve se manifeste en Occident déjà sous Charlemagne quand on assimile l'empire carolingien à une manifestation concrète du concept augustinien de la cité de Dieu. Ceci donnera lieu dans les siècles qui suivront à des entreprises telles que les Croisades et la colonisation : la vulgarisation mondiale en sorte de cette richesse spirituelle... Quand Urbain II prêche la croisade, son souci est d'ordre spirituel. Apparemment, « la terre que vous habitez » déclare-t-il « cette terre, fermée de tous côtés par des mers et des montagnes, tient à l'étroit votre trop nombreuse population elle est dénuée de richesses et fournit à peine la nourriture à ceux qui la cultivent. C'est pour cela que vous vous déchirez et dévorez à l'envi, que vous vous combattez, que vous vous massacrez les uns les autres. Apaisez donc vos haines et prenez la route du Saint Sépulcre » (J. Servier)..

Le souci spirituel, apparent ici, cache bien des préoccupations démographiques et politiques. L'attrait des richesses et trésors de l'Orient n'y est pas absent. Le rêve spirituel et la réalité matérielle se trouvent étroitement liés au Moyen Age. L'utopie serait plutôt l'affaire de ceux qui ont soif de justice sociale et qui se précipiteront sur les chemins de la Croisade en Guenilles,' une piétaille à l'assaut d'une utopie spirituelle qui les délivrera de leur misère spirituelle et matérielle. C'est ainsi que s'exprime R. Le Bertoune (le Contrefait) dans le conte satirique de Rutebceuf. « J'aimerais étrangler les nobles et les prêtres jusqu'au dernier. De braves travailleurs fabriquent le pain d'orge mais jamais ils ne l'ont sous la dent ; ils ne recueillent que le son, et du bon vin, ils ne boivent que la lie et de bons habits ils n'ont que les dépouilles. Tout ce qui est bon et savoureux va aux nobles et aux prêtres. »

Ce que les croisades sont pour le Moyen Age, l'ère des grandes découvertes qu'inaugure Christophe Colomb, le sera pour la Renais­sance. Jean Servier écrit : « La cruauté d'un Cortez ou d'un Pizarre ne reflète pas uniquement une vilaine âme. Leur cupidité leur est dictée par des rois exigeants et, au delà, par la volonté de l'Europe de répondre, à un volume plus important de transactions, par une masse suffisante de métaux précieux ». Cet aspect si matériel des choses revêt alors les couleurs chatoyantes du rêve utopique sous les tropiques, c'est la recherche de l'Eldorado.

Cette notion de Terre Promise adaptée aux besoins de ce monde ne se concrétisera pas au Pays de l'Eldorado, c'est-à-dire en Amérique Latine catholique mais en Amérique du Nord protes­tante, avec les premiers colons puritains de Nouvelle Angleterre un siècle plus tard. Car c'est là comme beaucoup s'accordent à le reconnaître que prend naissance le capitalisme américain par le souffle qui lui donne vie, c'est-à-dire cette conception protestante qui veut que les biens de ce monde soient une bénédiction de Dieu. Toute l'énergie que l'on reconnaît dans le capitalisme améri­cain des temps modernes a pour origine de toute évidence une utopie spirituelle.

Mais les Grands Penseurs de la Renaissance évitant le piège de la richesse inviteront les hommes à voguer sur les eaux du rêve qui reprend ses droits vers le Pays de Nulle part, ce seront T. More et F. Rabelais.

L’œuvre de F. Rabelais s'insère dans une structure socio­politique où les grandes monarchies se dressent contre l'autorité du Pape et de l'Empereur. En 1513, Nicholas Machiavel a déjà écrit Le Prince. Thomas More publiera l'Utopie trois années plus tard en 1516. Lorsque l'on se met à lire les oeuvres de Rabelais (publiées pour la première fois entre 1532 et 1534), l'Europe connaît les effets de la Réforme et de la Renaissance, c'est-à-dire de l'huma­nisme. L'Abbaye de Thélème est le rêve humaniste de la tolérance et du libéralisme dont la devise résume la philosophie : Fais ce que tu voudras. Ceci rappelle Saint Augustin, aime et fais ce que tu veux. Si la règle monastique est quelque peu bousculée à Thélème, c'est que le monachisme de la Renaissance asservis­sait plus qu'il n'édifiait et Rabelais a voulu trouver la fraternité au-delà de ces contraintes qui réduisaient l'homme plutôt qu'elles ne l'élevaient. C'est une véritable libération que propose Rabelais. Il écrit : « Parce que gens libérés, bien nés, bien instruits, conver­sant en compagnies honnêtes, ont par nature un instinct et aiguillon qui toujours les pousse à faits vertueux et retiré de vice lequel ils nommaient honneur... »

Nous n'avons pas de peine, je crois, à reconnaître le dynamique des gens libres conversant en honnête compagnie...

Le libéralisme foncier de F. Rabelais l'empêchera de prendre parti dans la querelle des protestants (les Papefigues) et les Catho­liques (les Papimanes), estimant sans doute que la vérité ne se trouvait pas exclusivement d'un seul côté « Notre vérité c'est de n'en point posséder ». C'est bien le sens du libéralisme humaniste rabelaisien.

Nous notons chez Rabelais la thématique du voyage : Pan­tagruel voguant sur la mer pour visiter l'oracle de la dive bouteille.

Ce thème du voyage sur l'eau est un leitmotiv de la littérature utopique : les Argonautes et la Toison d'or, la recherche de l'Eldo­rado, Robinson Crusoé, Gulliver et jusqu'à la conquête spatiale. On le retrouve également dans l'Utopie de Th. More.

Il me semble que dans toute analyse de l'Utopie de Sir Th. More, on ne peut passer sous silence deux dominantes : premièrement que c'est une oeuvre où la religion est présente car elle est écrite par quelqu'un qui mourra martyr de sa foi et dont le nom figure en martyrologie de I'Eglise Catholique et, deuxièmement, que la vision politique du Chancelier d'Angleterre y est manifeste. Si certains y ont vu la première oeuvre de polémique communiste, on comprend

pourquoi.

La première édition de l'Utopie est publiée en 1516 dans l'ori­ginal latin. Les Anglais en général la connaissent de nos jours dans une traduction de 1557. Quand l'auteur de la traduction la plus récente, Paul Turner, annonça à des amis anglais qu'il tra­duisait Th. More, beaucoup, d'un air étonné, lui ont demandé : • en quelle langue » ?

Assez curieusement, l'Europe de la Renaissance, elle, connais­sait mieux l'Utopie. Les grands noms de la Renaissance tels Pierre Gilles ou Erasme l'avaient lu. Un évêque anglais très sensible à l'actualité littéraire de l'époque n'avait-il pas entrepris de se faire nommer évêque d'utopie ?

Le livre est divisé en deux parties. La première est un dialogue entre Th. More qui s'était rendu aux Pays-Bas en mission pour le Rol Henri. VIII et Raphaël, célèbre navigateur qui avait voyagé en compagnie d'Annérico-Vespucci, et qui par conséquent donnait au voyage un aspect d'actualité. L'Amérique avait été découverte une vingtaine d'années auparavant, les lecteurs d'alors étaient tout prêts à ajouter foi à ce genre de récit.

Th. More tout en donnant un caractère vraisemblable à son livre pour sauver les apparences littéraires d'une part, tente, d'autre part, d'envelopper ses personnages comme le pays qu'il décrit d'un voile. Raphaël (Dieu a guéri) applique une thérapeutique aux maux de l'Angleterre par l'invitation au voyage utopique, mais il est aussi, d'après l'étymologie de son nom de famille, celui qui dit des bétises. Utopie, l'île, se situe nulle part. Est-ce une précau­tion dans cette Angleterre des Tudors où l'on tranchait les têtes si aisément ? On peut le croire ! Mais au-delà de la forme du récit, ce qui nous intéresse c'est le contenu.

Raphaël raconte à Th. More comment il visita l'Angleterre et engagea une discussion avec un certain homme de loi sur la peine capitale pour vol. Je pense qu'il n'est pas superflu de vous trans­mettre son argumentation qui, on a peine à le croire, date du XVIe siècle. « Sous ce rapport, vous autres anglais, comme la plupart des autres nations, me rappelez les pédagogues incompétents qui préfèrent donner des coups de canne à leurs élèves plutôt que de les enseigner. Au lieu d'impliquer ces punitions horribles, il serait plus indiqué de donner à chacun quelque moyen de subsistance de sorte que personne ne se trouve dans l'affreuse nécessité de devenir d'abord un voleur et puis un cadavre. »

Venant d'un des plus éminents personnages d'Angleterre dont les revenus étaient substantiels cela atteste d'une vision sociale et politique peu commune.

Raphaël, qui est le porte-parole de l'auteur en quelque sorte, aborde cette question terrible pour l'époque : mes moutons mangent les hommes c'est-à-dire les troupeaux de plus en plus nombreux des nobles et de certains ecclésiastiques. Ces moutons non seule­ment réduisent la superficie de terre cultivable, mais leurs proprié­taires clôturent ces vastes champs, ne laissant rien à l'agriculture, gagne-pain des petites gens. Cette question sera posée quelques siècles plus tard dans un autre contexte géographique, aux Etats- Unis, mais le problème est le même (1). Raphaël poursuit son idée et souligne les conséquences sociales désastreuses de cet exode rural : le vagabondage, l'oisiveté, la mendicité dans les villes.

En d'autres mots dit Raphaël vous créez des voleurs que vous punissez après pour vol ! Comme remède à ce mal social, Raphaël propose un système inspiré du droit romain. Il cite cette forme de servitude pénale qu'est le travail dans les mines et carrières où les prisonniers étaient logés et nourris (2). Une sorte de libérali­sation des peines judiciaires. Il semble bien que l'Angleterre de ce début du XVIe siècle ignorait ou passait sous silence cet aspect du droit romain.

L'entretien entre Raphaël et Th. More se poursuit et ils abor­dent une autre question brûlante d'alors : la propriété privée. Voici comment Raphaël voit les choses : « ...à dire vrai, mon cher More, je ne vois pas comment vous obtiendriez une vraie justice ou la prospérité aussi longtemps que la propriété privée existe et tout est évalué en terme d'argent ». L'argument de Th. More qui fait l'avocat du diable est de lui opposer l'absence de motivation qui résulterait d'un système où la propriété privée serait abolie et où chacun compterait sur son voisin pour travailler à sa place. A ceci, Raphaël ne donne pas une réponse directe car peut-être Il n'y en a pas, mais il cite l'Utopie car, dit-il, si vous m'aviez accompagné en Utopie vous auriez constaté que c'est possible 1 Cette invitation à l'utopie est une invitation au dépassement des Idées arrêtées et une ouverture de l'intelligence aux possibilités la Maçonnerie.

C'est dans la deuxième partie du livre que Th. More nous donne un aperçu de l'application pratique de ces théories. Tout d'abord, au gouvernement où aucune décision n'est adoptée le Jour où elle est proposée et Raphaël s'explique : « Autrement quelqu'un pourrait dire la première chose qui lui vient à l'esprit et puis se mettre à penser à des arguments pour justifier ce qu'il e dit au lieu de décider de ce qui convient le mieux à la commu­nauté. Une telle personne est tout à fait capable de sacrifier le public pour son propre prestige tout simplement parce que, aussi absurde que cela puisse paraître, elle a honte d'admettre que sa première idée aurait pû être fausse — ceci alors que sa première pensée aurait dû être de réfléchir avant de parler ». Nous mesurons, J'en suis persuadé, la sagesse d'une telle attitude...

Une telle sagesse politique se traduit dans le quotidien. Les enfants apprennent l'agriculture à l'école. Si un enfant désire apprendre un métier on l'adopte dans une famille qui pratique le métier qu'il veut apprendre. Mais on peut se demander comment ce pays qui connaît des journées de travail de six heures peut être si florissant. Raphaël l'explique par le fait que tout le monde travaille en Utopie et que le faisant pour le bien de la communauté eans motif de profit, la production dépasse largement la consom­mation. Il fait remarquer que dans bien des pays les femmes ne travaillent pas, c'est-à-dire que la moitié de la population est Inactive, je cite : « Et puis il y a tous les ecclésiastiques et les Membres des prétendus ordres religieux — quelle quantité de travail fournissent-ils ? Ajoutez les riches, particulièrement les propriétaires fonciers communément appelés nobles et gentils­hommes. Incluez leurs domestiques... finalement ajoutez à la liste les mendiants qui sont en parfaite santé mais qui prétendent être malades afin de faire excuser leur paresse. Quand vous les aurez comptés, vous serez étonnés de constater combien peu de gens produisent ce que le genre humain consomme ».

Chose étonnante en ce pays, ils ne contraignent jamais les gens à travailler indûment car le but principal de leur économie est de donner à chaque personne autant de temps libre de toute corvée que le permettent les besoins de la communauté de sorte qu'il puisse cultiver son esprit, ce qu'ils considèrent comme le secret d'une vie heureuse.

Nous constatons aussi que les hôpitaux se trouvent à l'extérieur des parties de la ville afin de faciliter l'isolation des malades en, cas d'épidémie. Ces hôpitaux conçus en petites unités sont bien dirigés, l'équipement médical ne manque pas, les infirmières sont consciencieuses et avenantes, les médecins nombreux et acces­sibles, le résultat est que les utopiens bien que n'y étant pas contraints préfèrent se rendre à l'hôpital plutôt que de rester chez eux quand ils sont malades. Quand on pense aux conditions épou­vantables des londoniens pendant la peste qui sévit à Londres exactement 150 ans après la publication de ce livre, on peut se demander pourquoi l'Angleterre n'a pas su faire usage des idées d'un homme politique d'une telle sagacité !

Les utopiens n'attachent pas d'importance au raffinement vestimentaire. Après tout, disent-ils, le mouton qui porta la laine de tel costume n'était autre qu'un mouton. Comme tout un peuple pense ainsi, la question du vêtement est simplifiée et le luxe dis­paraît. Ils méprisent l'or car ils considèrent que l'or n'a de valeur que parce que les gens le veulent bien. Il suffit de lui ôter sa valeur artificielle pour que le fer devienne plus utile que lui. Pour eux, tout ce qui est naturel est bon. La religion qui est faite d'un ascétisme morose n'est pas la leur, ils veulent vivre la leur dans la joie. Leur principe est que nous devons d'abord aimer Dieu qui nous a créés et à qui nous devons notre vie et notre capacité d'être heureux et ensuite que nous devons vivre aussi aisément et joyeusement que possible en aidant notre prochain à faire de même.

Les mariages ne sont conclus qu'après examen corporel mutuel. Je m'explique. Le fiancé chaperonné par une dame d'âge res­pectable examine la fiancée, la fiancée accompagnée d'un monsieur convenable fait de même pour le fiancé. Raphaël prévient les rieurs en leur soumettant l'argument suivant. Si vous achetez un cheval sur lequel vous ne misez qu'une petite somme d'argent vous l'examinez complètement. Et quand vous choisissez une compagne pour la vie, poursuit-il, pour le meilleur et pour le pire, vous vous contentez de quelques centimètres de visage. Pour bien saisir cet argument, il faut connaître le costume des Tudor, cela va de soi. En Utopie, on traite les fous avec douceur et bienveillance. Grande sagesse s'il en fut, car il suffit de penser à l'Angleterre de Ch. Dickens, trois siècles plus tard, où ces malheureux étaient enfermés et battus pour nous rendre compte de la vision sociale de More.

La franchise qui règne en Utopie fait qu'il n'existe pas de cour de justice à proprement parler. Il n'y existe aucun code de loi. Le citoyen s'adresse au juge et lui expose fraternellement son cas. Cette franchise simplifie la procédure et évite les subtilités de la justice traditionnelle. Les fonctionnaires utopiens ne peuvent être corrompus, l'argent ne leur étant d'aucune utilité. Ils ne comprennent pas que les nations aient à signer des traités. Les être humains ne sont-ils pas des alliés naturels ? Si quelqu'un Ignore ce bien fondamental accordera-t-il beaucoup d'importance à des mots qui le lient aux autres ?

Les utopiens ne signent pas de traité, ils n'en voient pas la nécessité. Cette grande ouverture sur le plan politique se traduit par le plan religieux par la tolérance, un des principes les plus anciens d'Utopie.

Cette attitude si positive envers la vie est la même envers la mort. La mort est une étape joyeuse de la vie car l'homme va rejoindre Dieu. Ici je voudrais citer un exemple, la propre mort de Th. More. Comme il montait l'escalier branlant de l'échafaud où il allait être décapité, il demanda à l'officier de l'aider : « Je vous prie, Messire Lieutenant, aidez-moi à monter je me chargerai de descendre tout seul », humour qui est le reflet d'une très grande sérénité.

En guise de conclusion, je voudrais poser une question. Celle- ci : pourquoi les hommes ont-ils été tentés à travers les siècles par ces deux philosophies : l'Utopie et la Franc-Maçonnerie. Deux visions du monde qui ne sont rien pour le profane, mais tout pour l'initié. Pourquoi ?

Source : www.ledifice.net

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Le Secret Maçonnique

19 Décembre 2012 , Rédigé par Guy Piau Publié dans #symbolisme

La question du secret maçonnique est sans conteste celle qui est la plus souvent avancée pour diaboliser la franc-maçonnerie.

La mise en cause de la franc-maçonnerie, en raison du « secret » dont elle se pare n’est pas une nouveauté. Si au 18ème siècle, la franc-maçonnerie est plutôt tournée en dérision par des divulgations fantaisistes et des caricatures humoristiques, elle ne rencontre pas de franche hostilité. Un anti-maçonnisme populaire s’exprime en Angleterre comme en France, qualifiant les loges de repaires d’ivrognes et de libertins.

Paradoxalement, l’ancienne maçonnerie qui gardait jalousement cachées ses pratiques, ne fut jamais interpellée à cause de ses secrets, mais seulement condamnée par l’Eglise catholique apostolique et romaine, à différentes reprises pour les mêmes raisons que celles exposées dans le Décret du Concile d’Avignon, en date du 18 Juin 1326, qui commence ainsi « Dans certains cantons de nos provinces, il y a des gens, le plus souvent des nobles, parfois des roturiers qui organisent des ligues des sociétés, des coalitions interdites, tant par le droit ecclésiastique que par le droit civil. » Cette interdiction, régulièrement rappelée, ne lui est pas réservée mais concerne l’ensemble des associations qui n’ont pas été autorisées par l’Eglise elle-même.

A peine s’est-elle manifestée officiellement, la franc-maçonnerie moderne, dont les statuts ou constitutions sont publiées en 1723, donne lieu à des présentations de ses pratiques, rites ou symboles que l’on peut qualifier de divulgations.
Je n’en citerai que quelques unes :

En 1723, à Londres, est publié dans un Journal « The Flying Post » un texte dénommé depuis « Examen d’un maçon » qui nous renseigne sur les mots, signes, attouchements des francs-maçons et la cérémonie de réception d’un profane .

Puis en 1730, Samuel Prichard, un franc-maçon, membre en exercice ou démissionnaire de la loge « La Tête d’Henry VIII » à Londres, publie, sous le titre « la maçonnerie disséquée » un rituel pratiqué au sein de la Grande Loge de Londres qui comporte pour chacun des grades la description de la cérémonie d’initiation.

En France, le lieutenant de police Hérault rend public les secrets des maçons dès 1737. En 1742, de la Tierce publie « Histoire. Obligations et statut de la très vénérable confraternité des francs-maçons ». Deux autres ouvrages, celui de Louis Travenol, « Catéchisme des francs-maçons », en 1744 et celui du baron Tschoudy « L’Etoile flamboyante ou la société des francs-maçons », en 1766, dévoilent très précisément les règles et pratiques des loges maçonniques.

L’anti-maçonnisme s’exprime dans le libelle de l’abbé Pérau : « L’ordre des francs-maçons trahi et ses secrets révélés » (1742).

Depuis lors, la parution d’ouvrages traitant des rites, symboles et pratiques maçonniques, a été constante.

De même, après la Révolution Française, dont très tôt, furent rendus responsables « les réseaux maçonniques », tant dans ses principes que dans ses outrances, l’anti-maçonnisme s’est exprimé d’une manière constante et brutale.

Les termes pour diaboliser la franc-maçonnerie ont changé ; hier, il s’agissait de la maçonnerie dévoyée, de la maçonnerie luciférienne, du complot judéo-maçonnique, des forces occultes ; aujourd’hui, il s’agit des frères invisibles, des réseaux affairistes.

Le ton des attaques a aussi changé. Autrefois, ce n’était que dérision, injures, menaces, désormais le détracteur se pare de la conscience du juste et procède par allusion, amalgame. Il transforme en informations vraies ce qui n’est que ragots et basses vengeances.

Hier, les francs-maçons étaient les déstabilisateurs d’un ordre social harmonieux, les destructeurs des références morales établies de toute éternité ; aujourd’hui, les voici devenus les pires conservateurs qui puissent exister et les acteurs des affaires les plus louches.

Tout ceci serait dérisoire et pourrait être traité par le mépris si, quelles que soient l’époque et l’expression, le même esprit n’animait les pourfendeurs de la franc-maçonnerie. Il ne s’agit pas seulement de régler ses comptes avec une institution qui vous a refusé l’admission ou vous a exclu ; pas seulement non plus de se construire une notoriété ; mais de s’opposer, par de basses attaques et au besoin par la violence, à un ordre qui plus que tout autre est porteur et missionnaire de l’idéologie de la liberté de conscience et de libération des individus. Il s’agit bien de la manifestation, consciente ou non, du plus pur esprit totalitaire.

Il n’est pas inutile d’indiquer quelques aspects de l’anti-maçonnisme tel qu’il s’est exprimé, par des comités, dans des livres et des revues, à la fin du 19ème siècle et dans la première année du 20ème siècle.

En 1897, se manifeste un Comité anti-maçonnique de Paris qui deviendra l’Association anti-maçonnique de France en 1904, et publiera « La Franc-maçonnerie démasquée » qui paraîtra jusqu’en 1924.

En 1900, un comité dénommé le Groupe des Amis de « A bas les tyrans » devient l’Union française anti-maçonnique, puis la Ligue de défense nationale contre la franc-maçonnerie qui publie « A bas les tyrans » et « La Bastille ».

En 1907, Jean Bidegain, radié du Grand Orient de France, publie « Magistrature et justice maçonnique ». On y trouve des propos de la même veine que ceux exprimés aujourd’hui et que l’avocat Bernard Mery, développe dans « Justice, Franc-maçonnerie, Corruption », à savoir, notamment, qu’un juge franc-maçon ne peut rendre une justice totalement impartiale ni équitable, du fait de son serment.

En 1913, s’établit un Institut anti-maçonnique qui aura une existence éphémère.

En 1926, une revue « Les Cahiers de l’Ordre » qui fera une campagne active aux élections de 1928, voue aux gémonies les francs-maçons qu’elle associe dans la même opprobre aux juifs et aux communistes, initiant l’idée du complot judéo-bolchevique-maçonnique qui deviendra le thème obsessionnel des groupes et groupuscules fascistes.

Il y eut aussi la Revue Internationale des Sociétés Secrètes qui de, 1920 à 1939, s’acharna sur les idées maçonniques et se fit un devoir de dénoncer les réseaux maçonniques.

Je pourrai poursuivre cette énumération des expressions anti-maçonniques de la première moitié du siècle. Peut-on penser qu’aujourd’hui les choses ont changé ? Non, il y eut certes une période d’accalmie mais, depuis quelques temps, l’anti-maçonnisme ressurgit. Il n’est plus besoin désormais d’officines spécialisées, puisque la presse dite d’opinion ouvre largement ses colonnes à tous ceux qui prétendent faire des révélations ou avoir effectué des enquêtes sérieuses dans le monde des francs-maçons.

Bien que depuis ses origines et aujourd’hui plus qu’avant, la franc-maçonnerie ait « pignon sur rue », qu’elle extériorise son action par des rencontres et des colloques ouverts à tous, qu’elle se soit placée sous le régime légal des associations déclarées et que ses rites, pratiques et symboles, soient exposés et commentés dans des centaines d’ouvrages les mettant à la portée et les livrant à la curiosité de tous, des contempteurs de l’ordre maçonnique continuent à prendre pour prétexte les secrets et le serment maçonniques pour diaboliser les francs-maçons.

Au risque de répéter ce qui a déjà été dit et bien dit, je souhaite revenir sur ce sujet . De quels secrets s’agit-il , :le secret d’appartenance, le secret de nos travaux ou le secret initiatique, lorsque les francs-maçons font serment de garder le secret des mystères de la franc-maçonnerie ?

•Le secret d’appartenance

Contrairement à ce qui est dit et répété ici et là, nul maçon n’est tenu de taire son appartenance à la franc-maçonnerie. Il lui est seulement demandé d’être discret et de ne pas dévoiler ou révéler l’appartenance d’un autre que lui-même. Cette double obligation découle de la morale et de la philosophie maçonniques qui sont le respect d’autrui dans ses propres convictions et sa liberté de conscience.

Ce sont le même souci de respect de la libre indépendance de chacun, les mêmes règles éthiques, qui font devoir aux obédiences maçonniques de ne dresser aucun annuaire de l’ensemble de leurs membres qui serait diffusé tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’ordre.

Des clubs-services, Rotary International, Lions’Club le font, des associations d’anciens élèves de grandes écoles également. Mais nombre d’organisations : partis politiques, religions établies ou groupes culturels s’en dispensent et il ne vient à l’idée de personne – et cela est le signe d’un véritable esprit de tolérance démocratique – de demander à un protestant, un musulman, un catholique, un adhérent de tel ou tel parti politique, même si celui-ci s’affiche officiellement, voire à un membre de l’Opus Dei, de déclarer son appartenance lorsqu’il postule à tel ou tel emploi public ou exerce une autorité soit comme fonctionnaire, soit comme magistrat. Or, à nouveau, sous les fallacieux prétextes du secret d’appartenance et du serment maçonnique , un procès d’intention est fait à l’encontre de l’ensemble des francs-maçons. Ceux-ci ne pourraient assumer des charges de hauts fonctionnaires ou de magistrats s’ils ne déclaraient pas leur appartenance.

Des journaux en quête de lecteurs et de prétendus écrivains recherchant la notoriété reprennent la vieille antienne du complot maçonnique, confondant les agissements de quelques affairistes avec l’ordre maçonnique lui-même, et donnant la voix aux faux maçons, anti-maçons et radiés de la franc-maçonnerie.

La méthode n’est pas nouvelle et marque une résurgence des sentiments d’exclusion au sein d’une société qui se déstabilise et perd une partie de ses références démocratiques.

Certains soi-disant spécialistes de la franc-maçonnerie, en mal de règlement de compte ou de reconnaissance, ne manquent pas de trouver en l’ordre maçonnique le bouc émissaire idéal lorsque la communauté nationale manifeste, sous quelque forme que ce soit, son mal être.

Il en fut ainsi dans les années 1935/1940. Au cours de cette période, qui fut sinistre à bien des égards, les partisans d’un ordre nouveau et les nostalgiques de toutes les formes de conservatisme, s’acharnèrent sur les francs-maçons. Il y eut d’abord les accusations lancées contre tel ou tel, appartenant à la fraternité, pour de prétendues complicités ou crimes politiques liés aux scandales financiers des années 1930. Puis,
vint la parution de listes de personnalités, membres ou supposées telles de l’ordre maçonnique. On y trouve les noms aussi bien de hauts dignitaires ecclésiastiques tels les cardinaux Verdier, Dubois et Liénart que de personnages appartenant à la haute administration, ou acteurs de la vie politique, économique et sociale.

Compte tenu de ces révélations sur l’appartenance à la franc-maçonnerie, les nazis crurent même pendant un temps que le Maréchal Pétain avait appartenu à la fraternité, lui qui dès sa prise de pouvoir en juillet 1940, désigna la franc-maçonnerie comme l’une des causes principales de la défaite.

Sous le régime de l’Etat français dont la devise « Travail, Famille Patrie » fut substituée à celle de la République « Liberté, Egalité, Fraternité » l’anti-maçonnisme s’installe et il se manifeste officiellement.

Bernard Fay, dont la revue « Les documents maçonniques » publie, avec un art de l’amalgame saisissant, à côté d’études remarquables sur la maçonnerie du moyen âge, des témoignages émanant de personnes prétendant avoir été ruinées ou empêchées de réussir dans leurs entreprises et leurs fonctions par des francs-maçons, prend la direction du service créé par l'Etat vichyssois pour assumer les basses œuvres de la lutte contre la « pieuvre » maçonnique. Ce service a pour mission de recenser tous ceux qui ont appartenu à la fraternité. Il met « en fiches » soixante mille personnes et le Journal Officiel de l’Etat Français peut publier quinze mille noms de maçons, fonctionnaires, militaires, magistrats, enseignants, dignitaires des obédiences et anciens vénérables de loges. L’occupant, dont l’idéologie nationale-socialiste s’abreuvait des ragots d’un complot judéo-maçonnique, dont les membres étaient les agents de l’impérialisme anglo-saxon, n’eut qu’à puiser dans ces listes pour diligenter des perquisitions, effectuer des arrestations et déporter ceux parmi les francs-maçons qui lui paraissaient dangereux.

C’était le temps des « forces occultes », celui d’une franc-maçonnerie comploteuse et affairiste qu’il convenait d’abattre.

Dans le années 1960, brodant sur le thème « ils sont partout où s’exerce le pouvoir », Roger Peyrefitte, avec le goût de la provocation qu’il cultiva toute sa vie et la finesse de son écriture, publia une histoire romancée de la franc-maçonnerie en son état des soixante premières années du siècle. Si ses propos n’échappent pas à la facilité des révélations sensationnelles destinées à attirer les faux naïfs, le fond demeure bien documenté et les personnalités supposées avoir transmis des informations à l’auteur sont généralement sérieuses.

En outre, Roger Peyrefitte a l’élégance de gratifier les francs-maçons du nom que nous nous donnons nous-mêmes , « les fils de la lumière ».

En notre temps, les francs-maçons, désormais qualifiés de « frères invisibles », sont crédités de nouveaux pêchés. L’époque n’admet plus les anathèmes trop excessifs mais se satisfait de la diffusion subtile de rumeurs et de messages mensongers. De hardis défenseurs d’une morale de la transparence – mais sont-ils eux-mêmes transparents ; qu’en est-il de leurs engagements présents ou anciens dans les domaines politiques, religieux ou philosophiques – découvrent et racontent une franc-maçonnerie qui, du fait de son action secrète, de ses réseaux organisés, est une menace pour la démocratie ainsi que des francs-maçons toujours affairistes mais aussi piètres conservateurs. Roger Peyrefitte, plus sensé que ces nouvelles autorités de la geste anti-maçonnique, avait eu l’intelligence de faire dire à l’un des personnages de son inventaire de la franc-maçonnerie, discutant au sujet des forces occultes : « vous avez vu le film « forces occultes », déclara-t-il. Mais il y a de vraies « forces occultes », elles s’appellent la synarchie ».

Sans doute, il en est de même en notre époque. Il existe des « forces occultes » revanchardes, liberticides, qui se dissimulent sous la parure du juste et qui, par l’intermédiaire de ces nouveaux croisés de la vertu autoproclamée, s’acharnent contre la franc-maçonnerie, lieu d’expression de la libre conscience et du libre arbitre. Ils nous ramènent, consciemment ou non, aux pires époques de l’inquisition, des procès en sorcellerie et des persécutions

Aucune obédience maçonnique n’exige de ses membres qu’ils taisent leur appartenance à la fraternité et la franc-maçonnerie aurait tout à gagner d’inviter ses adeptes à s’afficher comme maçons.

• Le secret des travaux.

Parmi les critiques émises à l’encontre de la franc-maçonnerie, les reproches qui lui sont adressés, figure en bonne place l’impossibilité pour toute personne n’appartenant pas à la fraternité d’être admise aux travaux de loge, de connaître le contenu des délibérations, discussions et échanges qui ont lieu pendant les tenues.

Contrairement à ce qui est dit à ce sujet, la règle du secret des travaux, le devoir de garder le secret est d’ordre général ; elle s’applique à l’égard de tous, jusque et y compris les membres de la loge absents lors de la tenue, quels que soient leurs grades et l’office qu’ils peuvent occuper. Un résumé des travaux du jour fait l’objet d’un compte rendu écrit, dénommé « la planche tracée des travaux » qui est lu lors de la réunion suivante et soumis à l’approbation des frères ou sœurs présents mais ne donne lieu à aucune diffusion.

Il est nécessaire de rappeler que la loge maçonnique est une communauté initiatique. Les évolutions de la conception du rôle et de la place de l’institution maçonnique, ayant abouti à la diversité obédientielle, n’ont pas ôté le caractère initiatique de l’admission et du travail en loge. Il s’ensuit que seules les personnes qui ont été initiées et qui dès lors connaissent les symboles et les pratiques présidant au déroulement des travaux en loge, peuvent participer à ceux-ci. Il ne s’agit pas d’un quelconque principe d’exclusion mais seulement du respect d’une règle traditionnelle qui n’est pas particulière à la franc-maçonnerie, mais est aussi commune à toutes les institutions qui s’inspirent d’une doctrine ou d’un enseignement spiritualiste qu’ils soient d’essence religieuse ou gnostique.

Il convient aussi d’observer que la tradition maçonnique demeure fondamentalement celle d’une transmission orale et que le travail en loge joue à cet égard un rôle essentiel qui ne peut être partagé qu’entre les adeptes de la fraternité. Cette transmission que l’on peut assimiler au « solve et coagula » de l’œuvre alchimique ne peut s’exporter par l’écrit ni être vécu par quiconque n’a pas effectué en lui le passage du temps profane au temps sacré ; passage qui n’est pas donné par l’initiation, mais que l’initiation rend opératoire.

Cependant, la franc-maçonnerie n’est pas un univers clos, une ou des institutions fermées sur elles-mêmes. Quiconque peut visiter un temple maçonnique comme un non catholique peut pénétrer dans une église. Les obédiences, les loges organisent des conférences, des rencontres, des tenues auxquelles sont conviées des personnes non maçonnes. Seuls, les travaux en tenues de loges sont réservées aux adeptes, de même qu’un non musulman ne saurait être admis à l’office de la prière.

• Le serment maçonnique

Le serment maçonnique prêté par toute personne au moment de sa réception au grade d’apprenti et qu’elle est amenée à renouveler lorsqu’elle est reçue aux degrés suivants, est ce qui alimente les incantations des professionnels de l’anti-maçonnisme depuis toujours.

Prenant corps sur une formulation archaïque qui trouve son origine dans les pratiques des anciennes loges et que plusieurs rites ont conservé, nos ennemis s’en donnent à cœur joie.

Il est vrai que les obédiences et les loges qui ont conservé la formulation ancienne devraient en retirer la partie qui fait dire au postulant, sous cette forme ou une autre du même acabit : « je jure solennellement tout cela sans évasion, équivoque ou réserve mentale d’aucune sorte, sous peine, si je devais y manquer, d’avoir la langue arrachée et la gorge coupée, et d’être jugé comme un individu dépourvu de toute valeur morale et indigne d’appartenir à la franc-maçonnerie ».

Ce serment qui donne prise à toutes sortes d’interprétation malveillante et justifie les accusations portées à l’encontre des francs-maçons, n’a aucune valeur pratique dès lors qu’il n’est pas dans les usages des institutions maçonniques de faire subir un quelconque châtiment ou d’exercer une vengeance envers ceux qui ont renié leur engagement maçonnique ou qui ont trahi leur idéal ou leurs frères. Il a perdu en outre la force symbolique qu’il pouvait exprimer dans un cadre social différent de celui qui est désormais établi, fondé sur la tolérance et l’idéal démocratique.

Cependant, nous pouvons encore lire des déclarations comme celles-ci, relevées récemment dans un journal qui cherche sa clientèle . « Tout cela n’est que poudre aux yeux. Un maçon, lors de son intronisation, prête serment à la vie, à la mort, de fidélité à sa loge. Ce serment oblige celui qui s’y prête à le préférer à tout autre serment. Rapporté au rang de juge, ce n’est pas concevable, car il y a nécessairement conflit, confrontation entre deux serments, celui que prête le juge à l’Etat républicain et celui que l’individu prête à sa loge. Le second dominera le premier si l’adepte veut encore espérer obtenir un meilleur avancement. Son intérêt lui interdira d’aller contre celui de l’un de ses frères. Qu’il soit justiciable ou juge, il s’interdira de condamner le frère, ou lui accordera ce qu’il réclamera ».

Si je cite ici ce texte, extrait du n° 1 de « Liberté d’Expression », c’est qu’il est très représentatif d’un courant de pensée anti-maçonnique qui tend à faire croire que les francs-maçons, en général, ne pourraient être des citoyens comme les autres.

Or, si l’on excepte le contenu de la phrase que j’ai rappelée ci-dessus, quelle est l’obligation prêtée par le récipiendaire. Avec quelques nuances de style, selon le rite pratiqué, elle est ainsi énoncée : « de ma propre et libre volonté, je jure solennellement sur les trois grandes lumières de la franc-maçonnerie, de ne jamais révéler aucun des secrets de la franc-maçonnerie à qui n’a pas qualité pour les connaître ni de les tracer, écrire, buriner, graver, sculpter ou de les reproduire autrement. Je jure d’observer consciencieusement les principes de l’ordre maçonnique, de travailler à la prospérité de ma respectable loge, d’en suivre régulièrement les travaux, d’aimer mes frères et de les aider par mes conseils, et mes actions ».

En outre, il est constamment rappelé aux membres des loges, qu’ils doivent être fidèles aux lois de la République, les respecter et s’ils ont une quelconque fonction publique, les appliquer, suivant en cela la prescription énoncée dans les Constitutions d’Anderson « Le maçon est un paisible sujet vis-à-vis des pouvoirs civils, en quelque endroit qu’il réside ou travaille, et ne doit jamais se mêler aux complots et conspirations contre la paix ou le bien-être de la Nation, ni manquer à ses devoirs envers les magistrats inférieurs ».

Mais, le franc-maçon a le devoir de désobéissance, lorsque le gouvernement est exercé par un pouvoir illégal ou que le droit est détourné de son objet par telle ou telle autorité politique. Ce devoir est aussi proclamé par la Constitution de la République et concerne l’ensemble des citoyens.

Le serment du maçon doit être ramené aux justes dimensions de l’engagement d’un homme ou d’une femme libre, auxquels la société maçonnique laisse sa liberté de conscience et sa liberté d’agir, en toutes circonstances mais qui a pris la décision d’appartenir à une institution qui est une communauté initiatique et une société philanthropique et d’en respecter les règles internes qui lui font devoir de travailler à son accomplissement moral, de faire œuvre de solidarité et de conserver en lui-même les secrets de la franc-maçonnerie.

Mais de quels secrets s’agit-il donc ?

• Le secret maçonnique.

Il existe bien un secret maçonnique mais ce secret n’est pas là où les commentateurs mal intentionnés ou mal informés le situent. Ainsi que le note Pierre Simon, dans son essai intitulé « La franc-maçonnerie » : « le secret relève du sacré, qui selon, Mircea Eliade, n’et pas seulement un stade de l’histoire de la conscience humaine, mais est un élément constitutif de la structure de cette conscience »

Le secret maçonnique se réfère à une tradition ésotérique.

Lorsque les francs-maçons sont réunis en loge, que les travaux sont ouverts selon un rituel d’ouverture, l’espace que constitue le temple est devenu sacré. Il se met alors en action une démarche communautaire de nature spirituelle qui se prolonge à l’intérieur de chacun des adeptes et s’y épanouit.

La connaissance que le franc-maçon vient quérir dans la loge, ne peut être placée sur le même niveau que l’ensemble du savoir auquel il peut accéder dans les institutions du monde profane. Si la loge devait fonctionner comme n’importe quel lieu de réunion, d’éducation, d’enseignement et de prise de parole, elle ne serait qu’un cadre de la vie sociale, certes favorable à l’épanouissement de l’homme mais sans singularité, ni caractère initiatique. La loge ne peut se comprendre et n’a de légitimité que dans la mesure où elle est l’espace dans lequel tout individu, homme ou femme, trouve les processus et les outils d’un véritable voyage initiatique.

En cela, le travail en loge établit une pénétration sensible à l’intérieur de chaque adepte qui participe ainsi aux mystères d’un ordre initiatique. Ces mystères, au sens antique du terme, que les francs-maçons nomment aussi les secrets de la franc-maçonnerie et qui se trouvent évoqués lors de la cérémonie d’initiation, notamment lorsqu’il y est dit « … qui demande à être admis aux mystères et privilèges de la franc-maçonnerie » puis ensuite : « au cours de ce voyage, à l’instar des anciens mystères » sont incommunicables puisqu’ils n’existent, ne se manifestent qu’à l’intérieur de chacun et qu’ils sont constitutifs de l’invitation permanente faite au maçon de se connaître soi-même.

L’évocation d’un secret maçonnique, le rappel constant d’un secret qu’il convient de garder en soi, de protéger, de ne pas exposer à l’extérieur, ne sont en fait que l’exaltation de la nécessaire quête à laquelle est convié l’initié et hors laquelle l’initiation n’a pas de sens.

Cette mise en relation avec des mystères n’est pas propre à la franc-maçonnerie qui a su cependant conserver par le symbolisme qu’elle développe un sens réel et profond à l’initiation et faire en sorte que la connaissance initiatique ne soit pas un faux semblant.

Ainsi que Goethe l’a exprimé : « la symbolique transforme le phénomène en idée, l’idée en image, de telle sorte que l’idée reste toujours infiniment active et inaccessible dans l’image et que même dite dans toutes les langes, elle reste indicible ».

Le secret maçonnique réside dans cette particularité propre aux sociétés initiatiques et que la franc-maçonnerie a hérité de l’ensemble des communautés hermétiques et opératives qui l’ont fécondée, à savoir qu’ils ne peut y avoir ni transmission de la connaissance initiatique, ni développement de la quête spirituelle à qui n’a pas reçu pas à pas, mot à mot, lettre à lettre, symbole après symbole, les secrets de l’autre regard sur le monde que celui communément donné à l’homme par l’éducation profane. C’est ce que traduit le « je ne sais ni lire ni écrire, je ne sais qu’épeler » qu’enseignent les rituels maçonniques et que Casanova expose clairement dans ses « Mémoires » lorsqu’il note : « le secret de la maçonnerie est inviolable par sa propre nature puisque le maçon qui le sait ne le sait que pour l’avoir deviné. Il l’a découvert à force d’aller en loge, d’observer, de raisonner et de déduire ».

Toute expérience spirituelle ne peut être qu’intime et se situe dans les profondeurs de l’être.. Elle est à la fois transmissible et incommunicable : transmissibles sont les éléments qui la portent et que nous nommons les symboles ; incommunicable est le rapport sensible qui s’établit entre le symbole et le moi profond de l’adepte. La franc-maçonnerie, comme toutes les sociétés spiritualistes, fournit à ses adeptes des outils et des clés d’accès à la connaissance des mondes ; ces outils et ces clés sont mis en action par l’exposition de symboles. Cependant, les symboles ne s’imposent pas d’eux-mêmes. Ils n’affichent ni ne dictent une quelconque vérité cosmologique, morale ou spirituelle. Il appartient à chaque maçon de les identifier, les reconnaître, les interpréter et de se les approprier.

Le symbole maçonnique n’est ni enseigné ni appris, mais il est seulement présenté et exposé. Chaque adepte doit l’intégrer dans son propre vécu, le faire sien. Mais le symbole ne lui appartient pas et détient la fonction de relier son vécu personnel aux vécus de tous les membres de la communauté. Le symbole n’et pas un agent de communication, il est un instrument de communion et un signe de reconnaissance et d’approfondissement initiatiques. Il existe bien là un domaine qui n’est pas accessible à ceux qui n’appartiennent pas à la franc-maçonnerie et quelles que puissent être les diffusions des rites, des symboles, des légendes et des mystères qui constituent le corps de la tradition maçonnique, leur lecture n’apportera rien à celui qui ne s’est pas conditionné pour être en communion avec l’esprit de la tradition et les secrets restent le secret car il est le secret pour celui qui, selon la parole célèbre, n’a pas les oreilles pour l’entendre.

Guy PIAU
Extrait de son livre "Francs maçons, militants de l'humain" et avec son aimable autorisation.

Source : www.ledifice.net

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Le secret maçonnique

19 Décembre 2012 , Rédigé par Thème d'étude 2004 Publié dans #Planches

Le secret est un silence que l’on s’engage à garder par sincère conviction, conscient des effets néfastes ou pervers que sa rupture pourrait engendrer. Le secret est une information qu’on garde en soi et pour soi; il est fermé aux autres par la clef de sa volonté.

Le secret s’oppose au bavardage innocent ou intentionnel, à la divulgation d’informations ou de renseignements tenus pour confidentiels, jusqu’au dévoilement délibéré de mystères maintenus soigneusement cachés.

Dans la tradition maçonnique, le nouvel initié promet par un serment solennel qu’il prête avant les voyages, de ne révéler à personne ce qu’il entendra et découvrira aussi par la suite en Loge. Ce champ premier du secret s’étend, selon le document manuscrit de Cooke : "à la Loge, à la maison privée et à tout lieu où se trouvent les Maçons"

En un mot, il est fait demande à l’initié de s’engager à taire tout ce qui relève de l’art maçonnique et tout prioritairement de ceux qui l’exercent.

Confier à un non-initié un secret maçonnique c’est plus que renier la parole donnée, c’est trahir l'art maçonnique tout entier.

La Franc Maçonnerie exige de ses adeptes une stricte soumission à une loi de silence, sans dérogation, le secret initiatique demande un silence absolu, mais sans cependant tout inclure.

En premier lieu parce qu’il serait vain d’interdire au FM toutes paroles concernant la Maçonnerie. Les sociétés les plus secrètes n’ont pu empêcher d’inévitables coulages suscités par naïveté, dépit ou vengeance, à l’exception notable des société à mystères comme celle des Mystères d’Elosis. De plus, il est sain que certaines pratiques, mode de pensée, études ou opinions soient livrés aux curieux. À trop cacher on risque d’attiser des peurs ou des rejets, voir naître et grandir des haines ou déformer certaines réalités. Dire n’est cependant pas synonyme de dévoiler à l’exemple des conférences ouvertes aux profanes, des sites Internet dédiés aux échanges et travaux des Loges, à la littérature disponible à tout public. Se garder néanmoins de l'excès contraire : la nudité est moins attirante que la beauté qui reste en partie cachée. Il est des mystères qu’il faut conserver.

En second lieu parce qu’un secret maçonnique restera un mystère pour celui qui n’a pas reçu la lumière, même s’il pense en avoir saisi l’essence.

La discrétion, le silence et éventuellement le secret sont au coeur de quasi toutes les sociétés initiatiques, mystiques ou philosophiques. Ils ont été requis par les prêtres de Thèbes, les moines brahmanes et bouddhistes, les Esséniens. Ces prescriptions existent dans les méditations de la philosophie Zen, chez les Taoïstes, chez les moines Trappistes, etc. Ils sont au fondement des grands courants qui ont inspiré la FM opérative puis spéculative où l’adepte est initié aux secrets de nouvelles sciences, de nouvelles manières de penser et d’oeuvrer: Pythagorisme, gnostiques et mystiques, corporations de batisseurs et confréries qui ont laissé leurs traces sur la F.M. actuelle.

Pythagore, qui vécut au VIe siècle avant notre ère, tint une école en Grande-Grèce, à Cretone dans le sud de l’Italie hellénisée, le Cortone d’aujourd’hui. Il fut profondément influencé par les mystères d’Eleusis, par ceux de Samothrace et par l’Orphisme. Les Mystères d’Eleusis, au nord-ouest d’Athènes, ont prêté aux pythagoriciens, comme à beaucoup d’autres écoles secrètes qui suivirent, leurs formes d’initiation aux différents degrés avec leurs enseignements ainsi que la fameuse formule du silence avec l’idée de la sérénité de l’homme maître de toutes ses passions.

Un secret est facile à acquérir mais difficile à garder, et réciproquement. L’engagement du Maçon au silence demande, pour le tenir, une fermeté de caractère et une conduite rigoureuse dans l’observation des règles, comme celle dictée par l’Article 4 des Constitutions d’Anderson qui précise le comportement du Maçon en présence de profanes : ”Vous serez circonspects dans vos paroles et votre maintien de façon que l’étranger le plus pénétrant ne puisse découvrir ou deviner ce qui ne convient pas de donner à entendre; et quelquefois vous détournerez la conversation et userez de prudents ménagements pour l’honneur de la vénérable confrérie”.

Les secrets maçonniques sont un partage de la Loge à l’initié. Le secret confié est un don qui ne prive pas celui qui l’offre. A celui qui le reçoit de le porter et le conserver dans son coeur ; il obtient alors une richesse précieuse à son travail et utile à éclairer son expérience. Vivre le secret empêche naturellement de le livrer aux autres car une expérience personnelle peut se raconter sans l’expliquer à l’instar de l’amour vécu dont l’intensité, la force ne peut ni se transmettre ni se faire comprendre par de simples mots.

Il y a derrière chaque secret un secret plus profond, protégé par une seconde enveloppe que seule une révélation intérieure peut déchirer. Le vrai secret est derrière le (trop) simple premier secret, lequel n’est qu’un leurre que l’on peut laisser “sécréter” puisqu’il ne fait que révéler des mystères qui en fait n’en sont pas.

De même qu’il y a de vrai et de faux secrets, il y a des secrets utiles et inutiles. Le secret utile est une frontière, une limite bienfaisante, comme les rives confinant la rivière afin de l’empêcher de dégénérer en marécage.

L’étymologie du mot secret (se = à part, cret = croître) renferme l’idée que celui-ci est un élément essentiel au développement de la personnalité. Cette idée prévaut du nourrisson, qui prend tôt conscience qu’il est distinct de sa mère, à l’adulte qui grandit dans le besoin de distanciation. Le Maçon comprend et apprend, à tous les grades, que le secret coexiste avec et est indispensable à son évolution.

Le secret partagé par les membres d’une même société les lie, entre autres, en garantissant, en protégeant leur intimité. Divulguer le secret, c’est rompre cette intimité et briser alors le désir de maintenir ces liens avec, à terme, la destruction de ce qui unissaient.

Une société bannissant le secret exigera, en retour, la transparence absolue. Comment assurerait-elle le succès d’opérations, de transactions ou des négociations, qui peuvent jusqu’à mettre en jeu la vie d’autrui (exemple de l’affaire Julia et les journalistes otages en Irak) ? Une telle société serait, au niveau personnel, ravageuse. L’individu, dès lors asservi à l’obligation de divulguer, verrait sa capacité d’agir et de penser canalisée dans l’étroit chemin de l’exposition permanente, serait pris sous la menace de l’intrusion des médias, des autorités, de l'administration, etc., avec comme conséquence le déchaînement des passions et des querelles. L'individu serait ainsi conduit à l’uniformité et privé de sa capacité à se développer.

Le secret n’est pas l’apanage des sociétés discrètes ou secrètes. Il est au cœur du système médical, il est l’obligation faite aux confesseurs ; il est reconnu légitime par les tribunaux (décision du Tribunal Fédéral sur la divulgation des listes d’adhérents).

Le secret est connaissance, donc pouvoir. Ce pouvoir peut faire peur jusqu’à amener l’opinion publique à manifester son besoin de savoir, son obsession de transparence.

A ce titre, la Maçonnerie est souvent visée sinon accusée: fonctionnaire devant déclarer son appartenance, serment exigé de non-appartenance pour accéder à certaines fonctions.

Pourtant les loges ouvrent régulièrement leurs portes aux profanes dans des séances blanches où ils côtoient des initiés. Au regret, par ailleurs, de certains Maçons qui peuvent ressentir cette mixité comme une agression, une rupture unilatérale du contrat de discrétion qu’ils avaient souscrit.

À ceux-ci on peut répondre qu’ils peuvent se fondre anonymement dans la foule des invités, sans se distinguer. Ce conseil s’applique aussi lorsqu’il s’agit des collaborateurs, des proches, ou d’un membre quelconque de sa famille. Faire confiance au profane, supposé de qualité, qui découvre l'’appartenance de l’un d’entre nous à notre Ordre, anticipant que cette connaissance ne sera non seulement pas utilisée contre celui qu’il identifierait comme Maçon, mais, au contraire, pourrait l'inciter à nous rejoindre.

Pour conclure, la Maçonnerie compte sur notre fermeté de caractère et c’est ensuite qu’Elle nous demande de nous soumettre à ses règlements et à observer la loi du SILENCE

Source : http://www.fideliteprudence.ch/theme_etude_secret.htm

 

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