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Hauts Grades

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La FM en France : l'Idée maçonnique et les grades (1908)

2 Décembre 2012 , Rédigé par Gustave BORD Publié dans #histoire de la FM

Une des erreurs les plus répandues parmi les profanes est d'assimiler les grades maçonniques aux grades dans l'armée, alors qu'ils devraient être plutôt assimilés aux grades universitaires.

Les grades symboliques, les seuls classiques en maçonnerie : apprenti, compagnon et maître, correspondent dans une certaine mesure aux grades de bachelier, licencié et agrégé.

L'obtention de ces grades témoigne de connaissances maçonniques plus ou moins avancées, mais ne confère pas ipso facto à ceux qui les obtiennent une autorité sur ceux qui ont des grades inférieurs.

Au XVIIIe siècle, la complication des grades était extrême ; chaque régime avait sa série spéciale qui n'était pas reconnue par le régime voisin.

Chaque grade correspondait à un avancement dans la science ou mieux dans l'art maçonnique qu'on appelait alors l'Art Royal, ce qui voulait dire pour les uns l'art de restaurer les Stuarts, pour les autres l'art par excellence. Qu'était donc cet Art suprême ?

Pour les uns c'était l'étude de l'homme : ses origines, son existence, son but ; pour les autres c'était l'art de mener les hommes, la première solution étant seulement l'étape nécessaire pour arriver à la seconde.

Au premier abord, de semblables études n'ont rien de répréhensible; la curiosité en pareilles matières ne peut être que fort louable.

On peut à la vérité s'étonner cependant que, pour se livrer à ces études profondes, on s'enferme avec un soin jaloux et qu'on fasse prêter à ceux qu'on admet à y participer le serment de garder le secret. Il semblerait au contraire que, par amour de l'humanité, on devrait propager les lumières et transformer le temple en Soleil dont les Etoiles extérieures pourraient augmenter l'éclat. »

On serait en droit de s'étonner aussi que des gens d'un modeste intellect et d'une instruction sommaire soient appelés à collaborer à des travaux qui demandent du temps, une intelligence supérieure et des connaissances approfondies. Étudier en effet les origines de l'homme, c'est étudier l'origine de l'humanité, et étudier l'origine de l'humanité, c'est étudier l'origine du monde. Pour rester dans le domaine des sciences exactes, c'est connaître la cosmogonie, la cosmographie, la géologie, la paléontologie et l'anatomie aussi bien que la métaphysique, la chimie et la physique. Je sais plus d'un maçon du XVIIIe siècle qui s'est livré à ces études avec un acharnement et une sincérité vraiment édifiantes. Leurs correspondances, que j'ai été à même de parcourir, en font foi. Ils échangeaient entre eux des vues bizarres, de temps en temps, pas souvent, des combinaisons ingénieuses, mais, en résumé, aucune idée digne d'être retenue.

On a beau leur enseigner que la maçonnerie est l'habileté de la nature, l'intelligence du pouvoir qui est dans la nature et ses diverses opérations ». On a beau leur expliquer que l'habileté de la nature est d'engendrer, que l'intelligence du pouvoir qui est dans la nature est la Nature-Dieu, et que les différentes opérations de la nature sont la génération universelle, quels secrets révèle-t-on, quelles idées fait-on naître, si ce n'est que l'Acte générateur est l'acte d'un Dieu, que le Feu sacré est la semence universelle de tous les êtres, que la Parole est la faculté de produire, ainsi qu'on l'enseigne au compagnon ?

Comme ils ne trouvaient pas la solution avec leurs propres moyens, beaucoup recherchaient le secret perdu. L'homme primitif savait, croyaient-ils. Quelques-uns, élevés cependant dans la foi chrétienne, oubliaient que l'homme avait été puni pour avoir voulu savoir ce qu'il ne pouvait et ne devait pas savoir : le mystère de sa création et son avenir. Quel est l'homme qui supporterait la vie s'il connaissait son lendemain ?

Comme naturellement ces chercheurs ne trouvaient rien, beaucoup parmi eux s'en prenaient à l'auteur de toutes choses et arrivaient rapidement à conclure que s'ils ne trouvaient rien c'est qu'il n'y avait rien, et pour se consoler de la désespérance de ce néant, ils déclaraient indifférent le problème des origines.

Comme ils avaient trouvé vide la première chapelle de leur temple, ils frappaient à la porte de la seconde.

Là, au moins, ils trouveraient la clef du mystère de notre être. L'homme est-il ou n'est-il pas ? Qu'est-ce que son corps ? Qu'est-ce que son âme ? Il est certain qu'il a un corps, mais a-t-il une âme ? Et ils recommençaient à agiter tous ces problèmes, revenant toujours malgré eux à l'origine du corps et de l'âme, et ils trouvaient la seconde chapelle vide comme la première.

Ces étapes sont celles que doit parcourir le maçon pour se perfectionner dans l'art, pour gagner ses grades. Si sa patience n'est pas à bout, s'il a les loisirs de s'occuper de spéculations métaphysiques qui ne nourrissent pas son corps, il sera prêt à entrer dans la troisième chapelle, et les frères qui en ont déjà franchi la porte lui permettront de la franchir. Là, on lui apprendra que tout ce qu'il a fait jusqu'ici n'a aucun intérêt, que ces études ne conduisent à rien, mais qu'il était nécessaire qu'il connût par lui-même ces vérités négatives. Ce qui est intéressant et ce qu'il faut qu'il apprenne, c'est comment on conduit les hommes, comment on les fait concourir, malgré eux, à la prospérité de l'Ordre. On leur explique comment un petit groupe organisé en aristocratie secrète mène la foule non organisée ; comment un pouvoir occulte, irresponsable mais actif, mène le pouvoir responsable et le rend le principal artisan de sa décadence et de sa mort. On leur apprend que les vices de l'humanité sont les grands leviers des habiles ; que, dans la pratique, on ne rencontre qu'un obstacle : la révolte de la conscience humaine, cette chose qu'ils n'ont pu saisir ni comprendre dans les deux premières chapelles, et que tout l'art consiste à endormir cette conscience pour l'empêcher de se révolter. On leur apprend que lorsqu'il suffira à l'homme de déposer un bulletin anonyme dans une urne pour entretenir ses vices et flatter son orgueil, il le mettra.

Lorsque l'initié saura tout cela, il sera un maçon parfait ; sa mentalité maçonnique sera parachevée. En aucune circonstance, il ne sera nécessaire de lui donner un ordre compromettant, il agira de lui-même et il fera agir, conformément à la doctrine maçonnique, il coopérera consciemment ou inconsciemment au Grand Oeuvre.

Voilà ce qu'au XVIIIe siècle on appelait le travail de loge. Voilà comment, au nom de l'égalité, le maçon escamotait cette égalité à son profit. Il veut l'égalité entre initiés, il veut l'égalité entre profanes, mais il ne veut pas l'égalité entre initié et profane. Comme il connaît la puissance des groupements organisés et silencieux, il s'organise et commande le silence. Pour empêcher l'ennemi de naître, il s'attaque à tous les groupements qui se créent. Autant que possible, il les absorbe et, s'il est impuissant à triompher par ce moyen, il les détruit. De tous les groupements, les plus puissants sont les groupements religieux. Contre eux la lutte a été permanente et il est curieux de suivre le combat entamé contre le groupement ennemi par excellence : la Papauté. Contre elle, tout d'abord, les maçons ne luttent pas de front, ils ne l'attaquent pas dans ses dogmes, mais dans sa discipline. Dans la correspondance des maçons, comme dans celle de Willermoz par exemple, on constate qu'autour de lui on veut revenir à la primitive Église ; on reconnaît la divinité du Christ qui avait mis l'humanité dans sa vraie voie. Mais cet homme pieux, même dévot, a l'horreur de la Papauté; c'est elle qui a tout perdu, c'est d'elle que vient tout le mal. Gallicans, jansénistes et parlementaires pensent comme lui, aussi gallicans et jansénistes et parlementaires encombrent-ils les loges. Ils feront plus tard le clergé constitutionnel.

A la vérité, ils étaient peu nombreux, les maçons qui se livraient à ce travail ; beaucoup, partis pleins d'ardeur à la conquête du feu sacré, nouveaux Argonautes, sombraient en route ou succombaient comme Prométhée. Hiérophantes de nouveaux mystères, quelques-uns se retiraient découragés ; quelques autres, comme le duc d'Havré, écoutaient leur conscience tressaillir, et abandonnaient la partie.

Mais les cerveaux de la grande masse des maçons étaient modifiés par l'ambiance ; les mots perpétuellement murmurés par ceux qu'ils savaient plus avancés dans l'étude de l'Art les impressionnaient; ils croyaient que ceux-là savaient ; ils retenaient leurs lambeaux de révélations, suivaient leurs conseils. Ceux-là, demi-dupes, à leur tour faisaient le travail du dehors, la propagande de la doctrine maçonnique. Si un adversaire se présentait, on le tuait moralement, on tâchait, au nom de l'humanité, de l'anéantir ; s'il donnait prise à la critique, on le poussait tout doucement dans un piège, on ameutait l'opinion contre lui. A la veille de la Révolution, on l'accuse d'accaparement : le procédé réussit toujours ; si le coupable résiste il est tué, comme Berthier ou Foulon. C'est la foule des profanes ameutés qui aura commis l'assassinat légal. Le meurtre anonyme et collectif échappe à la justice. L'ouvrier du crime lui-même sera épargné. Les auteurs vraiment responsables auront eu individuellement une si petite part à l'attentat, que leur conscience ne s'agitera pas. Bien plus, pour beaucoup d'entre eux, la victime seule est coupable. Pourquoi a-t-elle résisté à l'opinion publique ? Pourquoi s'est-elle mise dans un mauvais cas ? Et je sais des maçons, fort honnêtes gens pour le reste, qui ont ainsi pensé en 1789 !

Comme nous l'avons dit, le plus grand nombre des maçons ne se livrait pas au travail de loge transcendant. A côté des loges exclusivement aristocratiques comme la Candeur, le Contrat social, Saint-Louis du régiment du Roi, Montmorency-Luxembourg du régiment de Hainaut, etc., il y avait, et celles-là étaient les plus nombreuses, les loges de menus employés, de petits commerçants, de clercs de procureurs, d'huissiers... L'objectif des membres des premières était la recherche du plaisir, celui des secondes était la satisfaction de la vanité. La pratique et l'abus des plaisirs démoralisa les uns ; le besoin de satisfaire l'orgueil incita les autres à la haine. Lorsque le cataclysme éclatera, l'aristocratie sera découragée, les autres seront forts de toute la puissance de leur haine exaspérée. La maçonnerie est bien l'art de conduire les hommes.

A côté de la Papauté un autre corps organisé attirera dès le début les attaques de la maçonnerie. Les jésuites sont puissants ; ils sont riches ; ils sont intelligents; ils sont unis. Il faut les détruire. Avec quelle habileté on crée les dangers sous leurs pas ! avec quelle virtuosité on tire parti du procès de la Chalotais et de celui du Père La Valette ! On forme contre eux l'opinion : dans les loges, dans les salons, dans les sociétés littéraires, dans les pamphlets, dans la rue. Le maçon ne cesse de crier à la persécution à l'occasion des procès-verbaux dressés chez des marchands de vin, pendant que Choiseul chasse les jésuites de France, pour que le maçon martyr s'installe dans le noviciat de leur ordre, rue du Pot-de-Fer ; et le courant de l'opinion est tellement violent que personne ne s'aperçoit de la supercherie ! Cette proscription est tellement une tactique générale, que les jésuites sont chassés de tous les royaumes catholiques, de l'Espagne, du Portugal et, ce qui est plus extraordinaire, de Rome même ! Voilà comment on conduit les hommes.

Pour remporter toutes ces victoires, y a-t-il une volonté unique, y a-t-il un comité directeur ? un chef ou des chefs inconnus ? Est-ce une nation ? est-ce une race qui mène le branle ? Albion ou Israël ?

Non, la FM n'a pas de semblables chefs, parce que les régimes sont trop différents, trop nombreux, souvent trop ennemis les uns des autres. C'est l'idée maçonnique qui, en évoluant, mène tout ce monde à l'insu même du plus grand nombre. Tantôt elle lie partie avec une nation, tantôt avec une autre ; tantôt elle prête son concours à une émeute, tantôt à une autre, suivant que son instinct la pousse d'un côté ou de l'autre. Jusqu'en 1771, la grande loge anglaise n'a probablement constitué que cinq loges, tant à Paris qu'à Bordeaux, à Valenciennes, à Aubigny et à Grenoble ; si celle de Bordeaux en a constitué à son tour une dizaine, les deux autres n'en ont pas constitué une seule. Toutes les autres loges sont d'origine jacobite ; un petit nombre seulement a adopté les régimes allemands. Comment peut-on admettre qu'avec une semblable origine la f? m? ait été une société exclusivement anglaise ? Est-elle juive ? Pas davantage. Des polémiques ont été engagées sur ce sujet entre adversaires de la FM Les partisans de l'origine juive ont tout juste trouvé dans une loge de Bayonne quelques juifs avec lesquels leurs frères refusaient de travailler. Il faut vraiment peu connaître la société française du XVIIIe siècle pour émettre une semblable hypothèse. Socialement parlant, le juif n'existait pas avant 1790. Il n'y a pas lieu de s'attarder sur ce sujet tant que l'on n'aura pas donné la preuve de la présence des juifs dans les loges.

Ces hypothèses gratuites, inventées pour les besoins d'une petite église, n'ont aucune valeur historique.

Pourquoi s'acharner à trouver des êtres humains là où il n'y a qu'une idée ? pourquoi s'acharner à trouver un secret là où on ne peut trouver que l'évolution de cette idée ?

Il y a cependant dans la FM une autre source de danger : les symboles des cérémonies initiatiques, dans lesquelles on parle constamment de vengeances à exercer, d'actes matériels à accomplir en immolant une victime. Ces fantasmagories ne sont pas sans influence ; elles éduquent le cerveau et la conscience ; elles peuvent, à un moment donné, provoquer chez des sujets spéciaux des résolutions coupables. On connaît la légende du meurtre d'Hiram, l'architecte du temple de Salomon ; la mort du templier Jacques Molay et l'exécution du roi Charles 1er. Suivant les régimes, c'est l'un ou l'autre de ces meurtres qu'il faut venger. Bien entendu, en langage symbolique, Hiram, Molay, Charles 1er, veulent dire laFM .A tous les degrés de l'échelle maçonnique on fait allusion à cette vengeance. Les initiations aux grades symboliques ont été maintes fois racontées, nous ne nous y attarderons pas .

Mais nous entrerons dans des détails plus précis sur le rituel de Rose-Croix tel qu'il était suivi à la veille de la Révolution par les membres du Contrat social. Nous verrons, par l'énoncé des doctrines adoptées et par les rites indiqués, comment le maçon du XVIIIe siècle est le descendant direct de l'alchimiste, de l'astrologue et du kabbaliste.

Le document que nous avons sous les yeux est des plus précieux. Il fait partie d'un recueil de rituels en usage dans les loges du rite écossais philosophique.

En tête, une gravure à la sépia représente un soleil dont les rayons, traversant un triangle, sont limités par un cercle encadré par un carré concentrique entouré de branches d'acacia dans lesquelles circule un ruban portant en haut la légende Si fodieris invenies, et sur les côtés : Loge du Contrat social de Saint-Jean à l'Orient de Paris. Les rituels datés du 21 février 1784 (21e jour du 12e mois 5783) sont signés : La Rochefoucauld-Bayer, Brommer, Lafisse, Grant de Blaërfindy, Bertolio, de Leutre et Laborde.

Le rituel donne dans les plus grands détails la description des salles et les costumes des membres du chapitre. Nous résumerons toutes ces descriptions pour faire voir à quelles puérilités s'attachaient des gens qui tournaient en dérision les cérémonies du culte catholique. 

Le grade de Rose-Croix est conféré en chapitre. Le chef du chapitre s'appelle souverain GM; son premier surveillant prince grand prieur ; le second, prince grand surveillant. Les officiers, tels que l'orateur, secrétaire, trésorier, économe, sont qualifiés princes commandeurs, et les autres frères simplement princes ou chevaliers.

Le but du chapitre en ce grade est, pour tous les chevaliers, d'attendre l'arrivée du soleil dans les douze maisons ou figures du zodiaque et de tirer des quatre éléments et des trois règnes de la nature, alliés ensemble, le fameux Alkaest des alchimistes.

La salle où l'on tient chapitre est un carré long, plus étendu de l'Orient à l'Occident que du Midi au Nord, à cause du soleil qui éclaire plus de ce côté. Dans le centre, on figure un grand cercle, autour duquel sont représentées les douze figures du zodiaque, lesquelles renferment le cadavre d'Hiram-Abif, symbole de la nature morte que le Grand Oeuvre doit faire revivre. Au-dessus se trouve la grande pentacule de Salomon, lame d'or de forme triangulaire capable de tout vivifier par sa vertu divine ; d'un côté une clef, de l'autre une balance. Le zodiaque est entouré de nuages. On y voit d'un côté un grand aigle qui désigne un gardien terrible et de l'autre un soleil qui marque le but du grade de Rose-Croix et la recherche du soleil de vie. A l'Occident est le Mont Ebron, où est censé être le corps d'Hiram. La planche à tracer de maître y est figurée ; c'est l'image du premier travail des philosophes qui opère la vie en produisant la vraie pierre cubique, dite pierre bénite ou des philosophes.

A l'entrée deux grandes colonnes, Jackin et Booz, symbolisent l'apprentissage dans le Grand oeuvre ; un coq représente la vigilance et la force dans les opérations ; une étoile flamboyante indique le commencement de l'oeuvre prenant couleur ; la lune est le symbole des sacrés mystères de l'Ordre. Une pierre brute désigne la matière informe et une pierre cubique pyramidale cette matière développée par le sel et le soufre. De plus, une équerre, un niveau, un fil à plomb et un maillet. On remarque encore un grand autel enflammé par le feu élémentaire tiré du ciel ; un grand bassin pour purifier les trois règnes de la nature ; un castor, image du travail continuel du vrai philosophe, et enfin une chouette, emblème du secret et du silence dans lequel on doit opérer.

Pour procéder à la réception d'un Rose-Croix, la salle du conseil doit être tendue de noir et décorée de douze colonnes corinthiennes de marbre blanc veiné de noir, avec des chapiteaux et des socles en or (deux à l'Orient, deux à l'Occident, quatre au Nord et quatre au Midi). Sur le milieu de chaque colonne est suspendu un cartouche entouré de festons et de guirlandes de feuilles, de fleurs et des pierres précieuses attribués à chaque mot dans le Grand Oeuvre. Ces douze cartouches représentent les douze maisons célestes correspondant aux douze noms de Dieu n'en composant qu'un seul. On écrira aussi sur les cartouches en lettres d'or les douze noms de l'Être suprême et des esprits qui sous sa puissance président à chaque mois de l'année, enfin les douze signes du zodiaque qui y correspondent. Le tout sera disposé de la façon suivante : 

1° A l'Orient du côté du Nord : Marchidiel, Jehova, Mars, le Bélier ;

2° A l'Orient du côté du Midi : Asmodel, Emmanuel, Avril, le Taureau ;

3° A l'Occident du côté du Nord : Ambriel, Tétragrammaton, Mai, les Gémeaux ;

4° A I'Occident du côté du Midi : Mariel, Jeha, Jesas, ou Jesus, Juin, le Cancer;

5° Au Midi du côté de l'Orient : Verchiel, Messias, Juillet, le Lion ;

6° Au Midi : Kormaliel, Orpheton, Août, la Vierge ;

7° Au Midi : Zuriel, Anasbona, Septembre, la Balance;

8° Au Midi : Barbiel, Erigion, Octobre, le Scorpion;

9° Au Nord du côté de l'Occident : Adnakiel, Jersemon, Novembre, le Sagittaire;

10° Au Nord : Hamdel, Eloym, Décembre, le Capricorne ;

11° Au Nord : Gabriel, Agla, Janvier, le Verseau ;

12° Au Nord : Acchiel, Meleck, Février, les Poissons.

Le trône du souverain grand maître est placé entre les deux colonnes de l'Orient et élevé sur trois marches. Le dais aux tentures rouges galonnées d'or est surmonté d'un grand aigle d'or becqué, membré et couronné en noir, tenant dans ses serres d'un côté une balance, de l'autre une clef d'or. Le trône est noir et or. Au fond du dais, une étoile flamboyante d'or ornée du Yoth. A gauche du trône un autel triangulaire en or portant une Bible, un compas, une clef et un maillet. Au milieu du plancher la balance kabbalistique de Salomon et au-dessous une balance réelle.

La salle du conseil est éclairée sur les quatre faces par dix bras de métal doré, ayant chacun trois branches et placés entre les colonnes deux à l'Orient, deux à l'Occident, trois au Midi et trois au Nord.

Le pavé est également éclairé à l'Orient du côté du Midi et de chaque côté de l'Occident par un chandelier à deux branches, au centre par un chandelier à une branche. Toutes les bougies sont jaunes et n'ont servi qu'une fois, parce que tous les matériaux employés au Grand Œuvre doivent être vierges, non mixtes. Pour les allumer, il faut autant que possible employer de l'amadou enflammé au soleil et, à son défaut, la pierre et l'acier, mais jamais le feu commun et ordinaire.

Le prince grand prieur et le prince grand surveillant sont assis dans de petits fauteuils d'or élevés sur un degré, ayant devant eux une petite table triangulaire couverte d'un tapis d'or pour pouvoir frapper du maillet.

L'orateur et le secrétaire sont assis de la même manière, niais avec des ornements proportionnés à leurs charges.

Tous les princes sont assis sur des chaises bleues filetées de noir ; chacune d'elles porte les armoiries de son titulaire. On devra faire usage de maillets noirs filetés de jaune.

Les princes sont vêtus de noir, chapeau uni à plumet blanc sur la tête, l'épée au côté, garde ornée d'un ruban feu au lieu de l'écharpe ordinaire. Leur tablier blanc est bordé et doublé de rouge ; une broderie ou un dessin, représentant sur son milieu un grand aigle noir pareil à celui qui orne la salle ; sur sa bavette, renversée pour la circonstance, la lettre J est figurée en noir. Ils portent à la troisième boutonnière de leur habit une rosette de ruban rouge à laquelle pend un aigle d'or. Les gants doivent être bordés et doublés de rouge ; sur le dessus de la main droite est brodée en noir une balance et une clef au-dessus de la gauche.

Les princes sont décorés de trois bijoux : un compas couronné appuyé par son ouverture sur un quart de cercle portant au milieu une croix tirée de la balance kabbalistique de Salomon, à ses pieds un pélican avec sept petits et de l'autre côté un aigle les ailes éployées. Une branche d'acacia circule entre ces ornements. Ce bijou est l'emblème des trois règnes de la nature qui entrent dans le travail de la vraie science. Le second bijou est un triangle équilatéral, autrement dit pentacule du roi Salomon. Ce bijou renferme toute la science kabbalistique dont chaque lettre renferme une puissance dans l'opération du Grand Oeuvre ; le dernier bijou est l'aigle noir dont nous avons déjà parlé. Il est le symbole du rang suprême de l'Ordre où on l'emploie.

Pour être à l'ordre dans le chapitre, on porte les trois doigts du milieu de la main droite sur le coeur, en tenant le pouce et le petit doigt dans le creux de la main.

Pour la réception d'un aspirant Rose-Croix, la chambre de réflexion est dépouillée de tout ornement ; aussi obscure que possible, elle sera éclairée seulement par une petite lumière posée sur une table noire sur laquelle on a placé un pot d'eau, du sel, un pain et du soufre. Au-dessus de la table est pendu au mur un tableau représentant un coq et un sablier, portant écrit au-dessus en gros caractères : Patience et persévérance. Devant la table, un trépied percé par le fond sert de siège au récipiendaire.

Le rituel de l'ordre du Chevalier de l'Aigle noir ou Souverain prince Rose-Croix débute par un aperçu historique qui mérite d'être intégralement reproduit :

« Tout bon maçon instruit des mystères de l'Ordre, possédant les hauts grades, doit s'être imaginé que la maçonnerie a un but qui doit encore exister, que le travail ne portait pas seulement à élever des édifices au vrai Dieu, qu'il ne se bornait pas non plus aux seules vertus morales ; quelque autre motif avait donné naissance à un ordre aussi sublime ; oui, mes TT? CC? FF?, la vraie philosophie connue et mise en pratique par le roi Salomon, c'est la base sur laquelle la maçonnerie est bâtie ; cet homme doué de sapience et le plus sage des rois de son temps, ne pouvant travailler seul, choisit dans ses États un nombre de sujets selon son coeur; il se les attacha par les bienfaits en les regardant comme ses ff? et les initia dans les secrets les plus cachés de l'art kabbalistique ; qu'il serait à souhaiter, mes TT? CC? FF?, que cet art nous fût parvenu dans toute sa clarté; mais nos anciens maçons, soit par prudence ou par d'autres raisons, nous ont caché les points les plus importants de cet art divin sous des types qui ne présentent que des énigmes ; heureux celui d'entre nous qui sera assez laborieux pour faire, par ses recherches et son travail, la découverte de ces sublimes vérités, il pourra être assuré d'avoir trouvé la vraie félicité à laquelle un mortel puisse aspirer, car sa santé sera conservée, ses jours prolongés et ses moeurs exemptes d'être corrompues par les vices où l'indigence et l'infirmité ne conduisent que trop l'espèce humaine. Réfléchissons, MM? TT? CC? FF?, sur tous les objets qui vous auront affectés dans les différents grades par où vous aurez passé, et vous verrez que c'étaient autant de signes et de mystères dont vous deviez un jour avoir la clef, c'est-à-dire apprendre au vrai à quoi ils devaient s'appliquer.

« Cet éminent grade les renferme tous, il en fait l'analyse, il vous présente du travail à entreprendre; c'est à vous, MM? TT? CC? FF?, à entrer dans sa carrière munis de l'amour de la vérité et de la persévérance. Ce grade, qui compte un ordre de parfaits maçons, a été mis en lumière par le f? R? Qui l'a tiré du trésor kabbalistique du Docteur et Rabbin Néamuth, chef de la synagogue de Leyde en Hollande, qui en avait conservé les précieux secrets et le costume ainsi qu'on va voir les uns et les autres dans le même ordre qu'il les a mis dans son Talmud mystérieux. »

Plus loin on explique que si les Chevaliers de l'Aigle noir sont appelés Roses-Croix ,c'est parce que « Raymond Lulle grand maçon et philosophe hermétique, ayant trouvé par la science kabbalistique le vrai salut de vie par le mariage des six métaux, il en composa un parfait appelé or ; il le présenta au roi d'Angleterre qui en fit fabriquer de la monnaie, où d'un côté était une croix symbole des quatre éléments, et de l'autre une rose, symbole du triomphe du Travail et le prix des sages, l'épine n'appartenant qu'aux vrais trompeurs et aux sots.

Raymond Lulle fut fait chevalier et, depuis lui, tous ceux qui travaillent à la science kabbalistique ou art royal sont appelés chevaliers Roses-Croix.

« Ce sublime grade est en vénération dans toutes les cours du Nord et en Prusse, où le souverain en est le protecteur et le G?M? C'est pour cela qu'il lui a même donné le nom d'Aigle noir comme roi des oiseaux et le seul fait pour voler au devant du soleil et en fixer la lumière.

« Le but de ce grade est la science sublime des connaissances de la nature et d'en tirer un travail utile au genre humain, soit dans la purification des métaux imparfaits pour les transmuer en or, seule production parfaite de la nature et comme telle l'emblème de la divinité qui n'a en soi ni impuretés, ni commencement, ni fin ; aussi l'or se trouve-t-il toujours en même poids et valeur dans tel feu que vous puissiez le mettre ; c'est aussi le fond du mystère de la salamandre qui vit dans le feu et du phénix qui renaît de ses cendres. Il n'est point ici compris parmi les six autres impurs parce que physiquement il est tout esprit et par ce moyen est incorruptible. De ce métal pur et rendu potable vous en tirez magnétiquement la médecine universelle, dont l'existence ne peut se nier, attendu tout ce qui est dit dans l'Écriture sacrée et dans tous les philosophes hermétiques et notamment (Le diadème des sages, 1782), par le premier but de l'association des chanoines de Paris et autres officiers ecclésiastiques qui sont venus après les druides ou prêtres des anciens Gaulois, desquels ils tenaient cette science par tradition, ce qui se trouve aisément dans les annales de Paris.

« Ces ecclésiastiques qui, suivant les anciens apôtres, étaient médecins des corps et des âmes, soignaient les malades et les traitaient avec beaucoup d'humanité et de charité. Ce qui était admirable, c'est qu'ils guérissaient toutes les maladies et infirmités (si Dieu n'en ordonnait autrement) par des remèdes naturels, dont ils avaient la connaissance philosophique acquise par l'usage et l'étude de la sage nature qui les fournit en profusion à ceux qui sont ses scrutateurs, sans qu'il soit besoin d'avoir recours à des secours étrangers, impuissants et destructeurs. C'est pourquoi ils avaient leur école de médecine près de leur église, rue de la Bûcherie, laquelle existe encore aujourd'hui. Et comme l'amour de Dieu et du prochain faisait tout leur devoir et leur mérite, en ces temps de sagesse et de simplicité, ils obtinrent de faire construire près d'eux un hôtel de charité, où l'on apportait, recevait et traitait les infirmes et malades avec tous les soins et secours dont par esprit d'institution et d'état ils étaient capables, et s'en faisaient un point essentiel de religion. Ils opéraient des cures et guérisons miraculeuses et si surprenantes que cet hôpital d'infirmerie fut alors appelé Hôtel de Dieu et par corruption Hôtel-Dieu, ainsi qu'on peut le voir dans Nicolas Flamel ».

Nous sommes entrés dans tous les détails qui accompagnaient les initiations et nous avons choisi la plus curieuse d'entre elles ; nous avons également donné in extenso le type d'un balustre (discours) tel qu'il était d'usage d'en prononcer, afin que le lecteur puisse se rendre compte de la phraséologie amphigourique alors en usage, et enfin qu'il soit un exemple des formules employées pour faire allusion au mystère de la création. Nous en avons assez dit précédemment pour qu'il soit inutile d'insister sur l'étoile flamboyante et la parole perdue.

Nous allons voir maintenant comment on ouvrait un chapitre et comment se faisait la réception d'un aspirant Rose-Croix.

Le souverain GM après s'être fait assurer des portes et de la valeur maçonnique des ff? présents, frappait un grand coup de maillet sur l'autel. Aussitôt tous les princes se tenaient debout et à l'ordre. Lorsque les deux surveillants avaient à leur tour frappé un coup de maillet, le souverain GM prenait la parole :

Princes chevaliers de l'Aigle noir, prince grand prieur, prince grand surveillant et officiers dignitaires, aidez-moi à ouvrir le chapitre .

On échangeait alors le signe, puis le prince grand prieur et le prince grand surveillant présentaient la pointe de leur épée au souverain GM et tous les princes se mettaient à l'ordre ; le souverain GM reprenait alors la parole.

D. Prince grand prieur, quelle heure est-il ?

R. Souverain GM l'étoile du matin paraît.

D. Prince grand prieur, que devons-nous faire ?

R. Nous devons reprendre nos travaux.

D. Prince grand surveillant, quel est votre devoir ?

R. S? GM c'est de voir si le chapitre est scellé hermétiquement, si les matériaux sont prêts, si les éléments se distinguent, si le noir fait place au blanc et le blanc au rouge.

D. Prince grand surveillant, voyez si tout est prêt.

R. S?GM tout est prêt, vous pouvez commencer l'oeuvre ; tout est prêt, le feu prend couleur, tout est prêt.

D. Prince grand prieur et prince grand surveillant, quittez le fer, prenez vos maillets et disposez les princes dans leurs postes.

R. Princes chevaliers qui habitez le zodiaque, observez dans vos travaux d'être exacts à nous procurer les trois règnes de la nature, c'est-à-dire : les animaux, les végétaux et les minéraux, subordonnés à chaque signe et à chaque mois de l'année, et renfermez tous vos métaux dans la maison du soleil.

D. Princes, que le bruit de vos outils retentisse d'un pôle à l'autre et que l'Orient et l'Occident dirigent désormais le cours des planètes.

Le Souverain GM frappe ensuite trois fois deux coups de maillet, les deux surveillants font de même.

D. Princes chevaliers, le chapitre est ouvert ; faisons notre devoir.

Les deux surveillants répètent ces paroles, tous les assistants font les signes ; on applaudit sept fois (six et un) en disant trois fois Vivat, puis chacun prend sa place et l'on procède à la réception.Le parrain, assisté d'un chevalier préparateur, va chercher le récipiendaire dans la chambre de réflexion et lui demande s'il désire toujours avec ardeur se faire recevoir chevalier de l'Aigle noir. Sur sa réponse affirmative, le préparateur, après lui avoir bandé les yeux, l'introduit en le prenant par la main dans un appartement tendu de noir dans lequel se trouve étendu sur une table le dernier chevalier reçu, couché sur le dos, contrefaisant le mort ; on fait toucher le corps au récipiendaire, et pendant qu'on lui fait faire des voyages autour de la chambre, le chevalier étendu sur la table se retire sans bruit et l'on met à sa place un coeur de boeuf ou de mouton, une tête de mort et une lumière.

On demande au récipiendaire s'il est toujours décidé à poursuivre sa course et à anéantir tout ce qu'on lui ordonnera. Dès qu'il a répondu affirmativement, on le conduit armé d'un poignard près du coeur de boeuf et on lui dit :

- Frappez et n'hésitez pas ; malheur à vous si vous vous repentez du coup que vous aurez porté.

L'aspirant perce le coeur et y tient le poignard plongé.

- Savez-vous ce que vous venez de faire? lui demande le préparateur,-Je ne sais rien. Tout ce que je puis croire, c'est que j'ai frappé quelque corps, mais je ne m'en repens pas, et pour preuve de ce que j'avance, je suis prêt à recommencer.

On retire le bandeau qui couvrait les yeux de l'aspirant, afin qu'il puisse contempler la lumière, le coeur et la tête de mort. Au bout d'un instant, le préparateur reprend :

- Emportez ce coeur au bout de votre poignard et suivez-moi.

Arrivé à la porte du chapitre, le parrain frappe deux coups irréguliers, auxquels le prince grand surveillant répond par une batterie semblable, et s'adressant à son collègue ;- Prince grand prieur, on frappe en profane à la porte du chapitre.

Celui-ci en prévient le souverain GM qui ordonne au prince grand surveillant qui frappe de lui en rendre compte. Après avoir parlementé avec le préparateur, le prince grand surveillant assure au souverain GM que le trophée que l'aspirant va lui présenter sera une garantie suffisante en sa faveur.

On demande au parrain le nom, l'âge du candidat, les grades par lesquels il a passé pour oser prétendre au sublime grade de Rose-Croix.

On l'introduit ensuite à l'occident du chapitre, le parrain et le préparateur remettent le récipiendaire au souverain GM et vont reprendre leurs places.

Après avoir posé à l'aspirant des questions sur son passé maçonnique, le souverain GM lui explique que le trophée représenté par le coeur a pour objet de lui rappeler que lorsqu'il a été reçu apprenti il a prêté le serment solennel, et qu'il a consenti à avoir le cœur arraché s'il devenait parjure à ses engagements. Comme, de plus, dans le grade de Rose-Croix, il faut des hommes résolus sur lesquels on puisse compter dans le besoin, on a voulu éprouver son courage. L'aspirant profite de la circonstance pour assurer qu'il est prêt à exécuter les ordres du souverain GM de quelque nature qu'ils soient.

Lorsqu'il a reçu cette assurance, le souverain GM autorise l'aspirant à venir jusqu'au pied de son trône en exécutant la marche des quatre éléments, qui se fait par les quatre points cardinaux en partant par l'Occident passant par le Centre, allant au Nord, traversant de nouveau le Centre pour arriver au Midi, puis à l'Orient et enfin aux pieds du souverain G?M?, devant lequel il se met à genoux en posant la main droite sur le plat de la Bible.

Le récipiendaire prête alors son serment.

- Je promets et jure, dit-il, devant le Suprême et Grand Architecte de l'Univers et devant le souverain chapitre ici assemblé de sceller, garder et ne jamais révéler les secrets des chevaliers de l'Aigle noir, dits Roses-Croix, à aucun des profanes ou maçons inférieurs à ce grade, sous quelque prétexte que ce puisse être ; de n'en parler qu'en chapitre et lors du travail. Si j'y manque et que je devienne parjure, je consens et je pardonne ma mort à ceux des chevaliers qui me la donneront de quelque manière que ce soit, par le fer, le feu ou le poison ; que ma mémoire soit en horreur parmi les Roses-Croix et les maçons répandus dans le monde entier ; priez pour moi, mes frères, que Dieu me soit en aide et me préserve de manquer à mon obligation.

Le serment prêté, le grand prieur fait relever le candidat, le présente au souverain GM qui le fait passer à sa droite et le décore sur-le-champ des bijoux, gants et tablier de l'ordre ; puis il lui donne les signes, mots et attouchements.

- Le signe, dit-il, se fait dans l'appel en portant l'index de la main droite sous le nez, ensuite sur la joue jusqu'à l'oreille, puis en le descendant le long du cou jusqu'à la clavicule afin de former l'équerre. On répond par le même signe, mais avec la main gauche.

- L'attouchement se donne en s'embrassant réciproquement : chacun avance son pied droit et se donne un coup de talon. Le mot sacré est Messias, qui veut dire trésor des philosophes. Celui de passe ou d'entrée est Och, qui signifie semence de tous les métaux.

Le candidat va se faire reconnaître par tous les princes, puis est reçu par le souverain GM qui lui dit :

- Par le pouvoir que j'ai reçu et du consentement unanime de cette auguste assemblée, je vous reçois prince maçon par le T? P? grade de Chev. de l'Aigle noir de Rose-Croix d'Allemagne dont vous êtes revêtu et devenu membre.

L'orateur lui dévoile alors en ces termes les mystères du grade :

- La figure de cette loge tracée est un carré long plus étendu de l'Orient à l'Occident que du Midi au Nord, parce que le soleil éclaire plus le globe terrestre dans le premier sens que dans le second, puisqu'il ne sort jamais au delà des tropiques.

Vous voyez ici, dans le centre, un grand espace circulaire composé de nuages renfermant les cercles du zodiaque où sont contenues les douze maisons du soleil, gardées chacune par un des douze mois de l'année ; chaque mois vous devez rentrer dans la chambre qui le représente pour y travailler et attirer la visite de l'astre lumineux vivifiant toute la nature et toute la matière.

Le soleil doit être reçu par les quatre éléments que vous inviterez à vous tenir compagnie, car sans eux la maison serait triste ; vous ferez banqueter le soleil des mets tirés des animaux et des fruits, qui sont nourris dans l'intérieur de chaque maison céleste. Si vous observez toutes ces choses, vous opérerez avec fruit.

Dans le cours de notre travail, il faut considérer la matière comme morte ; le cadavre d'Hiram en est l'emblème. Il faut le vivifier et le faire renaître de ses cendres, ce que vous obtiendrez par la végétation de l'arbre de vie représenté par la branche d'acacia ; mais vous ne saurez opérer avec fruit, si vous vous écartez de l'équerre et du compas qu'il faut sans cesse avoir devant vous.

Ces deux bijoux ne sont pas les seuls dont vous devez faire usage ; ils sont accompagnés des deux instruments indispensables : la balance et la clef. Vous ne pouvez non plus vous passer de la pentacule, qui renferme toutes les vertus célestes.

Abandonnons pour un moment, MM? VV? CC? FF?, le centre mystique de notre loge, traversons la lune qui doit couvrir nos sacrés mystères et parcourons l'espace qui l'environne. A l'Occident nous trouverons le mont Ebron, sur le sommet duquel on éleva les deux grandes colonnes Jackin et Booz, c'est-à-dire Force et Beauté, premier principe du grand oeuvre que vous allez entreprendre. La force est représentée par les matériaux que vous devez employer et la beauté par l'ouvrage qu'ils nous produiront.

La colonne Jackin était dédiée à Dieu, tout venant de lui ; c'est ce que vous êtes présentement, puisque vous allez commencer à travailler. Vous deviendrez compagnons quand vous commencerez à connaître la beauté de la matière élémentaire ; enfin, vous deviendrez maîtres quand vous aurez placé dans votre planche la route fixe du soleil.

A l'Orient, nous voyons un grand aigle, roi des animaux de l'air, le seul qui puisse fixer l'astre radieux, car la matière de sa nature n'a point de forme; c'est la forme qui développe la couleur ; le noir, c'est la matière hors d'oeuvre. Change-t-elle de couleur ? elle reprendra une forme nouvelle, et un soleil des plus brillants en sortira. De même que la naissance du soleil est annoncée par l'étoile du matin, l'étoile flamboyante dans sa rougeur est accompagnée par la fraîcheur argentine de la lune.

Dans le plan de la loge, vous découvrirez une pierre brute, matière informe qu'il faut préparer, une pierre cubique à sommet pyramidal, et la matière développée : le sel et le soufre.

L'équerre, le niveau, la perpendiculaire et le maillet vous serviront à construire les maisons du soleil par où vous devez faire passer la matière informe. Aussi faudra-t-il les construire avec règle et préparation ; sans cela l'esprit de vie ne saurait s'y loger.

Avec tous ces instruments vous construirez le grand autel sur lequel brûlera le feu tiré du ciel, et le grand bassin servira à vous purifier les mains, le corps et tout ce que vous toucherez pour opérer avec fruit. Soyez laborieux comme le castor et cachez-vous comme la chouette, afin de bien travailler à l'abri des regards des curieux. 

Le souverain GM ajoute à son tour : 

- Chevaliers, princes nouveaux reçus dans l'ordre des chevaliers de l'Aigle noir, lorsqu'on vous mit en réflexion, vous aperçûtes du pain, de l'eau, du sel, du soufre, un coq et un sablier, avec ces mots : Patience et persévérance ; matières symboliques et faciles à expliquer.

Par le pain et l'eau, on vous marque la sobriété dans vos repas ; par le sel, les bonnes moeurs que vous devez avoir pour vous conserver parmi les hommes ; par le soufre, l'ardeur secrète que vous devez avoir de parvenir à la science kabbalistique en formant votre esprit à savoir promptement tous les instants où la lumière vous éclairera ; par le coq, la vigilance dans toutes vos oeuvres, et le sablier désigne le temps que l'on doit employer au travail qui doit être compté par heures et par minutes. Aidons donc les nouveaux chevaliers à découvrir le principe de vie renfermé dans le coeur de la matière première connue sous le nom d'Alkaest.

Puis le souverain GM fait l'instruction du grade par un dialogue avec les surveillants. De ce dialogue il résulte que le souverain GM se tient à l'Orient pour y attendre l'arrivée du soleil et l'accompagner dans ses douze maisons célestes dont les honneurs sont faits par le Grand Architecte de l'Univers lui-même, sous douze noms sacrés, tirés chacun des douze lettres du grand nom de Dieu en hébreu: Getimoaljeam. Les douze maisons sont partagées en quatre parties égales qui sont les quatre saisons de l'année, qui expliquent l'utilité du travail.

Dans ce travail on doit employer les quatre éléments et les trois règnes de la nature qui, pour être utilisés convenablement, doivent être pris dans leurs vraies saisons, pour que le genre humain puisse y trouver d'immenses trésors.

Adonaï, le plus puissant nom de Dieu, met tout l'univers en mouvement ; le chevalier qui serait assez heureux pour le prononcer kabbalistiquement aurait à sa disposition les puissances qui habitent les quatre éléments et les esprits célestes ; il posséderait aussi toutes les vertus utiles à l'homme et parviendrait avec leur concours à la découverte du premier des métaux qui est le soleil, qui provient de l'alliance intime des six métaux inférieurs, dont chacun contient la semence, et la fournit dans le lit nuptial.

Les six métaux inférieurs, le plomb, l'étain, le fer, le cuivre, le mercure et l'argent, sont symbolisés par Saturne, Jupiter, Vénus, Mercure et la Lune ; l'or-soleil, le premier des métaux, est placé en leur centre, bien que physiquement il ne soit point un métal, car il est tout esprit et par là incorruptible, et c'est pour ces raisons qu'il est l'emblème de la Divinité, incapable d'aucune altération .

Pour parvenir à allier les six métaux et à n'en faire qu'un seul qui ne soit point un métal, on se sert de la règle et de la balance que Salomon a laissées dans son traité précieux de ses Clavicules kabbalistiques. La Kabbale est la pratique secrète des hautes sciences ou connaissance des secrets de la nature et de la grandeur de Dieu.

Pour sa balance, Salomon se servait de 25 nombres sous-divisés de la façon suivante : 1, 2, 3, 4, 5, qui contient 25 fois l'unité ; 12 fois 2, 8 fois 3, 6 fois 4 et 5 fois 5.

Sept philosophes ont donné la clef de cette balance : Albumasaris, Pythagore, Ptolémée, Antidonis, Platon, Aristote et Hali. Chacun d'eux s'est attaché à un métal, ils en ont fait un traité et en ont donné la mesure, la règle et la balance pour les mettre en oeuvre, et chaque traité est sous la domination d'un génie élémentaire. Les métaux et les génies correspondants sont: Plomb, Aratron ; Etain, Retor ; Fer, Phalech ; Or, Och ; Cuivre, Hagit ; Mercure, Aphiel, et Argent, Hali.

Pour fabriquer l'Alkaest, esprit ou dissolvant, inventé par Van Helmont, il faut commencer par travailler à l'alliance des quatre éléments simples dont tous les êtres sont composés et les trois règnes de la nature chacun dans leur saison, renfermés dans chacune des maisons du soleil en commençant par celle de Mars, parce que c'est par elle que commence l'année dans la philosophie hermétique et en astronomie. On prépare mystérieusement les trois productions de la nature avec le feu élémentaire tiré de la matière première par attraction et force centripète des mixtes, mises en digestion dans le fourneau économique allumé par les quatre vents.

Ce trésor produit des trésors immenses pour l'humanité et qui dureront autant que le monde. Il n'y a que les vrais maçons qui puissent participer au Grand oeuvre, et encore bien peu y parviennent-ils.

Si étrange que cela puisse nous paraître, des gens qui n'étaient pas stupides ni de mauvaise foi s'amusaient à ce jeu étrange à la fin du XVIIIe siècle ; le marquis de la Rochefoucauld-Bayer un des auteurs de ce rituel, était un fort honnête homme, qui ne songea pas un instant à fronder la royauté, ni à attaquer la religion. Et cependant, depuis 1776, il était GM du rite écossais philosophique. En 1780, il était membre de la Candeur à l'Orient de Paris, et en 1787 député au GO de Saint-Jean-d'Ecosse de l'Indulgente Amitié à l’O? de Barbezieux, et vénérable du Contrat social à l’O? de Paris ; il est vrai que, l'année suivante, il fut remplacé dans ces dernières fonctions par le comte de Gand.

Quelque singulière que soit l'initiation au grade de Rose-Croix ordinaire, celle des Réaux-Croix, autre variété du même grade, est encore plus bizarre. Dans sa correspondance avec le prince Charles de Hesse et avec le duc Ferdinand de Brunswick, Willermoz, qui avait été admis Réau-Croix par Bacon de la Chevalerie, délégué de Martines de Pasqually, définira ce grade, et une lettre de Pasqually expliquera comment on devait le conférer

Pour les Réaux-Croix, l'Angleterre est bien la patrie de la FM et Cromwell aurait trouvé l'ancien institut des architectes d'Orient, conservé dans le palais de Whitehall, mais il l'aurait mal interprété. Cet institut avait été fondé par les F. R. A. C. X. (Fratres Roseæ et aureae crucis Christiani) qui font remonter leur origine à un prêtre de Sérapis, nommé Ormus, qui vivait vers l'an 46, au temps où saint Marc évangélisait l'Egypte. Ormus ayant été baptisé, adapta les doctrines secrètes des Egyptiens aux enseignements du christianisme.

En l'an 151, des Esséniens et des juifs convertis et savants dans les sciences occultes, se joignirent aux Ormusiens conservateurs des mystères de Moise, de Salomon et d'Hermès. Ces doctrines furent transformées au VIème et au VIIème siècle et n'ont pas changé depuis. En 1188, quand Jérusalem fut reprise, trois adeptes vinrent en Ecosse et perpétuèrent l'Ordre, qui ne comportait que peu d'initiés. Cromwell aurait été Réau-Croix. D'après Charles de Hesse, les R.+ d'Occident ainsi que les Frères moraves étaient sortis d'une branche de ces Réaux +, mais ils avaient des connaissances très inférieures à celles des Réaux-Croix, qui étaient infiniment sublimes.

Willermoz donne de curieux détails dans une lettre qu'il adresse au prince de Hesse, le 20 octobre 1780.

Il explique que, bien qu'ayant fait suivre sa signature du signe R. +, il n'est pas Rose-Croix, mais Réau-Croix : « J'admets, écrit-il, beaucoup des connaissances des Roses-Croix, mais leur base est toute de la nature temporelle ; ils n'opèrent que sur la matière mixte, c'est-à-dire mélangée du spirituel et du matériel ; et ont par conséquent des résultats plus apparents que ceux des Réaux-Croix, qui n'opèrent que sur le spirituel temporel et dont les résultats se présentent sous forme de hiéroglyphes ».

Dans chaque groupe de Réaux-Croix il y a un chef plus puissant que les autres. Sur toute la surface de la terre il n'y a que 7 chefs, sans compter le chef suprême. Pasqually en aurait connu un en Italie et un autre en Asie. Willermoz dit ne posséder sur tout que des connaissances théoriques , son initiateur (Pasqually) l'ayant élevé rapidement et l'ayant, peu après, quitté pendant de longues années : « Il devait revenir en France pour achever mon instruction, quand il mourut. Celui que je crois son légitime successeur (le fils de Pasqually) a encore bien des années à attendre pour reconnaître les vertus qui ont été mises en lui et encore plus pour être utile aux autres, étant encore très jeune.

« J'ai été établi pour conserver le dépôt qui m'a été confié, et plusieurs, par mon ministère, ont eu des signes certains que la route que je leur traçais était sûre, et moi-même, quoique moins virtuel pour mon propre compte que je l'ai été pour autrui, j'en ai reçu quelquefois des signes si positifs, si évidents, si convaincants que je ne puis douter de la vérité des principes ».

Pour Willermoz, c'est dans l'ordre des Réaux-Croix que réside l'ordre par excellence dans toute la force du terme (Réau, puissant prêtre). Les connaissances perdues par la chute de l'homme et rendues par le Christ, auraient été perdues par les papes. Les vrais Réaux seuls ont gardé la puissance d'ordination sacerdotale du culte primitif. Ceux ainsi ordonnés s'appellent Coëns.

Voyons maintenant comment on était admis parmi les Réaux-Croix. C'est Pasqually qui l'explique dans une lettre à Bacon de la Chevalerie ; nous la reproduisons textuellement, y compris les fautes d'orthographe caractéristiques.

« A Bordeaux, le 2 mai 1768.

« Je réponds T. H. T. R. M. aussi promptement que je le peut à la demande que vous me faites touchant le grade de Réau croix que vous voulez donner à notre T. H. T. R. M. De Villermoz. Je ne me refuserais jamais pour que ce R. M. soit récompensé à tout égards et même avec satisfaction, personne plus que lui le mérite davantage. Vous me permettrez P. M. de vous faire les observations secrètes de notre loy abstraite à ce sujet. Vous ne devez point ignorer que nous ne jouissons en notre qualité d'hommes, d'Image et de ressemblance divine que de deux choses qui sont réellement en notre pouvoir qui sont les différents actes cérémoniaux de nos opérations qui sont au nombre de quatre auxquelles il nous est donné une seule puissance a chaque, qui font quatre puissances ce qui complète avec les quatre cérémonies le nombre infini de huit. Toutes ces choses nous sont données avec précision d'heures, de jours, de semaines, de mois, de lunes et d'années. Et que par ce moyen en suivant scrupuleusement ce qui nous est prescrit par Dieu même, nous osons nous attendre à un succès plus considérable de nos travaux que lorsque nous en sortirons.

Vous savez que je vous ai toujours dit qu'il n'était point en mon pouvoir de satisfaire entièrement l'homme à ce sujet et qu'à Dieu seul appartenait cette sublime opération.

A toutes ces choses prés, T. P. M. comment pouvoir nous promettre quelque succès en faveur du candidat que vous voulez admettre à une opération hors de son tems, un fruit prématuré est hors de saison, une opération de principe faite hors de son tems est sans fruit. Vous me répondrez à tous cela comment faire ? Je lui ai promis. Je dirai a cela tempis, vous avez mal promis, ces sortes de choses sont-elles en votre pouvoir ? Indifféremment cela ne se peut d'aucune façon si nous ne suivons scrupuleusement ce qui nous est prescrit. La précision de la cérémonie ne suffit pas seule, il faut encore une exactitude et une sainteté de vivre au chef qui mène les cercles d'adoption inllecte (sic) il lui faut donc une préparation spirituelle faite par la prière, la retraite et la moration, vous avez sçu comment je me suis comporté a Paris a cet égard. Cependant je ferai mes efforts pour abandonner mes affaires domestiques afin de me disposer a vous fortifier dans votre opération, pour récompenser le zèle et les travaux laborieux au R. M. De Willermoz, que je crois être digne du succès que je lui désire dans cette opération, il ne dépendra pas de moi pour qu'il soit satisfait. Qu'il vous souvienne que c'est le dernier et le premier. Vous observerez pour cette cérémonie de faire les mêmes cercles que je fis pour la réception du T. P. M. de Luzignem, vous attaquerez l'angle de l'Ouest comme votre chef angle. Il ne vous est point permis d'attaquer a l'Est directement, ce tens étant passé. Vous ferez toutes les mêmes cérémonies, tant en prières qu'en parfum ; vous n'offrirez d'autre holocauste d'expiation que la tête d'un chevreuil mâle, que vous ferez acheter indifféremment au marché, laquelle tête sera avec sa peau velue. Vous la préparerez ainsi que l'on prépare le chevreuil avant de l'égorger. Ensuite vous dresserez trois feux nouveaux. Dans celui qui sera au nord vous mettrez la tête sans langue ni cervelle mais bien avec les yeux, Dans celui qui sera au midi vous y mettrez la cervelle. Dans celui qui sera à l'Ouest vous y mettrez la langue. Lorsque le tout brûlera le candidat jettera trois grains de sel assez gros dans chaque feu. Ensuite il passera ses mains par trois fois sur chaque flamme de chaque feu en signe de purification. Il aura le genout droit à terre et l'autre debout et dira ensuite ce mot ineffable que vous trouveriez marqué dans l'écrit cy joint ainsi que leur nombre caractères et hiéroglyphes lesquels seront tracés devant chaque feu tel qu'ils sont marqués. 

« Si on ne peut avoir une tête de chevreuil, on prendra la tête d'un agneau couverte de sa peau. Il faut absolument que sa peau soit noire sinon l'holocauste serait action de grâce et non d'expiation. Le candidat fera la cérémonie de la tête d'agneau ou de chevreuil avant tout autre cérémonie. Les cercles et l'appartement où l'on fait l'opération, seront entièrement préparés ainsi que nous avons jadis fait. Vous aurez de l'eau comme il convient, vous commencerez votre opération le onze du courant, vous suivrez le 12 et finirez le 13 pour que vous vous rencontriez aux jours relatifs ou manquement de la saison. Par le nombre des jours que je vous fixe, vous remarquerez le nombre de confusion par 1   1.  Le nombre 2 terrestre et corporel par  1   2  et par  1   3  puissance. 3   4

Ensuite vous ferez commencer par les invocations ordinaires et conjurations entre lesquelles vous joindrez celle du commandeur d'Orient. joindrez à celle que je vous ai donné. Après les trois jours d'opérations faites, vous ramasserez soigneusement les cendres des trois feux que vousavez crée. Vous donnerez au candidat un scapulaire pareil a celui des autres R. +. Vous lui ferez faire un talisman égal aux autres, vous assemblerez pareillement vos deux P. M. R. + dont l'un et l'autre feront chaque jour une opération et vous ferez la dernière, il est égal qui des deux commence. Vous observerez de faire dire au candidat la prière qui est a la suite des mots d'abord qu'il aura passé les mains ouvertes sur le feu de l'holocauste, vous aurez de toutes nécessité deux réchauds un peu grands pour faire consommer la langue et la cervelle, et celui qui sera sous la cheminée de la Chambre figurera le Nord, les deux réchauds figurerons le midi et l'Ouest conformément à l'ancien usage, ou l’on portait des caisses grillés pour faire les holocaustes en campagne. Voilà T. P. M. tout ce que je puis faire en faveur du zèle du R. M. De Willermoz, Dieu fasse qu'il l'entende et qu'il retire de cette opération tout l'avantage et le succès qu'il mérite. J'abandonne avec plaisir mes propres affaires pour sa satisfaction ne comptant pas beaucoup sur la propagation de l'ordre par la lenteur q

ue je lui voie. Je vous prie d'assurer le R. P. M. de Willermoz de mon sincère attachement.

« Ne faites fautes de prévenir tous les R. R. M. M. Réaux Croix de l'opération que vous allez faire à l'extraordinaire, n'importe qu'ils soient ou non avertis quinze jours d'avance comme il convient. Si vous n'agissiez point, comme je vous le dis, les R. + pourraient très bien vous refuser la reconnaissance du R. + que vous auriez fait et m'en porter leurs plaintes pour qu'il ne fût point inscrit dans mes circonférences secrètes ainsi que dans mon répertoire universel. Faites écrire par un des R. P. R. + aux T. P. M. de Champoleon, au T. P. M. de Grainville, au T. P. M. de Luzignem pour éviter toutes sortes de discussion.

« Vous n'oublierez point de faire boire le calice en cérémonie après la réception et vous donnerez le pain mystique ou cimentaire a manger a votre Réau + nouvellement reçu dans la même cérémonie que vous m'avez vu faire ».

On a vraiment peine à croire qu'en plein XVIIIe siècle il y avait encore des gens se livrant à ces pratiques surannées et ridicules, surtout lorsqu'on constate que Willermoz n'était pas parmi les plus exagérés, et qu'en dehors de la maçonnerie c'était un brave homme, un honnête commerçant et un bon père de famille.

Il est un autre rituel également intéressant, c'est celui de chevalier Kadosch, dont nous n'avons pu trouver aucun exemplaire ancien aussi explicite que ceux de Rose-Croix et de Réau-Croix que nous venons de citer. Cependant nous en avons rencontré un qui pour être moins ancien n'en est pas moins intéressant, attendu que s'il faut en croire l'auteur, le Frère Fabien 30e, le texte qu'il donne est la reproduction d'un « Rituel ancien formulé à nouveau suivant la pratique moderne (1) ». Dans ce rituel il est expliqué que «  dans les grades philosophiques, le maçon ne reçoit plus l'impulsion de personne. Dans la première série, il façonne les coeurs, dans la seconde il façonne les esprits ; voici que dans la troisième, il façonne les volontés » 

Puis il explique au candidat que l'échelle maçonnique a sept échelons, qui symbolisent: la probité, l'expérience, la fermeté, la persévérance, la religion, la science, et enfin le septième échelon « est », dit-il, « celui que tu gravis maintenant en groupant les sciences et les vertus qui peuvent te rendre apte à gouverner la volonté des autres en lui faisant accepter ton autorité » (p. 16 et 17). En conséquence, les échelons descendants symbolisent : les lettres, les sciences proprement dites, les arts, l'agriculture, l'industrie, le commerce et la politique.

 

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Dissertation sur les Grades (1836)

2 Décembre 2012 , Rédigé par Tuileur de Delaunay Publié dans #histoire de la FM

La Franche-Maçonnerie fut, dès son origine, une institution de haute portée. Elle renfermait une de ces idées-mères- frappent les esprits, les éclairent et, les gouvernent.

Plus la Franche-Maçonnerie fut connue, plus on comprit ce qu'elle avait de grand, de noble et de beau dans ses, principes ; de profond dans ses mystères, d'ingénieux dans ses formes.

Elle est restée pour, les adeptes ce qu'elle parut à ceux qui, les premiers., mirent en pratique ces principes), ces mystères, ces formes : tout, en elle, est encore respecté et conservé malgré un siècle et plus d’existence, malgré les révolutions qui se sont faites dans les choses et dans les esprits depuis 40 années.

C'est que pour les bons. Esprits, on ne refait pas des doctrines parfaites c'est que par eux et pour eux, les vieux et saints monuments sont toujours des objets,sacrés.

Et qu'on ne conteste pas cette vérité dont la fable nous offre un exemple. Minerve sortit tout armée du cerveau de Jupiter. Aucune divinité de l'Olympe n'imagina de refaire l’œuvre du maître des dieux, et nul mortel, dans sa sagesse ou dans sa folie, ne rêva qu'il pouvait rivaliser avec Jupiter. Minerve est donc acquise aux siècles païens, et Minerve est toujours pour l'imagination et la poésie l'image de la Sagesse.

La Franche-Maçonnerie est l'allégorie de la sagesse divine et humaine, inspirée à l'homme par Dieu lui-même, ou créée par l'homme en puisant dans les perfections qui font l'attribut de la divinité et en réunissant à elles toutes les vertus qui peuvent appartenir à l'humanité elle-même.

Cette célèbre institution de la Franche-Maçonnerie n'a pas paru toutefois à des imaginations sombres, singulières, folles ou gracieuses, une création en harmonie avec leurs intérêts ou leurs dispositions diverses.

Ne pouvant rien inventer de mieux, de plus remarquable, de plus fait pour inspirer la confiance, pour frapper l'imagination, ils ont conservé la Franche-Maçonnerie, mais en la dénaturant pour l'approprier au but qu'ils se proposaient.

C'est ainsi que l'Illuminisme, le Carbonarisme, la Fenderie, la Tabacologie et la Maçonnerie des dames sont, pour les Francs-Maçons, la Franche-Maçonnerie altérée ou parodiée, et, pour les illuminés, les :Charbonniers les Fendeurs, les Priseurs et les partisans des Loges d'adoption, selon leurs vues, les terne et les circonstances, des modelions mystérieuses, la Franche-Maçonnerie perfectionnée, même la vraie Franche-Maçonnerie.

Nos lecteurs comprendront bien toute la différence qui existe entre la Franche-Maçonnerie et ces associations toutes diverses, toutes particulières ; ils comprendront mieux encore quand ils auront, avec nous, porté un regard sur la Franche-Maçonnerie et sur ces associations.

La Franche Maçonnerie tend à l'amélioration des hommes, des institutions et des mœurs; elle parle à l'esprit, au cœur, à tous les sentiments nobles et généreux; elle se propose la fraternité universelle ; elle recommande, comme première vertu, la philanthropie; en elle, tout est lumière et humanité. Désintéressée dé toute opinion politique et religieuse, elle prêche la paix et la tolérance. Elle calme les passions, éclaire les esprits et rapproche les cœurs. Elle veut tout mêler pour tout épurer. Dans ce creuset moral, l'alliage c'est-à-dire les passions violentes, les vices, sont rejetés sans retour, car à ses yeux aucune passion violente, aucun vice ne peut s'allier avec ses principes.

Voilà Franche-Maçonnerie !

Voyons les autres associations.

L’illuminisme, secte d’extravagants ou de chevaliers d'industrie, et, comme conséquence inévitable, d'esprits, faibles et de dupes, n'est pas de notre époque. Le charlatanisme et la déception ne prennent plus de voiles aussi mystérieux., ne s'entourent pas des mêmes prestiges., ne cherchent pas de routes aussi longues et aussi difficile a à parcourir ; ils ne font plus tant de façons, disons-le familièrement, pour s'emparer de l'esprit et de la fortune de ceux qui semblent nés pour être trompés. L’illuminisme n'a guère été connu en France qu'à l'époque où Cagliostro y vivait, il y a plus d'un demi-siècle. Ce charlatan Illuminé ne tira parti de ses connaissances dans cette secte que dans l’intérêt de sa fortune. On doute même que l'Illuminisme existe encore en Allemagne, cette terre classique du néologisme et de toutes les spéculations intellectuelles, moins, en général, la friponnerie..

Le Carbonarisme, secte politique, a particulièrement existé en Italie sous la domination française de la République et de l'Empire; il était hostile aux vainqueurs, alors c'était l'esprit national, et les vainqueurs seuls pouvaient s'en plaindre,et s'efforcer de le réprimer. La chute de l'Empire Français  ne l'a point éteint ; l'ancien gouvernement rétabli dans les différents états, d'Italie, l'a persécuté. Il ne l'a pas détruit non plus ; il l'a seulement forcé de se cacher davantage. En France, depuis 1814 jusqu'en 1830, le Carbonarisme n'a point été conspirateur en action, mais en théories politiques. Il était dangereux pour les hommes à systèmes rétrogradables; Ique par les idées. La révolution de juillet 1830 a frappé de mort dans nos contrées. Le procès récemment jugé à Toulouse a prouvé- qu'en voulant le faire revivre, on n'avait réussi qu'à le rendre misérable et ridicule.

Dieu nous garde de ses efforts de pygmées qui se croient des géants, qui voudraient &ire du mal et ne font que des sottises ; qui se tourmentent, heureusement, sans tourmenter les autres.

La Fenderie, espèce de Carbonarisme par les lieux et un peu par les termes, bien antérieure au Carbonarisme, et qui n'existe plus depuis trente ans, avait un objet louable, aider les voyageurs qui, dans les forêts et sur les routes, pouvaient courir- des dangers. An moyen de paroles et de signes ils appelaient à leur secours les Fendeur ou Bons, Cousine, et s'il s'en trouvait à leur portée, ils en recevaient défense et secours. En ville comme dans les bois, les Bons Cousins se prêtaient assistance, se secouraient mutuellement.

Rien n'était plus original, plus gai, plus fou que leu réceptions dans la Fonderie. C'était une parodie des plus plaisantes de la Franche-Maçonnerie. Mais si la Fenderie amusait, elle était utile. Les Francs-Maçons ne dédaignaient pas de se faire admettre dans ses Chantiers. Ils étaient de droit Bons Cousins ; il leur suffisait de prêter serment de fidélité à l'association et d'en remplir loyalement tous les devoirs. Ce serment, ils le prêtaient volontiers et le tenaient comme l'un principe maçonnique.

La Tabacologie ou société des Priseurs avait au lieu de Loges et de Chantiers, des Manufactures. L'une d'elles était établie, il y a 20 ans dans l'emplacement de l'ex-théâtre Molière, rue Saint-Martin, disposé, décoré et avec tout ce qui était nécessaire aux réceptions et aux pratiques de la société. La culture, la manipulation et l'usage du tabac dans toutes les manières de l'employer et de le consommer, formaient l'étude de la société Tabacologique, qui avait aussi ses mots, ses signes de reconnaissance. A ces choses matérielles se rattachaient des idées morales et une assistance mutuelle. C'était une société de personnes honorables, presque toutes appartenant aux sociétés maçonniques. Si elle existe encore elle est concentrée dans un cercle d'amis. Elle peut offrir du charme, du bonheur, mais non ce qui soutient les sociétés et les hommes, la magie de l'éclat et de la célébrité.

La Maçonnerie des Dames n'a pu être créée que par des Francs-Maçons, non parce que la Franche- Maçonnerie ne leur suffisait pas, mais parce qu'il était contre leur esprit, leur caractère, leurs habitudes d'avoir exclusivement des assemblées, comme Francs-Maçons, où les dames n'assistaient pas. Il y avait bien aussi un autre motif, celui d'une sage prudence.

Les femmes des Francs-Maçons voyaient les longues et fréquentes absences de leurs époux avec peine, avec mécontentement. Peine et mécontentement ne se concentraient pas dans l'âme de ces dames. Ces deux sentiments fâcheux s'exhalaient en plaintes, en observations plus on moins vives et piquantes; menaces graves s'y joignaient parfois. Les attaqués n'étaient pas indifférents aux dangers qu'un mouvement de dépit, un mot un peu équivoque faisaient entrevoir. Il est sage aux hommes de ne pas donner lieu au courroux des dames; il est très judicieux de ne pas négliger . les bons avis-qu'elles donnent parfois et il y avait dans tout cela un point si délicat, que les hommes aussi excellents Maçons qu'excellents maris; révèrent.

Un rêve heureux, salutaire, consolateur se réalisa dans la Maçonnerie des Dames.

La:Franche-Maçonnerie fut créée par des sages. Des FF.·. ingénieux et spirituels se dirent : Que la Maçonnerie des Dames se fasse, et la Maçonnerie des Dame fut faite.

Il y a eu plus que de l'inspiration il y a eu du génie dans cette création qui rapproche les deux Maçonneries sans les confondre.

Le Paradis terrestre, le fruit défendu, un serpent tentateur, un sexe charmant tenté, du bonheur, du plaisirs dit la morale, des réunions belles et nombreuses dés. mystères, des épreuves de jolies récipiendaires, des femmes qui gouvernent, des cavaliers qui ne sont jamais qu'en seconde ligne, un banquet brillant, un bal enchanteur, voilà ce qu'on offrit aux dames, voilà ce qui leur plut, et ce qui leur plaira toujours à tous lés âges, car tous les âgés y sont admis et tous y sont convenablement placés.

La Maçonnerie des Dames, est à elles, elles en sont les inspiratrices, les directrices, les souveraines.

Tous les hommes leur sont soumis, jusqu'au maris...quand même. 

Nous nous sommes un peu laissé entrainer dans cet examen des institutions ou associations qui n'auraient existé si la Franche-Maçonnerie n'eut pas été inventée.

Laissons de côté l'origine de la Franche-Maçonnerie ; qu'elle soit antédiluvienne, qu'elle soit une dérivation des mystères chez les les anciens, qu'elle ait pour type l'exécution morale de la construction matérielle du temple de Salomon, ou qu'elle nous vienne des Anglais qui auraient spiritualisé l'une des corporation d'artisans ( les maçons au propre ) si ancienne et si célèbre et si nationale chez eux, il est historique que la franche-Maçonnerie fut introduite en France en 1727 par des Anglais qui, les premiers y tinrent des Loges et admirent à l'initiation quelques uns de leurs compatriotes et des Français. 

Pendant plusieurs années les Loges en Français furent Anglo-Françaises ; longtemps ces Loges relevèrent de la grande Loge d'Angleterre ; mais enfin une grade Loge Française s'établit ; la grande Loge d'Angleterre la reconnut et cessa toute action patronale sur les Loges de France.

Les Anglais instituèrent la Maçonnerie sans distinction de rite, c'est à dire qu'il n'y avait qu'une Maçonnerie qu'on qualifiait à Londres ou à Paris ni d'Anglaise ni de Française et encore moins d'Ecossaise.  

Cette Maçonnerie se bornait à trois grades , à Londres comme à Paris ; on ne distinguait pas même ces trois grades par la qualification de grades symboliques.

Ce ne fut que lorsque le docteur Ramsay,  Ecossais, et ses partisans eurent  crées et répandu leurs grades dits supérieurs que l'on classa la seule Maçonnerie qui existait alors, en Maçonnerie symbolique pour désigner la Maçonnerie des trois premiers grades, et qu'on qualifia de grades capitulaires  les grades des nouveaux qu'on tenait en chapitres, et des grades supérieurs , nommés depuis grades philosophiques, les grades que l'on communiquait dans les conseils consistoires.

Alors l'ancienne, Maçonnerie introduite par les Anglais, celle des trois premiers grades, reçut la dénomination de rite Français, grades symboliques ; on comprit également sous le titre de rite Français les quatre ordres ou grades capitulaires  que les Français créèrent en opposition aux 25 ou 33 degrés du rite Ecossais dus à l’imagination de Ramsay.

Les trois premiers grades du rite Français et les trois premiers du rite Ecossais, se traitent avec une parfaite égalité ; c'est à dire que les Maçons de l'un de ces rites sont admis dans l'autre.

Mais. le rite Écossais ne fait pas la même concession au rite Français dans les grades plus élevés.

Tout le rite Français, ses grades symboliques et ses grades capitulaires ne sont admis dans le rite Ecossais que jusques et compris le 18° degré. Les Ecossais gardèrent d'abord pour eux 7 grades de plus, et en ajoutèrent 8 pour faire le compte de 33, où ils se fixèrent irrévocablement.

A l'origine de toutes ces choses, la grande Loge de France à laquelle le G.·.O.·. succéda, résista longtemps au torrent de tant de grades; mais elle fut emportée; c'est-à-dire que ses principaux membres suivirent les nouvelles bannières.

Il y eut schisme, il y eut lutte ; en 1814 le G.·.O.·. fit avec l'association Écossaise un concordat où tous les discords fixent pacifiés. Le concordat fut bientôt déchiré, chaque partie accusant l'autre de n'y être pas fidèle.

Mais en,1814 le Grand Orient, prenant enfin en sérieuse considération sa position de chef d'Ordre de la Maçonnerie en France, d'administrateur, de législateur, de directeur, de responsable, et comme tel, ayant le consentement de tous les Ateliers de son obédience, pratiqua le rite Ecossais et en conféra tous les degrés, malgré l'opposition des chefs de ce rite, qui., du reste, n'avaient jamais bien justifié de leur, droit à une possession exclusive.

Le Succès légitima la détermination.

Un autre incident survint.

En 1817 un nouveau rite, le rite de Misraïm ou d'Egypte chercha à s'implanter à la souche des rites Français et Ecossais. Ce n'était ni 7 grades ni 33 degrés qu'il apportait ; c'était une masse de 90.

Quatre-vingt dix degrés ! quand les Écossais eux-mêmes, dans leurs trente-trois, en confèrent à peine sept ou huit, et que dans le rite Français sur sept grades on peut en donner trois par communication, il y avait là une étrangeté qui frappa tous les esprits.

La Maçonnerie fut en émoi ; le G.·.O.·. douta de la réalité du fait dont on parlait dans la plupart des Loges. Ce doute cessa bientôt. Les importateurs du rite de Misraïm vinrent lui demander droit de cité.

La demande et les titres, ou prétendus tels du nouveau rite furent examinés avec un soin particulier par la grande Loge de conseil et d'appel formée en grand directoire des rites.

Le travail de cet Atelier supérieur fut mis sous les yeux des deux Grands-Maîtres adjoints de l'Ordre, les maréchaux Beurnonville et Macdonald, et fut approuvé par eux ; mais il fallait pour lui donner toute son action, la discussion dans le Grand Orient et la sanction de ce corps suprême.

Le maréchal Beurnonville, qui portait à la Maçonnerie un intérêt de trente années, qui s'était rendu garant près du roi Louis XVIII de l'esprit invariable de l'institution fraternelle i de la conduite toujours loyale des Maçons, de la sagesse du Grand Orient, présida en Personne; et comme il le faisait dans toutes Les assemblées générales, la célèbre séance où la discussion. est lieu et ou le sort du rite de Misraïm fut décidé.

Cet acte est trop important pour n'être pas rappelé ici comme document historique. Nous le transcrivons d'après une des circulaires imprimées qui furent adressées par le Grand Orient à chaque atelier de sa correspondance. Voici cet arrêté :  

Le Grand Orient de France,

Sur les conclusions du F.·.G.·.Orat.·. conformément à l'avis de la Gr.·. L.·. de conseil et d'appel, et au rapport de la commission nommée dans sa séance du 14éme jour du 114 mois de l'an de la V. L... 5816, conformément à l'art, 3 de la section 3 du chap. 11 des statuts généraux de l'Ordre Maç.·. en France, page 190, pour examiner les titres du rit dit de Misraïm, et les instructions relatives au but et à la moralité de ce rite, dont l'admission est demande an G.·.0.·..

Attendu que les impétrants n'ont point fourni les titres et les instructions exigées par l'article pré-cité des statuts-généraux ;

Attendu qu'il résulte de ce défaut de production, que l'origine et l'authenticité de ce rite ne sont point prouvées;

Attendu subsidiairement que les communications partielles faites à la commission ont prouvé que les 90 degrés dont le rite impétrant est supposé se composer, 68 au moins appartiennent au rite dèja connu et pratiqué par le G.·.0.·. et ne peuvent faire partie d'un rite Egyptien, que l'addition de ces degrés faite arbitrairement et sans droit, par les inventeurs du rite de Misraïm, contredit l'antiquité qu'ils lui attribuent, et pressent de se mettre en garde contre le surplus des degrés, désignés en termes hébraïques ou par une simple numérotation, puisque sous ce voile peuvent encore être cachés d'autres degrés également empruntés aux rites déjà connus.

Attendu que l'assertion de l'introduction de ce rite déjà connu en Italie sous le pontificat de Léon X dans le 16éme siècle, par Jamblique, philosophe Platonicien, qui vivait dans le 4e siècle, 1100 ans avant Léon X étant détruit par le seul rapprochement des dates, il n'est plus permis d'ajouter foi à la pratique actuelle de ce rite à Alexandrie et au Grand Caire, ou l'existence publique et avouée d'une semblable institution ne saurait être ignorée du G.·.O.·. si elle était réelle.

Attendu que les fictions dont il a plu aux inventeurs de ce rite de s'environner , loin de lui donner plus de prix aux yeux des hommes censés, leur inspirent la loi du doute le plus étendu.

Qu'ainsi, s'est en vain que les sectateurs annoncent que le but moral de leur rite est la bienfaisance, la philanthropie et le développement des loi de la nature, par ses grands agents comme par ses puissances secondaires; que sa discipline reconnait pour principes généraux ceux qui régissent tous les rites, le silence gardé sur le dogme, base essentielle de tout rite vis-à-vis le F.·.G.·., dont on ne peut pas plus révoquer en doute la bonne foi que la puissance, est la plus forte présomption de la non conformité de ce dogme avec ceux que la raison avoue, ou. du manque de mission des impétrants ;

Attendu enfin que dans cet état des choses, le G.·.O.·. ne doit point laisser plus longtemps les Maç.·. en erreur sur la confiance à donner au rit de Misraïm ;

Arrête à l'unanimité : .

ART. I. Le rite dit de Misraïm ; pour la présentation duquel il n'a pas été satisfait à ce que prescrivent, les statuts généraux de l'Ordre Maç.·. en France, page 190, n'est point admis.

MT. 2. I1 est interdit à tout Maç.·., tout At.·. sous quelque dénomination qu'il puisse être dans l'étendue de l'obédience du G.·.O.·. de pratiquer ce rite à peine d'irrégularité.

ART. 3. Tout At.·., tout Maç.·., soit à Paris, soit dans les départements qui feraient partie des adhérents de ce rite, sont tenus; sous la même peine d'irrégularité, d'en cesser les pratiques le jour même de la réception du présent  arrête, qui sera transcrit textuellement sur les livres d'or ou d'architecture des At.·., et d'y renoncer formellement et explicitement, par une déclaration signée manu proprid et envoyée au G.·.O.·.dans les 38 jours de la notification, ainsi que la copie du procès-verbal de réception.

ART.4 Les arrêtés du G.·.O.·. étant obligatoire pour ses membres, du jour même de leur date, ceux d'entre-eux qui, présents à l'O.·. de Paris, appartiendraient aujourd'hui à ce rite, et qui dans les 21 jours n'auront point adressé leur déclaration seront réputés démissionnaires, sans préjudice de l’application qui leur sera faite de la peine portée en l'art. 2.

ART. 5. Les membres du G.·.O.·. absent de l'O.·. de Paris, jouiront du bénéfice du délai de 33 jours accordé audit art. 3.

ART. 6. Lors même que le rite dit de Misraïm viendrait à être présenté de nouveau au G.·.O.·., la prohibition actuelle de son exercice continuera d'avoir son effet, sous les mêmes peines indiquées aux articles précéderas, jusqu'à la promulgation de l'arrêté qu'il plaira au G.·.O.·. de prendre sur cette nouvelle requête.

ART. 7. Le présent arrêté sera imprimé et adressé à tous lis Off.·. et membres du G.·.O.·., à tous les At.·. de sa correspondance et au Gr.·. Consistoire des rites.

 

Signé à la minute, le maréchal de Beurnonville, 1er Gr.·.Maît.·. adjoint; le maréchal duc de Tarente, 2e Gr.·.M.·. adjoint ; Roetiers de Montaleau, représentant particulier du G.·.M.·. de Poissy,

Rampon, G.·. de Beaumont-Bouillon, et par tous les Officiers en exercice Officiers honoraires, Députés nés et élus et visiteurs présents.  

Un rite, quelque singulier, bizarre ou extravagant qu'il soit, ne meurt pas de suite pour être repoussé ou proscrit, il végète; pour qu'il s'anéantisse tout-à-fait, il finit encore du temps.

C'est ce qui arriva au rite de Misraïm. Ne pouvant se maintenir à Paris, il se réfugia en province ; mais il ne fut admis dans aucune loge dépendant du Grand-Orient. Il ne fut pratiqué que par quelques soi-disant Maçons, gens habiles à profiter dans un intérêt de vanité puérile ou dans, un intérêt privé qu'il ne nous appartient pas de caractériser, de tout ce qui parle à la curiosité, à l’ignorance et à la bonne foi.

Une question souvent mise en discussion par les Maçons les plus instruits, est celle de savoir, non s'il faut augmenter le nombre des grades comme le prétendent les importateurs du rite de Misraïm, et comme pourraient le désirer certains esprits à inventions eu à prédilection pour les grades en plus grand nombre possible, mais s'il faut conserver les 33 degrés en les sollicitant et en les conférant.

Les partisans de la réduction des grades, ceux qui prétendent que toute la Maçonnerie est renfermée dans les trois premiers grades ou degrés, disent :

A quoi bon ne pas se contenter de ces 3 grades qui sont simples, faciles à comprendre, remarquables par leur unité, et qui offrent le système Maçonnique le plus satisfaisant ?

Pourquoi des grades supérieurs qui n'ajoutent rien à la morale, qui n'ont qu'un éclat de titre et de cordons et qui embarrassent l'esprit et la mémoire par une foule de mots, de signes, de marches et d'accessoires, que dix personnes ne retiendraient pas sur cent ?

Quelle utilité y a-t-il réellement à avoir 83 degrés quand sept ou huit seulement sont conférés ?

Ces observations sont toutes sur la partie matérielle des grades. Les observations sous d'autres rapports peuvent être faites par les FF.·. qui, par la connaissance des hauts deg.·., l'instruction et l'expérience, sont capables de juger sainement et de donner leur opinion comme une autorité que tôt ou tard chacun reconnaîtrait sans doute.

Les autres Maç.·. qui ne veulent pas non plus de l'augmentation des grades, tiennent à la pratique et à la conservation dès 33 degrés.

Ils disent que le nombre et la diversité des grades supposent et renferment réellement la science Maçonnique qui ne s'acquiert que par la connaissance et la méditation de l'histoire des anciens peuples, et des rapporta de cette histoire avec les faits qui forment la base de tous les degrés et particulièrement des degrés supérieurs ; que l'étude de ces degrés familiarise les Maçons avec la science des anciens gouvernements, avec la connaissance des lois, des mœurs des usages des peuples d'alors : étude qui devient importante et agréable, et qui est nécessaire à tous les hommes, surtout aux Maçons, qui, en général appartenant aux classes bourgeoises et populaires, n'ont pas fait ou entièrement fait leurs études classiques.

Ils ajoutent qu'en toutes les choses de ce monde il faut une hiérarchie, parce qu'il y a une hiérarchie dans les classes de la société, dans le talent et le mérite des hommes; que la hiérarchie dans la Maçonnerie est nécessaire, inévitable ; que les Maçons élevés aux plus hauts grades ne se croient pas pour cela des princes et n'ont pas d'aristocratie parce qu'ils sont Chev.·. Kad.·., P.·.D.·.. Roy..·. Sec.·. ou G.·.J.·.G.·.. L'aristocratie des grades, si dans les grades il y a une aristocratie, ne donne pas cette aristocratie à ceux qui en sont revêtus.

Ils disent encore que l'apprenti sent bien par ce qu'on lui enseigne, qu'il y a une instruction au dessus de son grade ; il désire le Compagnonnage et la Maîtrise.. Le Maître, comme l'Apprenti et le Compagnon, conçoit qu'après son grade il y en a de plus élévés, partant, plus d'instruction et de connaissances. Comme l'Apprenti qui veut devenir Maître, lui Maître, veut devenir Rose-Croix; lui, Rose-Croix, veut devenir Kad.·. et successivement atteindre au 33e degré.

Ce désir d'obtenir lei grades les plus élevés entretient parmi les Maç.·., l'émulation qui n'existerait pas s'il n'y avait que 3 grades. La Maçonnerie sans l'émulation, s'éteindrait rapidement. Les loges sans cette stimulation des cordons et des titres Maçonniques, perdraient de leur éclat, de leur variété, de leur magisme. L'imagination, qui a une grande action dans la Maçonnerie, n'aurait plus d'aliment, d'excitation; la Maçonnerie deviendrait un simple cours de morale; les loges, des salles de conférences ou des prêches; et comme la Maçonnerie n'est pas une religion, à laquelle on façonne l'individu dès son enfance comme on façonne le Catholique-né, le Protestant-né, l'Israélite-né, le Mahométan-né, etc., on délaisserait ces cours de morale, ces prêches Maçonniques comme on délaisse les temples religieux où l'on ne revient, du moins en général, que lorsque les intérêts mondains, la vieillesse ou les infirmités y ramènent les hommes politiques, les infirmes, les vieillards ou les consciences chargées qui croient servir leurs vues ici-bas ou s'assurer le repos dans un monde à venir : espérance et consolation de leurs fautes, de leurs douleurs et de leur âge avancé.

Quant à cette magie des grades supérieurs et avec eux les titres et cordons, elle est et sera en Maçonnerie comme elle est dans le monde profane. Les homme sont toujours superbes et vains; il leur faut des temples religieux, des palais de rois, des salons de grands seigneurs, des cercles distingués, des théâtres... Les Maçons, pour rechercher et pratiquer les vertus maçonniques, ne cessent pas pour cela d’être des hommes. Erraré humanum est.

Passez un peu de vanité aux Maç.·. qui aiment à pratiquer les vertus maçonniques. Le bien l'emporte sur le mal. Le bien est grand : le mal est peu de chose.

Les partisans dès grades Maç.·. supérieurs seront toujours les plus nombreux, les plus forts. Les grades Supérieurs seront donc toujours un point de mire, un but que l'on voudra atteindre.

Le Tuileur-Expert, donne quelques idées pour arriver à conférer les trente-trois degrés dans chacun de ces degrés. Ces idées, sommairement exprimées, appellent la Méditation des FF.·. instruits et zélés. Nous en exprimerons une que nous recommandons à ces mêmes Maçons, et aux grands Corps maçonniques,

L'Ecossisme est répandu non seulement en France, mais encore dans la Grande Bretagne, dans les Etats-Unis, etc., etc.

Tous les degrés n'y sont pas vus de la même manière.; il y a des modifications, des différences, des

grades qui ne correspondent pas entre eux:

Les Grands Orients ou Gr.·. Loges qui ont dans leur sein, ou près desquels sont établis des suprêmes Conseils de Gra.·. Inspecteurs généraux ou puissances maçonniques équivalentes ne pourraient ils pas par le concours de leurs chefs ou par les Maç.·. les plus instruits, examiner, retoucher, remanier à ne sonde leurs lois de leurs, mœurs et de leurs usages, les hauts grades depuis le 4° jusqu'au 33e et dernier ?

Puis, toutes ces puissances maçonniques formant un grand Conseil Européen, ne pourraient-elles pas se communiquer réciproquement les cahiers de leurs grades, et se soumettre, dans un intérêt d'unité pour toute la Maçonnerie, leurs travaux respectifs ? Ces travaux fondus ensemble, co-ordonnés, amèneraient un système uniforme pour les 33 degrés.

De cette manière le 33éme reçu à Paris, et tout grade au-dessous, serait le même ou l'égal du 33° etc. reçu à Dublin, à New-York, à Charles-Town, au Brésil, etc., etc.

Et dans le cas où la fusion que nous proposons ne pourrait avoir lieu dans le grand Conseil Européen des puissances maçonniques, par des considérations qu'il est inutile de développer ici, chacune de ces puissances conservant les 33 degrés si elle le juge convenable, ne pourrait-elle pas solennellement arrêter et déclarer à toutes les autres puissances maçonniques, que tout F.·. revêtu des grades supérieurs, du 4° au 33° (les trois 1er sont les mêmes partout) qui justifiera d'une patente régulière et de l'instruction suffisante, sera admis dans les Atel.·. supérieurs du R.·.C.·. ou 18° deg.·., de Kad.·. 30e, de P.·. de Roy.·. Sec.·.32°, de J.·. G.·.33éme, comme s'il eût reçu ces grades, ainsi que nous venons de le dire, dans l'O.·. de la puissance maçonnique où il se présente ?

On concevra tout de suite la haute importance de cette mesure uniforme pour le système général des 33 degrés, le bienfait pour la Maçonnerie entière, et l'avantage particulier pour les Maçons voyageurs.

Puissent ces observations être lues par les FF.·. qui sont en position de les bien sentir et de leur faire recevoir une exécution qui assurerait à jamais l'existence de I' Ecossisme, et préserverait l'univers maçonnique des innovations qui ne peuvent que lui être funestes.

Nous avons cette confiance, nous avons aussi l'espérance que tôt ou tard notre voix sera entendue.

Le Tuileur de Delaunay

Source : www.ledifice.net

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L'Egrégore mythe ou réalité ?

2 Décembre 2012 , Rédigé par P\ N\ Publié dans #Planches

La recherche

EGREGORE; ce mot n'est pas dans les dictionnaires, donc il n'existe pas.
Tel est le langage communément tenu, parfois même dans nos Ateliers.

La curiosité nous a conduit à consulter les dictionnaires, grammaires, encyclopédies dont les bibliothèques fourmillent et notre effort a été récompensé par la découverte d'une explication de ce terme dans le dictionnaire général et grammatical par Napoléon Landais 5e édition 1841. Il dit :

« Egrégores: anges qui, suivant le livre d'Hénoch, épris de l'amour des femmes, s'assemblèrent sur le mont Hermon du temps du Patriarche Sared et s'engagèrent par des anathèmes à ne se séparer jamais qu'ils n'eussent pris les filles des hommes pour femmes. »


La même curiosité nous a dirigé vers les textes des écrivains symbolistes et les dictionnaires ésotéristes universels. L'ample moisson que l'on peut y récolter confirme l'existence de l'Egrégore. Chacun ayant ajouté sa propre conception de ce mot.

Qu'estce que l'Egrégore ?

C'est à partir du grec que l'on peut trouver un sens au terme Egrégore. Il signifie « veilleur » ou, aussi, « être éveillé ». Dans le livre d'Hénoch, écrit Gnostique apocryphe du 2e siècle de l’ère actuelle il désigne des entités d'un caractère assez énigmatique. Elles semblent appartenir à ce que certains ésotéristes appellent le monde intermédiaire, d'autres le plan astral.

D'après Hénoch, il s'agirait d'anges êtres créés de nature purement spirituelle recteurs des six directions de l'espace cosmique: Nord, Sud, Est, Ouest, Zénith, Nadir. Ils attendaient sur le mont Hermon de pouvoir posséder les filles des hommes afin d'engendrer des géants.

D'une manière symbolique, les anges qui veillent peuvent représenter l’énergie Cosmique et les Géants à venir, les Initiés qui' vivifiés par la dynamique égrégorielle, travaillent depuis les origines à la construction du Temple de l'Humanité.

Dans la terminologie ésotériste actuelle, on appelle Egrégore, une entité collective psychique issue d'une assemblée et formée par l'addition des forces émises par les volontés en présence. C'est une sorte de pensée collective qui se polarise sur une énergie cosmicotellurique considérée comme une idée mère.

La puissance de la pensée

Selon les théosophes, la pensée est un fluide sécrété par le cerveau. Ils affirment qu'elle est formée de substance réelle animée d'un mouvement qui lui est propre. C'est une sorte de composé matériel dont elle a l'énergie mécanique et l'action moléculaire. Formée de la matière du plan astral et chargée de vigueur mentale, elle constitue une véritable puissance. Elle peut donc être considérée comme une force agissante.

Plusieurs ésotéristes admettent que la pensée provient de l'extérieur, d'un passé personnel et collectif. C'est une onde permanente dynamique qui entre dans le cerveau pour l'animer. Elle peut être modelée, chargée de désirs ou d'émotions, concentrée, mise en réserve en un lieu, projetée dans l'espace vers un sujet et retrouvée avec force et durée.

La mémoire universelle

Conventionnellement, depuis la plus haute antiquité, le Cosmos constitue une sorte de coffrefort, une mémoire universelle qui conserve les richesses des pensées et des sensations émises par les générations d'Initiés qui se sont succédées. Cellesci provoquent, fécondent et attirent les pensées et des sensations analogues qui, en les rejoignant, forment avec elles des sortes d'archétypes psychiques ou spirituels. C'est la Conscience Cosmique Universelle des spiritualistes.

Ne pas confondre
L'Egrégore, pensée collective polarisée, ne doit pas être confondue avec le rattachement initiatique. Ce qui constitue la chaîne des initiés, c'est la transmission ininterrompue de l'influence spirituelle par l'initiateur au postulant au moment de sa réception. Elle est caractérisée par l'apposition de l'épée, ou du glaive, et la triple accolade donnée par l'officiant au néophyte. C'est à ce moment là seulement que l'lnitié est rattaché à tous ses frères et au centre spirituel suprême.

Tandis que l'Egrégore constitue une entité réelle, dynamique. possédant une influence considérable sur le psychisme humain. Penser individuellement une chose la crée, la penser collectivement la renforce et lui attribue la durée. C'est pourquoi les Initiés se réunissent et œuvrent en Atelier.
C'est un lieu privilégié où ils se livrent à des travaux dont la portée spirituelle dépasse la personnalité de chacun en vue de l'aider dans sa métamorphose intérieure.

Créer l'harmonie

Pour aboutir à des résultats concrets, il est indispensable de retrouver à chaque réunion l'harmonie que le Rite Ecossais Ancien et Accepté propose à ses membres. Cette harmonie ne peut se créer automatiquement. Pour la réveiller, les travaux sont ouverts par l'exécution du Rituel dont le but est de renforcer la cohésion des participants. Ainsi se produit une force qui unit tous les membres et forme l'Egrégore de l'Atelier.

Chaque atelier possède le sien propre et la réunion de tous ces Egrégores constitue l'Egrégore général de la FrancMaçonnerie C'est cette force de cohésion éveillée et dynamisée qui assure la pérennité psychique de l'Ordre et lui donne sa puissance. Selon la loi des oppositions, il existe deux types d'Egrégore: maléfique et bénéfique. Celui de la FrancMaçonnerie, comme celui de toute institution initiatique traditionnelle, est naturellement bénéfique. Il I'est d'autant plus que les pensées émises sont pures.

Formation de l'Egrégore

La formation de l'Egrégore nécessite la conjonction de deux énergies. La première, extérieure à l'homme, est d'origine cosmique d'une part et tellurique d'autre part. Elle est dite cosmicotellurique. La seconde est issue d'un courant mental ou spirituel collectif, orienté et focalisé vers un but précis.

La première énergie, qu'elle soit d'origine cosmique ou tellurique. est omniprésente. Elle est plus particulièrement concentrée dans les édifices sacrés. Les cathédrales, les églises, les temples sont de multiples catalyseurs de l'énergie cosmicotellurique. La flèche d'une cathédrale capte les forces cosmiques qui sont fixées par les forces telluriques. Un puits creusé dans l'axe de la flèche constitue une mise à la terre par laquelle l'énergie humaine provenant de l'extérieur, s'écoule de façon permanente.

La seconde énergie est apportée par l'homme qui est une source continuelle de vibrations émanant de deux forces internes conjuguées: la pensée créatrice et la volonté. Ces forces vibratoires de nature électriconerveuse, se propagent sous la forme d'ondes infinitésimalement courtes. Elles sont généralement utilisées à des fins personnelles par l'individu ignorant qu`il fait partie d'un Tout: l’univers qui se reflète en lui.

L'lnitié sait que la rencontre de ces énergies cosmico-tellurique et humaine éveillées et coordonnées par la magie issue du Rituel' est essentielle dans la formation de l'Egrégore particulier de l'Atelier et sa polarisation sur l'Egrégore général de la FrancMaçonnerie.

Une force supérieure de la Nature

L’Egrégore peut être considéré comme l’une des grandes forces supérieures de la nature que l'homme n'a pas encore réussi à comprendre pour l'utiliser à des fins rationnelles comme l'électricité par exemple. Seuls les Initiés qui l'ont ressentie, ont la certitude de l’existence de cette force qui, par analogie, peut être comparée à l’électricité.

L’Energie électrique est produite par deux forces, L’une positive, L’autre négative reliée à la terre. Il suffit de mettre en contact ces deux forces au moyen d'un interrupteur pour produire à volonté dans une lampe, une lumière qui peut aussi, à volonté, être interrompue et renouvelée chaque fois que l'opérateur le désire.

L'Egrégore est également activé par la mise en contact de deux forces:
L’énergie cosmique positive et l'énergie tellurique négative. Celles-ci servent de véhicule à l'influx des pensées émanées de l'Egrégore général déposé dans la Conscience Cosmique qui joue le rôle d'un aimant. L'Egrégore particulier de l'Atelier, représente la lampe à illuminer. Le Rituel constitue l'interrupteur; le Président de l'Atelier, I'opérateur chargé de le mettre en œuvre pour éveiller I'Egrégore de l'Atelier, le dynamiser et le polariser sur l'Egrégore général. Alors s’allume la lampe d'où jaillit la lumière. Le Rituel de fermeture des travaux coupe le courant et produit l'effet inverse.

Le Rituel, outil de mise en œuvre

L'ensemble formé par la disposition du Temple, les couleurs des tentures, les emblèmes et symboles, I'éclairage et l'exécution du Rituel concourt à la formation de l'Egrégore. Le Président, les officiers et tous les participants, par leur concentration, leur attitude, la précision de leurs gestes et des paroles, avec leur volonté et leur pensée créatrice orientée, vont former une entité psychique collective qui pourra être fécondée par l'énergie cosmicotellurique.

Le port des vêtements sombres et les décors du degré marquent la différence entre le profane et le sacré. Les gants blancs symbolisent la pureté du cœur et des sentiments. La circulation dans le sens de la marche du soleil, en marquant régulièrement un temps d'arrêt, permet à l'Initié d'établir le contact avec la source égrégorielle. Le glaive protège contre les forces du mal qui peuvent provenir de toutes parts et son maintien levé ou baissé participe a l'appel des forces cosmicotelluriques bénéfiques. Les signes d'Ordre constituent des gestes de protection contre les impuretés.
La pureté intérieure liée à la pureté physique facilite la communion psychique. Dans la Tradition, la pureté désigne un état du mental obtenu par le détachement des sollicitations du monde profane.

L'invocation au G. . A. . de l'U.

L'invocation au Grand Architecte de l'Univers, en présence du Volume de la Loi Sacrée ouvert, est la partie la plus importante du Rituel. Dans l'Atelier, les Initiés forment une entité spirituelle puissante. Ils ont franchi la porte de la mort à la vie profane pour renaître à la vie spirituelle. Pour qu'un contact puisse s'établir entre eux et la force égrégorielle, un climat favorable doit être créé. L'invocation invite chacun à faire le silence en luimême pour atteindre un état de réceptivité intérieure afin de permettre au courant spirituel de le pénétrer.

L'invocation est une sorte de mise en condition sur une longueur d'onde cosmique afin que l'Esprit du Principe Créateur descende sur les travaux impersonnels de l'Atelier. Il ne faut pas la confondre avec la prière qui est une demande personnalisée émanant de l'homme pour monter vers Dieu.
Dans l'invocation, le courant fluidique descend pour venir soutenir les Initiés dont les actes rituels se réclament de lui.

C'est pourquoi le Rituel doit être exécuté selon un rythme régulier, écouté, vécu, dans le silence en pensant à l'acte qui s'accomplit car tous les Frères sont acteurs. Il s'agit d'un acte sacré qui conditionne l'éveil de l'Egrégore. Quand les travaux ont été correctement ouverts, I'Egrégore se manifeste. Il constitue le lien entre l'lnitié et le Cosmos. Son dynamisme dépend de l'ambiance qui anime les travaux. Le Président, par la place qu'il occupe, est le premier sous son influence. Il agit en tant que porteparole de l'Egrégore dont il représente l'émanation.

Alors, I'Atelier devient un endroit où l'on peut percevoir la pensée nouvelle, I'examiner et lui faire produire son maximum de rendement. C'est dans la force d'attraction de l'Egrégore de l'Atelier que les pensées se polarisent et s'épanouissent. En effet, l'lnitié a la certitude que les pensées à force d'être cultivées prennent une vie personnelle et forment une sorte d'accumulateur.

Cette concentration de pensées a été, et est encore, la raison d'être des Rites. Véhiculés par le Rituel, ils créent une sorte de magnétisme collectif pour produire des effets. On sent présente cette formation psychique dans les endroits où pendant de longues années des êtres se sont réunis dans une même pensée, comme les édifices sacrés, ou des sentiments très fervents ont été exprimés par les mêmes mots aux mêmes heures.

C'est ce qui porte les Initiés à rechercher pour leurs travaux' un cadre inspirateur où se concentrent leurs pensées. Cet endroit est propice au travail intérieur; il en accumule la force et en conserve les fruits. Ce lieu choisi, devient le réceptacle des pensées. Il en est pénétré. Il suffit d'y revenir pour retrouver cet état de douce exaltation qui est le début de l'inspiration, I'atmosphère heureuse du travail.

En guise de conclusion

Là, I'lnitié peut se laisser emporter par les courants qui le dégagent de l'attrait des plaisirs matériels et l'arrachent aux inquiétudes de la vie.
S'il peut trouver le fluide vital émis par les forces bienveillantes de la nature, il s'accorde à ces forces pour élever son esprit jusqu'à elles.
Ainsi sa pensée touche aux grands flux qui aimantent la Conscience Cosmique Universelle.

Celui qui s'en est rendue digne, par un inlassable travail sur lui-même, se sent emporté vers cet océan de rythmes qui est la source de toute pensée.
C'est là que les esprits élevés goûtent l'inspiration, I'illumination, dont les intuitions terrestres ne sont que de pâles reflets.

Source : www.ledifice.net

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Le Spitfire

1 Décembre 2012 , Rédigé par Thomas Dalet


 
Le Supermarine Spitfire –cracheur de feux- est sans conteste le plus célèbre chasseur britannique de la Seconde Guerre Mondiale. Cet appareil aux performances remarquables fut une création de R.J. Mitchell pour répondre à une demande de l’état-major britannique qui souhaitait un avion de chasse monoplan avec un habitacle fermé et un train d’atterrissage escamotable. Il fit son premier vol le 5 mars 1936.

Le Spitfire était un avion apprécié par les pilotes. Il faut doté d’ailes elliptiques. Celle-ci possédait une section transversale mince qui lui permit d’attendre une vitesse élevée. Cette qualité fut reprise du
Supermarine S.6, hydravion de course du Trophée Schneider. Il existait trois formats d’aile disponibles en fonction de l’utilisation. L’aile standard était appelée Standard Wing Tip, Clipped Wing Tip représentant l’aile à saumons démontés et Extended Wing Tip indiquait une aile dotée de saumons allongés et plus pointus. La seconde aile permet plus de maniabilité à basse altitude alors que la dernière fait de même à haute altitude. La verrière en goutte d’eau fut par la suite adoptée car elle permettait une grande visibilité arrière.

Le Spitfire avait un train d’atterrissage étroit qui rendait l’atterrissage délicat. Il était pourvu d’un respirateur à oxygène non mentionné dans le cahier des charges et était mû par un moteur Rolls-Royce Merlin. Sa faible autonomie lui posa des problèmes, notamment lors de l’évacuation des Tommies de Dunkerque où il opérait à la limite de son rayon d’action en restant 10 minutes sur zone.

Son armement de bord se composait couramment de 2 canons Hispano de 20mm et de 4 mitrailleuses Browning de 7,7mm. A partir du Sptifire Mk IX, le calibre de la Browning fut porté à 12,7mm. En outre, il pouvait emporter deux bombes de 250kg sous les ailes ou une de 230 kg sous le poste de pilotage et même 4 roquettes par aile pour le Mk 24.

Il existe 24 versions du Spitfire, les plus utilisées étant le Mk V, cellule renforcée et moteur plus puissant, et le Mk IX pourvu d’un armement plus puissant. Il exista également une version navale du Spitfire dotée d’ailes repliables et d’une crosse d’appontage, le
Supermarine Seafire. Les versions Mk XII, XIV, XVIII, 21 et 22 étaient équipées d’un moteur Griffon, les versions I, VIII et X étant quant à elles mu... VIII, 21 et 22 étaient équipées d’un moteur Griffon, les versions I, VIII et X étant quant à elles mues par un moteur Merlin. Le Mk II différencie les appareils assemblés à Castle Bromwich et le Mk 24 possède l’empennage du Supermarine Spitful. Les Mk VI et VII sont des intercepteurs haute altitude et le MK XVI est équipé d’un moteur Packard-Merlin. Les versions de reconnaissance photo sont les Mk IV, XI, XIX et XIII, cette dernière étant la seule à disposer d’un faible armement. Les Mk III et XX restèrent des prototypes, le premier ayant un moteur Merlin XX de 1300ch et le second étant un mélange des versions Mk IV et XII.

Le Spitfire fut exporté en France, en Irlande, en Roumanie, au Danemark, en Pologne mais aussi hors de l’Europe : Israël, Syrie, Egypte, Turquie, Canada.

Le Spitfire et le
Hawker Hurricane travaillèrent de concert pendant la Bataille d’Angleterre, ce dernier se chargeant des bombardiers car étant robuste et laissait le soin au plus rapide et agile de s’attaquer aux chasseurs de la Luftwaffe. Sa faible autonomie l’empêcha d’accompagner les bombardiers sur l’Allemagne. En revanche, il allait se tailler une solide réputation en interceptant les bombes volantes V1. Il fut aussi le premier chasseur allié à abattre un Messerschmitt Me 262, premier chasseur à réaction. Les derniers Spitfire ont été retirés du service dans les années 60, ce qui démontre une certaine longévité.

En tout, 21 554 exemplaires du Spitfire furent construits sous 24 versions. Tout au long du conflit, il reçu un armement de plus en plus lourd et des moteurs de plus en plus puissant. Entré en service avant le début de la Seconde Guerre Mondiale, il est un des rares appareils à être resté en première ligne jusqu’à la fin du conflit et même après, les perpétuelles évolutions apportées tout au long des 5 années de conflit aidant.
spitfire-f-vb
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Le ou Les Egrégores

1 Décembre 2012 , Rédigé par J\C\ B\ Publié dans #Planches

Pourquoi ce titre ?
- ' Le ' de l'Egrégore se rapporte à l'entité égrégorique dans sa fonction,
- ' Les égrégores ' rassemblent les différentes formes et les différents aspects de l'Egrégore. Nous allons essayer de détailler ces aspects qui peuvent être :

- Biblique
- Occultiste
- Maçonnique ou - non-maçonnique
Le point qui nous intéresse le plus, est le concept maçonnique de l'Egrégore. Plusieurs définitions ont été données en ces termes, à cette conception de la loge ou à cette entité émanant d'une assemblée. L'atmosphère très particulière qui règne dans notre enclos sacré, a été décrite par des écrivains contemporains, j'entends par contemporains les auteurs ayant écrit aux XIXème et XXème siècle. Ces personnages ont défini, d'une façon claire ou voilée, cette force de cohésion qui unit dans un groupe humain les membres qui la composent.
L'Egrégore est le rassemblement des idées, qu'elles soient terrestres ou supra-terrestres, constituant l'unité hiérarchisée mue par une idée-force. C'est, si l'on peut s'exprimer ainsi, une somme de pensées accumulées dans un but et une intention précise. Matérialiser l'Egrégore c'est sans doute, pour nous, faire partie et sentir la chaîne d'union.
Nous pouvons aussi dire que l'Egrégore est la ' force aurique ' d'un groupe qu'il soit humain ou non-humain. Il peut être défini pour les non-maçons comme l'inconscient collectif de Jung, ou comme la communion des saints des chrétiens.
Dans une assemblée, une assemblée maçonnique en particulier, est souvent évoqué l'Egrégore, c'est-à-dire un ' être ' ou une force de cohésion. L'origine grecque du mot Egrégore est considérée comme la plus juste. La définition de ce mot
' être éveillé ' je montre que c'est bien ' l'été ' de cohésion qui donne sa puissance à la F\M\ tout comme les ' veilleurs du mont Hermon ' les égrégores veillent du livre d'Hénoch ou du livre de Daniel qui ressemblent, (sans en être l'équivalent) aux entités occultes.
Au sein de la loge, lieu sacré par excellence, se dégage par la participation de ses membres la conception d'Egrégore. Dans ce site consacré, lieu saint, temple ou habitation du G\A\D\L\U\, lieu dans lequel se fait la jonction entre le Divin et l'Humain, résumé du macrocosme et du microcosme, l'être a la possibilité d'accomplir sa réalisation spirituelle. Les axes de recherche pour cette étude ont été différents.
Le mot égrégora, en effet, deux acceptations ou racines distinctes. La première définition dit : Egrégores : qui nous provient du grec par traduction de l'hébreu. On nous indique que les Egrégores sont des anges, qui, selon le livre d'Hénoch s'unirent aux filles de Seth, qui lui-même est un fils d'Adam, et engendrent les géants. Ils sont appelés ainsi parce qu'ils s'établirent sur le mont Hermon et jurèrent d'y ' veiller ' jusqu'à ce que qu'ils eussent possédé les filles des hommes.
Cette définition nous ouvre la voie biblique classique. La seconde acceptation est purement occultiste et n'est apparue que dans la seconde moitié du XIXème siècle et nous indique que l'Egrégore est une entité, un être collectif issu d'une assemblée. Cette seconde racine ouvre la porte occultiste et maçonnique. Nous allons essayer de découvrir les différents aspects de ces deux parties qui n'ont a priori aucun lien logique entre elles.
La première définition signale que les Egrégores sont mentionnés dans le livre d'Hénoch, nous allons donc nous y reporter. Dès le début de la recherche on s'aperçoit qu'il existe trois livres différents attribués à un patriarche biblique appelé Hénoch
- le premier fut rédigé au premier siècle avant J.C., il est répertorié par ses traducteurs comme l'Hénoch éthiopien;

- le deuxième est connu sous des traductions slaves et pourrait dater du premier siècle après J.C. Ce deuxième ouvrage est une traduction d'un apocryphe grec et ne nous apprennent rien de nouveau concernant notre sujet;
- le troisième est l'Hénoch hébreu qui a été rédigé vers le VIème siècle après J.C. C'est la compilation d'auteurs et d'époques assez diverses. Il existe cependant une évidente progression du premier au troisième livre.
On peut y lire : ' Hénoch, l'Homme Terrestre, simple ami de Dieu, est devenu une entité presque divine en se confondant avec l'Homme Céleste pour devenir Hénoch-Métraton '.
Mais revenons à l'ouvrage de base... A l'intérieur du premier livre d'Hénoch dit l'éthiopien, qui n'est qu'une traduction d'un précurseur grec, il n'est jamais fait mention du mot Egrégore. Par contre l'on rencontre souvent les termes - veiller ou vigilant - . Il semble donc qu'un problème linguistique se pose mais là n'est pas notre propos. Le précurseur grec dont il vient d'être question est semble-t-il lui même issu d'une traduction grecque d'un original sémitique, rédigé au IIème siècle avant J.C.
Cette affirmation est basée sur la découverte récente, faite à Qumrân dan une grotte proche de la mer Morte, où l'on trouve de nombreux fragments du premier livre d'Hénoch qui était rédigé en hébreu et en araméen, ainsi qu'un manuscrit araméen de la même époque : l'apocryphe de la Genèse.
C'est dans cet original du livre d'Hénoch, dans l'état des connaissances actuelles, qu'apparaît le mot ' IR ' qui est purement araméen et qui fut traduit en grec par ' égrégoros '. Le second manuscrit nous renvoie au livre de Daniel où se trouve mentionner aussi dans la partie araméenne le mot IR, précurseur de notre Egrégore, en association avec le mot QADDISH, dont les traductions sont respectivement veillées et saint.
Ce dernier mot, équivaut au QADOSH hébreu qui nous fait penser à un grade des ateliers supérieurs : le chevalier Kadosch qui est le point d'articulation de la hiérarchie de M\M\
Pour notre Rite, le 30ème degré est ' Saint ', il doit combattre pour défendre et venger. La psychologie des grades de vengeance nous indique, je cite : ' Les grades d'Elu forment, en fait, la texture ésotérique de notre Egrégore maçonnique '.
En hébreu biblique la traduction des mots veiller ou veilleur tire sa signification du concept ' lumière '. L'aigle bicéphale a le double aspect démiurgique, de même l'épervier d'Egypte peut soutenir l'éclat du soleil sans baisser les yeux. ILs peuvent symboliquement contempler la lumière divine.
Pour continuer notre études nous devons regarder la deuxième acceptation et se tourner vers l'occultisme et la F\M\ Rappelons tout d'abord la définition du concept occultiste d'Egrégore.
Jules Boucher nous dit : on appelle ' Egrégore ' une entité, un être collectif issu d'une assemblée. Toute assemblée d'individus forme un Egrégore.
Il y a un Egrégore pour chaque religion et cet Egrégore est puissant de toute la force des fidèles accumulés au cours des siècles. De même, pour la F\M\, chaque loge possède son Egrégore ; chaque obédience a le sien et la réunion de tous ces égrégores forme la ' Grande Egrégore Maçonnique '.
La théorie de l'Egrégore s'expose ainsi : ' Si quelques personnes se réunissent en un endroit en émettant des vibrations fortes et identiques par des pensées de même nature, un être véritable prendra naissance et sera animé d'une force bonne ou mauvaise, d'après le genre des pensées émises '.
Mais continuons notre recherche et essayons de découvrir les auteurs à l'origine de ce concept occultiste d'Egrégore. Le premier à avoir évoqué l'Egrégore est sans doute Saint-Yves d'Alveydre dont le maître à penser fut Fabre d'Olivet. Une courte phrase résume sa pensée, je le cite : ' Une fois que l'homme a imprégné de sa volonté certains éléments de l'ordre invisible, quand il a conçu, voulu, créé non seulement un pouvoir visible, mais sans le savoir un Etre potentiel, occulte, évoqué, se manifestant par des Institutions, ce dernier ne meurt pas sans avoir vécu, et, s'il est instinctif et passionnel, il vit en détruisant '.
Saint-Yves d'Alveydre après avoir décrit dans un ouvrage la cité souterraine Agarttha, centre initiatique du monde dont l'idée sera reprise par Guénon dans le ' Roi du Monde ', évoque dans son ouvrage ' Mission des Juifs ' cet Etre collectif occulte créé spontanément par le Pouvoir humain et qui peut être doué d'une grande puissance. L'auteur clairvoyant quant à la psychologie des fautes et des communautés a décrit le concept sans employer le mot Egrégore. L'idée était lancée et Stanislas de Guaïta y vit ce qu'il devait lui-même appeler ' l'Egrégore occultiste '.
Le deuxième auteur Alphonse-Louis Constant qui prit comme pseudonyme Eliphas Lévi, a employé pour la première fois, dans son livre l'Histoire de la Magie où il reproduisit le récit du livre d'Hénoch concernant les ' veilleurs ', du mont Hermon, le mot Egrégore. Puis ce fut pour lui un passage par l'abbaye de Solesmes, où il consulta les ouvrages de gnose et d'ésotérisme (il est à remarquer que cinquante ans plus tard Constant Chevillon effectuait le même chemin).
Lévi continua d'éditer des livres dans lesquels il parle toujours de l'Egrégore mais de façon voilée, voire ésotérique, on peut dire qu'il ' écrit ' à la façon des planches le Mutus Liber des alchimistes.
Il cite, prononce des mots sans en définir à proprement parler le sens. A celui qui en possède les clés de traduire et de comprendre.
Vint ensuite Stanislas de Guaïta qui continua l'oeuvre amorcée par le maquis de Saint-Yves et celle parallèle de Lévi.
Guaïta, sans faire mention de la F\M\ évoque dans ses textes la chaîne magique ou chaîne d'union telle qu'elle est pratiquée dans nos temples. Il dit : ' la chaîne magique est un moyen sûr de créer des potentiels collectifs à qui ne rien ne résiste '. Dans son dernier ouvrage, ' Le problème du mal ' qui termine la série des ' Essais de Sciences Maudites ', qu'il a rédigé avec la collaboration d'Oswald Wirth et qui sera complété plus tard par Marius Legage, il se fait témoin de la fraternité et de l'unité de vues de trois ' Générations ' et apporte des éléments sur le rôle joué dans la transmission du concept d'Egrégore par Oswald Wirth.
Nous venons de résumer de façon simple les origines du concept occultiste d'Egrégore. Regardons comment a été véhiculé cette idée dans le temps. Trois auteurs-personnages ont contribué à la transmission et à l'essaimage du concept, ce concept Stanislas de Guaïta à l'origine, Oswald Wirth qui fut son disciple et qui écrit : ' Guaïta me fit remarquer l'existence de ' l'esprit ', dit Egrégore, que se constitue tout assemblée humaine '. Cette notion occultiste, Wirth l'adopte. Cependant dans ses ouvrages il en modifie parfois le sens original émis par Guaïta car les enseignements de Wirth sont essentiellement maçonniques par la mouvance des symboles.
On peut dire qu'Oswald Wirth devint le premier chaînon qui transmit à la F\M\, le concept occultiste d'Egrégore. Et enfin nous trouvons Marius Lepage qui fut pour Wirth ce que fut ce dernier pour Guaïta. La relève de ces trois pionniers allait être assurée par Jules Boucher. En synthèse de ces deux parties de l'étude nous pouvons dire que, dans la première partie : celle dite biblique, le mot Egrégore n'apparaît pas de façon claire, plus exactement il n'en est fait mention dans aucun livre biblique.
La seule liaison nous concernant réside dans le fait que les ' veilleurs ' du mont Hermon sont reliés aux Aréopages de notre rite, via les livres d'Hénoch et de Daniel, par deux mots : ' IR. QADDISH ' dont la traduction même est douteuse.
La seconde partie, appelée occultiste, qui est plus florissante par ses auteurs et par son intérêt vis-à-vis de la M\ nous fait remarquer plusieurs point importants et communs dans leurs propos.
Le premier est que, depuis l'émission du concept d'Egrégore, un voile couvre la rédaction de ces écrits. La conception est latente, présente non éclaircie. Le second, plus proche de nous, est dans la transmission, la filiation qui s'est véhiculée depuis les ouvrages les plus anciens qui nous sont connus jusqu'à nos jours et ceci sans faille. Des écrivains tels que Fabre d'Olivet, Saint-Yves d'Alveydre, Elipohas Lévi, Stanislas de Guaïta, Oswald Wirth, Marius Lepage, Gérard Encausse, René Guénon et Jules Boucher nous ont transmis l'idée de concept égrégorique sans rupture de la chaîne.
Cette étude nous fait entrevoir plusieurs objets qui retiennent notre attention : d'abord que l'Egrégore est une réalité qu'on le veuille ou non. C'est une entité présente mais dont la définition est masquée ou voilée. Le concept égrégorique est lui aussi non formellement défini mais latent. La ' Magie ' est là à chaque détour du chemin que ce soit en F\M\, en occultisme ou dans le monde profane.
Pour ce qui est maçonnique, point important de ce travail, l'on peut dire que les rites et autres fonctions essentielles, joignent le visible à l'invisible. Ils constituent le lien fluidique qui unit l'ensemble des maçons à l'esprit de la maçonnerie dégagé des loges matérielles.
Toute collectivité, toute association, a sa correspondance dans le monde invisible. L'esprit d'un groupement, que l'on peut nommer Egrégore, est un être vivant et puissant qui tend à s'affirmer son autorité et à agrandir son domaine aux dépends de son voisin. Il est dit : ' Malheur à l'individu isolé qui, orgueilleux de sa volonté vacillante, veut entrer en lutte contre la formidable puissance de l'Egrégore. Il sera vite balayé, submergé... '.
Quant à la chaîne d'union qui a lieu avant la fermeture des travaux et qui est dirigée par le V\M\, elle représente la synthèse et l'émanation de l'atelier. L'Egrégore ainsi régénéré créé des courants de forces entre les FF\ qui pourront être employés au mieux des intérêts spirituels de l'ordre en général et des membres de la loge en particulier.
Le Vénérable oriente la chaîne dans un but ou vers une idée déterminée et la rupture de la chaîne est le moment où a lieu la ' projection ' de l'idée-force après une ' concentration ' plus ou moins longue.
Il est donc nécessaire pour que la chaîne d'union soit réellement efficace que chaque maillon soit conscient de son rôle et donc de faire que l'Egrégore soit fort. L'action, pour être ' efficiente ', n'a nul besoin de publicité, au contraire, c'est dans le silence de la méditation ' active ' et non passive que les pensées deviennent des idées-forces et c'est par la chaîne d'union, qui matérialise l'Egrégore de la loge, que ces idées peuvent être projetées dans le monde des hommes qu'ils soient initiés ou profanes.
La chaîne d'Union peut être rapprochée de la lumière maçonnique si tous les participants sont sur la même longueur d'onde et vibrent en synchronisme. Tout dans l'univers est lumière, chaleur, électricité, et donc tout est vibration.
Si des hommes sont plus clairvoyants que d'autres, c'est parce qu'ils se sont rendus plus accessibles aux fréquences de la lumière initiatique. Ils sont en liaison avec l'Egrégore, ils en font partie. La pensée, la volonté de ceux-ci s'inscrit, se dessine sur la planche à tracer qui renforce l'Egrégore de la loge et instruira la maçonnerie à venir. La transmission de l'acquis sera enrichie, mémorisée et véhiculée par l'Egrégore. L'initié vit avec l'Egrégore, il a travaillé sur la voie initiatique, il n'est pas seul, des énergies se concentrent sur lui. La chaîne d'union est donc effective pour l'adepte qui a réalisé l'équilibre.
En conclusion, certaines idées s'imposent à notre esprit. Des pensées réunies en masse sont des choses très réelles qui occupent une certaine place dans l'espace. Cette communion de pensées émet des vibrations et par conséquent une harmonie intense se dégage de ce magnétisme enclos dans la loge. Ce lieu sacré est donc pour l'Egrégore son creuset, son athanor.
Les pensées sur un même sujet ou ayant un trait commun tendent à se réunir, il existe donc pour beaucoup de sujets un centre de pensée, un espace. D'autres idées du même genre sont attirées vers ce centre et contribuent à en augmenter le volume et l'influence. C'est là que le danger existe.
La création d'un Egrégore met en oeuvre des forces, des énergies. Il faut en assumer les conséquences. Regardons autour de nous ! Les gens pensent d'une façon grégaire. Car il est beaucoup plus facile d'être sous l'influence d'un Egrégore et donc d'accepter une pensée toute faite plutôt que de s'imposer un effort mental, de considérer un sujet sous ses aspects divers et, de conclure par soi-même.
Mais nous ne devons penser que l'Egrégore est un lien, une force de cohésion, que cette entité est le rassemblement d'idées communes, mais sans que pour autant soit altéré l'individualité de chaque membre qui compose cet être collectif. Ceci est vrai en F\M\ Il faut ici citer René Guénon qui fait la distinction entre les communautés exotériques qui sont des sociétés profanes, mais aussi des organisations traditionnelles religieuses et autres non-initiatiques qui forment des entités collectives purement psychiques et donc naturelles et les communautés initiatiques qui sont les mêmes formes d'entités collectives mais avec en plus une influence spirituelle émanent d'un centre et se transmettent directement à l'initiable.
L'Egrégore apparaît donc sous deux aspects : l'un naturel qui naît et agit dans le monde profane et l'autre naturel lui aussi, mais émanent d'un milieu spirituel dont l'action est véhiculée à l'initié sans pour autant influencer l'initiation qui est, elle, un effet purement surnaturel.
Cette constatation peut être faite sur le plan mental en relation avec la pensée mais cela est aussi vrai sur le plan astral relativement aux sentiments. Car un Egrégore né ne disparaît pas instantanément après la suppression de l'activité qui l'a créée. Le fait de faire disparaître les hommes qui l'ont généré ne supprime pas pour autant l'idée qui en émane, et celle-ci continuera à véhiculer ses aspects bénéfiques ou maléfiques bien longtemps après la disparition de esprits qui l'ont engendrée.
Mais que ressort-il en définitive de cette étude ?
- que l'Egrégore est une entité réelle et présente dont la définition aussi bien linguistique que philosophique est voilée;
- que l'Egrégore, sous ce nom ou sous un autre terme, est un concept qui est, a été et sera et que la force de l'idée transmise dans la régularité, dans la tradition sans rupture de la chaîne et propagée dans le temps;
- et qu'enfin, chaque symbole, qu'il soit maçonnique ou non, recèle en lui-même une mémoire collective et est donc l'image d'un Egrégore.
BIBLIOGRAPHIE
- Travaux de Villard de Honnecourt Tome XII 1976 tome XIV 1978 - J.P. Bayard - Symbolique maçonnique traditionnelle Tome II
1981
- Oswald Wirth - La F\M\ rendue intelligible à ses adeptes - Tomme III le Maître
- Les écrits Esséniens A. Dupoint-Sommer 1983
Source : www.ledifice.net
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Egrégore et religion

1 Décembre 2012 , Rédigé par X Publié dans #spiritualité

Si quelques personnes se réunissent en un endroit en émettant des vibrations fortes et identiques, par des pensées de même nature, un être véritable prendra vie et sera animé d'une force bonne ou mauvaise, d'après le genre des pensées émises. D'abord faible et incapable d'activité, prêt à se dissoudre s'il est abandonné, cet être collectif se précise à mesure que les réunions augmentent, sa forme devient de plus en plus nette et il acquiert une possibilité d'action de plus en plus grande.

Comme les ectoplasmes, l'égrégore est un être dénué de corps (il arrive cependant qu'un médium particulièrement doué arrive à le matérialiser) , qui est enfanté par la volonté commune d'un groupe. Et plus grand sera le nombre de personnes qui communieront dans cette pensée commune, plus forte sera l'efficacité de cette entité psychique, qui pourra même aller jusqu'à provoquer ce que l'on considèrera comme des miracles.
Toutes les religions, sans exception, sont des égrégores. Pour prendre un exemple, la religion catholique est un égrégore que le Christ et ses douze apôtres constituèrent. Jésus leur donna même clairement le mode d'emploi il leur conseilla de se réunir entre eux, même lorsqu'il aurait disparu, pour, dit-il, accomplir des gestes (la Cène) en mémoire de lui, et prier.
Ces actes rituels, ces pensées communes, vont nourrir l'égrégore qui, comme tout ce qui est vivant, naît, vit et meurt, et a besoin durant son cursus de s'alimenter pour survivre et croître. Mais ce que mange l'égrégore, ce dont il se repaît, ce ne sont pas des substances matérielles. C'est un être psychique qui vampirise la foi de ses fidèles.
S'il advient que ceux ci deviennent moins nombreux, l'égrégore faiblit, car il a moins d'"aliments" à se mettre sous la dent. S'il n'a plus de quoi se substanter, il finit par disparaître.
Plus l'égrégore est puissant, plus il est actif, plus il est en mesure d'exaucer les voeux de ses fidèles, et donc plus il attire à lui de nouveaux adeptes. A l'inverse, moins il se trouve de gens pour croire en lui, plus il s'affaiblit, moins il est efficient, et donc de plus en plus de fidèles se détournent de lui.
La vie de l'égrégore est théoriquement illimitée; en fait, il est comme le souvenir; il n'a d'existence réelle que lorsqu'il existe encore quelqu'un pour y penser.
L'égrégore explique l'efficience de la superstition théoriquement, ces rites altérés, détournés de leur sens premier, employés le plus souvent par des êtres frustres qui croient au pouvoir des formules incantatoires, ne devraient pas marcher mais c'est oublier que ceux qui s'adonnent aux pratiques superstitieuses ont la foi en ce qu'ils font et c'est cette foi, et rien d'autre, qui va constituer l'entité psychique qui donnera les résultats escomptés.
Il est d'ailleurs à remarquer que les égrégores nés de la superstition sont le plus souvent négatifs: égrégores de haine, de domination etc. C'est simple à comprendre: il faut neuf mois pour fabriquer un être humain, un coup de couteau le détruit en un instant; il faut dépenser une patience d'ange pour construire un château de cartes, d'une pichnette, il s'écroule.
Bref dans la vie, tout ce qui concourt à la destruction les physiciens appellent cela l'entropie est plus rapide et plus intense que ce qui concourt à l'édification de systèmes complexes les physiciens appellent cela la néguentropie et la vie, le bonheur, l'amour sont des systèmes complexes à édifier sur cette terre. Accoucher d'un égrégore malfaisant ne demande nulle connaissance spéciale, et pas beaucoup d'effort. Il suffit de haïr fortement, c'est tout, et la haine, hélas est un des sentiments les plus courants dans ce monde.
Mais même dans les hautes sphères de la magie cérémonielle, l'égrégore se révèle indispensable. Je t'ai expliqué il y a quelques temps les raisons physiques pour lesquelles un cercle peut récupérer l'énergie dépensée au cours d'une opération. Cette faculté naturelle de la forme circulaire se trouve être renforcée par la croyance de nombreux opérateurs.

J’espère que mes exposés te sont toujours aussi clairs, et aussi brillants. Ils s'articulent avec une parfaite logique, au contraire des livres que tu as lus jusque là sur l'"occultisme", qui sont un fatras incompréhensibles de présupposés et de superstitions.
Au cours de millions d'années, notre organisme s'est adapté à notre environnement; il a tout aussi bien su en tirer parti que se défendre contre ses attaques. D'ailleurs, le simple fait que telle ou telle espèce existe actuellement sur cette terre est la preuve qu'elles ont su s'adapter et résister, sinon elles ne seraient plus.
Les maladies peuvent avoir essentiellement trois causes : un dysfonctionnement interne de notre mécanisme d'origine congénitale; c'est très rare. On ne peut initier quelqu'un qui souffre d'une telle tare. Ca peut sembler injuste, mais c'est ainsi.
-elles peuvent être la résultante d'une dette karmique ; alors, elles disparaîtront, puisque l'un des degrés de l'initiation a justement pour fonction de régler cette dette
-mais dans 90 % des cas, les maladies ne sont rien d'autre que la manifestation physique d'une mauvaise hygiène de vie et / ou d'un psychisme perturbé; alors l'organisme se trouve affaibli : ses défenses naturelles ne sont plus aussi efficaces qu'auparavant et ne peuvent plus lutter contre l'ennemi, le microbe ou le virus. Ou bien l'information contenue dans les cellules se brouille, et l'on voit apparaître des cancers. Mais par les exercices physiques et psychiques qu'il pratique, tout candidat à l'initiation pratique une hygiène de vie et une rectitude mentale qui, dans un premier temps, réparent les dégâts du passé et, dans un second temps, l’assurent d'une santé à toute épreuve.
Bien entendu, l'initié n'échappe pas aux effets normaux de la sénescence et de l'usure du temps. Cependant, tous ceux que j'ai connus sont restés en parfaite forme physique et ont conservé une totale lucidité d'esprit jusqu'à leur dernier souffle.

Depuis le moment, reculé dans le lointain sans bornes, où notre mental s'est dégagé de la vie élémentaire, c'est à dire quand notre moi a commencé à s'entourer, à s'habiller, à se masquer de représentation, aucune expérience n'a disparu sans laisser de traces ni sans modifier le dynamisme du moi, le Karma. Et ceci a créé, lien permanent entre le moi et les personnalités successives, une autre personnalité, résultante de toutes les autres. Cette personnalité, qui n'est située d'ailleurs ni dans le même temps, ni dans le même espace que nos personnalités matérielles, est notre personnalité animique, notre âme, première gaine sur le vide du moi. C'est dans la personnalité animique qu'il faut rechercher la racine de certains sentiments de notre vie matérielle, comme l'amour, l'émotion esthétique.
Les frontières entre les différents plans sont d'ailleurs assez mal délimitées. En d'autres termes, nos différents ordres de représentations se chevauchent et se pénètrent réciproquement. Ainsi par exemple, il est parfois assez difficile de dire où le plan infra astral finit et où le plan matériel commence. Dans la vie courante, beaucoup d'idées, d'émotions nous viennent d'autres plans que le plan physique. Nous les transformons alors par un mécanisme habituel à notre pensée, en sensations normales du plan dans lequel nous vivons.
Dans la vie courante quand nous reconnaissons qu'une ou plusieurs représentations sont la création de la pensée, nous disons que le sujet est auto suggestionné ou qu'il a été halluciné, l'hallucination n'étant qu'une autosuggestion inconsciente. Nous réunirons donc pour le moment sous le terme commun d'autosuggestions, l'autosuggestion proprement dite et l'hallucination.
Considérez comme un axiome fondamental de la doctrine secrète que toute représentation n'est qu'une auto-suggestion
Toute représentation tend à se transformer en acte qui, dans le cas de représentations purement intellectuelles, peut n'être qu'un acte de foi. Ce qui l'empêche de se transformer effectivement en acte, c'est la multitude des autres représentations.
Mais que l'une d'elles, ou en intensité propre, ou par la disparition ou l'effacement des autres, soit momentanément isolée, elle passe automatiquement à l'acte.
La volonté n'est autre chose qu'une représentation isolée. La puissance de réalisation d'une représentation est en raison directe de son degré d'isolement. (Tu souligneras ces deux dernières phrases). Deux méthodes permettent d'isoler une représentation.
La première, c'est de la renforcer, de façon qu'elle s'impose et relègue les autres au second plan, comme une plante vigoureuse étouffe et dépasse les plantes chétives qui l'entourent.
On obtient ce renforcement par la répétition. Ce procédé étant très connu, nous renverrons le lecteur, pour son étude, aux divers ouvrages traitant de l'autosuggestion, et particulièrement à la méthode du docteur Coué.
La deuxième méthode, particulière à l'occultisme, consiste à isoler une représentation par l'élimination des représentations concurrentes. Ce procédé se nomme la concentration. (Tu souligneras les deux dernières phrases) .Son résultat, c'est le monoidéïsme, c'est à dire l'état obtenu quand une représentation unique subsiste dans l'esprit.
Le monoidéïsme est le grand et unique instrument de la puissance occulte (Tu souligneras cette dernière phrase) .
Dans la vie courante, un homme dont on dit qu'il a une volonté forte n'est qu'un homme qui pratique inconsciemment et naturellement le monoidéisme.

Le monoidéisme étant l'instrument grâce auquel nous transformerons notre personnalité humaine et mortelle en personnalité immortelle, il en résulte qu'en somme nous ne ferons qu'étudier sa pratique et ses applications pendant tout le cours de l'entraînement psychique.
La concentration par laquelle s'obtient le monoidéisme, est favorisée bien au delà des possibilités humaines normales par les exercices respiratoires.
Elle l'est d'ailleurs, bien qu'à un degré moindre, par tout acte organique rendu conscient et, en particulier par toute réception ou émission de substance par l'organisme. Ajoutons que certaines drogues peuvent provoquer le monoidéisme limité à certains ordres particuliers de représentations.
Mais tout ceci est du domaine de la sorcellerie. Les exercices psychiques fondamentaux sont toujours joints aux exercices respiratoires et c'est la raison de l'importance que nous leur avons donnée.
Il serait vain de travailler à nous édifier une personnalité nouvelle si nous ne prenions pas préalablement le soin de désagréger les éléments qui constituent l'ancienne, c'est à dire cette personnalité humaine, matérielle et périssable, que nous voulons remplacer par une personnalité immortelle.
L'entraînement psychique débutera donc par une longue période de méditations, auxquelles nous nous livrerons pendant tous les instants où nos occupations nous en laisserons le loisir, qui commencera avec les premiers exercices respiratoires et qui se prolongera pendant tout le temps que l'étudiant mettra à s'y familiariser.
L'étudiant s'astreindra en outre chaque soir avant de s'endormir à un examen de conscience long et complet de son activité de la journée, examen de conscience sur lequel nous reviendrons plus loin.
Descartes, au début de son Discours de la Méthode, nous conseille de faire table rase de toutes nos connaissances, même celles que nous considérons comme les plus solidement acquises. L’étudiant devra faire de même, car ce sont ces connaissances acquises –ces représentations –qui constituent notre personnalité terrestre. Il ne faut pas qu’il les supprime, ce serait impossible, mais il faut qu’il les sépare de lui en brisant le lien qui les unit à son Mental. Ce lien, c’est la croyance à la réalité objective.
La croyance et la science j‘emploie ici le mot science dans le sens de substantif du verbe savoir, et non dans le sens courant – ne présentent entre elles aucune différence réelle.
Cela seul les distingue que nous disons croire à une chose quand elle se présente isolément sans fusionner avec le système général de nos représentations, et que cependant nous l’assimilons à notre personnalité, nous la faisons nôtre. Par contre, nous disons que nous savons une chose quand elle entre harmonieusement dans les systèmes de nos représentations acquises. La certitude n’est que l’assimilation d’une idée au système déjà constitué par l'ensemble de nos représentations.

Nous nous limitons à ce très sec exposé, les développements philosophiques qu'il comporterait s'écartant du cadre de cet exposé.
Mais il est quelqu'un qui bien mieux encore que Descartes nous a indiqué ce qu'il fallait faire et c'est Jésus: "Je vous le dis, en vérité, celui qui ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit enfant n'y entrera point."
Le petit enfant, c'est la table rase par excellence. Sa personnalité humaine est à faire, elle n'est point faite. Il n'a encore rien acquis, il a tout à acquérir.
C'est à ce point de départ qu'il faut revenir si nous voulons nous reconstruire une personnalité immortelle. Tel est le sens exact de la parole de Jésus
Avant de commencer votre journée, dites-vous, répétez-vous : je vais vivre aujourd'hui une fantasmagorie que ma pensée va se créer à elle-même. J'aurai des rêves qui ne diffèreront de ceux de mon sommeil qu'en ce qu'ils seront liés entre eux et reliés aux rêves d'hier et des jours précédents, et qu'ils rentrent dans le système cohérent de représentations que je n'ai cessé d'édifier depuis mon enfance.
Peu importe que vous en soyez ou non maintenant convaincu. Faites comme si vous l'étiez. La conviction, avec le temps, viendra d'elle-même, et quand vous l'aurez obtenue, vous aurez franchi l'étape la plus pénible du chemin direct.
Au cours de la journée, dès que vous avez un instant de libre, examinez toutes vos idées, les mieux ancrées, tant au point de vue intellectuel qu'au point de vue moral, à la lumière d'une critique impitoyable. Recherchez celles qui ont leur origine en vous mêmes et celles qui ont une origine étrangère, qu'elles viennent d'autres hommes ou de vos personnalités secondes. Triez celles qui proviennent uniquement de vous. Vous en trouverez bien peu.
Recherchez les causes de votre conviction dans un cas comme dans l'autre. Quand vous serez devenu maître dans cette analyse, vous trouverez invariablement à la base de toutes vos idées, votre seule et unique auto-suggestion personnelle.
Le soir venu, à la lumière de la même et impitoyable critique, faites votre examen de conscience. Repassez toute votre activité de la journée, analysant tout ce que vous avez fait, tout ce que vous avez cru apprendre, tout ce que vous avez senti et éprouvé, jusqu'à ce que vous sentiez que seule votre pensée a travaillé, que rien d'extérieur n'y a pénétré, et que vous n'avez fait qu'un rêve bien lié.
Je dois vous avertir que lorsque cet entraînement commencera à porter ses fruits, vous passerez une période pénible: vous vous sentirez effroyablement malheureux et désemparé, vous aurez l'impression que tout vous fuit et vous échappe, que vous sombrez dans un abîme sans fond. Nous verrons un peu plus loin comment on peut artificiellement se donner un appui nouveau pour franchir cette étape douloureuse et dangereuse.

Il faudra que vous procédiez dans le domaine affectif à une critique analogue. Cette partie de l'entraînement est particulièrement délicate. Une erreur commune, c'est de chercher à supprimer toute affectivité pour aboutir à l'indifférence totale. C'est paralyser le grand ressort qui seul peut nous entraîner vers l'Absolu. Il ne faut pas abolir nos facultés affectives, il faut les contrôler les diriger.

De même que l'intelligence se divise en catégories, au sens kantien, qui sont des formes vides, et en représentations, qui sont le contenu des premières, l'affectivité se divise en catégories ou formes vides qui sont les facultés d'aimer et de haïr, et le contenu de ces catégories qui sont les représentations objets de l'amour et de la haine. Ici, quelques données sommaires de métaphysique occulte sont nécessaires.
La haine et l'amour humains sont des formes de la répulsion et de l'attraction cosmiques. L'attraction réintègre ce que la répulsion a désintégré. On peut se représenter le cosmos comme un double cône spirale, avec un double courant de monades descendant du moi primordial vers l'écorce matérielle (tension superficielle à un moment donné de l'extension) , et remontant ensuite vers le moi primordial. Ce n'est qu'une image car en fait il s'agit d'actions qui prises en soi ne sont ni spatiales ni temporelles. Mais comme notre personnalité matérielle ne peut rien se représenter en dehors du temps et de l'espace, cette comparaison pour des raisons qu'il serait en dehors de notre sujet de développer ici, est peut-être celle qui nous donne l'idée la plus juste du double aspect de la vie cosmique.
En fait, il n'y a pas de différence de nature entre ces deux courants. L'attraction et la répulsion sont toutes deux le Moi primordial, le Vide, qui passe de la puissance à l'acte. La façon la plus intelligible de les caractériser consiste à dire qu'il s'agit d'une même force, tantôt prise positivement, au sens physique, tantôt prise négativement. L'attraction et la répulsion sont un seul et même dynamisme, mais avec un signe contraire.

Il serait également inexact de considérer ces deux courants comme formant deux univers distincts dans le Cosmos. Ils ne forment qu'un tout, ils s'emboîtent l'un dans l'autre et ils réagissent perpétuellement l'un sur l'autre. C'est cette réaction même qui est le Cosmos, et l'Absolu est égal à leur somme.

Sous un autre aspect, ces deux courants sont le bien et le mal, (Ormuzd et Arhiman c'est l'ésotérisme de la religion de Zoroastre.)
Ceci dit, on comprendra qu'à n'importe quel moment donné de notre évolution sur la spire ascendante, il y a sur la spire descendante un être symétrique à nous. Je dis symétrique en raison de l'inversion des signes des deux spires. Il faut considérer que pour un tel être le temps et l'espace sont de signes contraires à notre temps et à notre espace.
Cet être, cet élémental puisqu' élémentals est le nom que l'occultisme donne aux êtres de la spire descendante, est à la fois nous-mêmes et le contraire de nous-mêmes. C'est nous, si l'on peut dire, mais vus à l'envers avec une transposition totale des valeurs.
On conçoit que la réaction d'un tel élémental sur nous soit perpétuelle, comme l'est d'ailleurs notre propre réaction sur lui. Pour nous, c'est l'éternel tentateur, l'entité dont la tendance constante est de nous entraîner dans sa chute, comme notre tendance constante est de l'entraîner dans notre ascension. Tel est l'ésotérisme du mythe satanique dans la religion chrétienne et dans beaucoup d'autres.
Pour nous, le bien, c'est l'attraction, c'est l'amour. Pour
l'entité symétrique, c'est la répulsion, c'est la haine. Le haine, le mal, dans notre spire ascendante, sont le produit de la réaction de la spire descendante. Notre personnalité n'est composée que de nos représentations. En haïssant certaines de ces représentations, nous haïssons une partie de nous-même, nous la repoussons loin du mental. La haine tend ainsi à provoquer une désintégration animique alors que la loi de notre spire, c'est la loi de l'amour, c'est à dire de la réintégration animique. Cette répulsion nous entraîne sur la spire descendante avec notre double satanique. L'ascension fait place à la chute.
Dans certains cas extrêmes, il arrive qu'un être humain change tout à fait de signe, c'est à dire de spire. C'est un des dangers de la magie dite noire et de la sorcellerie qui font appel plus ou moins consciemment aux entités de la spire descendante.
La réciproque est d'ailleurs vraie. Il y a des cas, peut-être plus nombreux qu'on ne croit, où des entités de la spire descendante passent dans la nôtre.
Mais ceci nous entraînerait encore trop loin de notre sujet. Ce qui est essentiel pour le but que nous nous proposons, c'est que la haine est le plus grand obstacle à notre progression. Elle fait plus que nous arrêter, elle nous ramène en arrière. (sans compter qu'elle fait souffrir celui qui la ressent) .
L'équilibre entre la haine et l'amour est la stagnation qui est l'état prédominant de l'humanité actuelle, le fléau de la balance penchant légèrement, très légèrement, en faveur de l'amour. Si une rupture d'équilibre se produit, l'homme est rapidement entraîné dans un sens ou dans l'autre, selon le cas.
L'étudiant devra provoquer ce déséquilibre en faveur de l'amour en éliminant complètement la haine de sa vie affective. Il devra non seulement supprimer ses haines particulières, mais véritablement atrophier en lui la faculté de haïr. Tout progrès sur le chemin direct est à ce prix
Quant à la faculté d'aimer, il va de soi qu'il s'agit de l'exalter au lieu de la détruire. Mais la tâche qui s'impose à l'étudiant, c'est de l'épurer en son objet, c'est à dire de lui donner un contenu tel qu'il soit indépendant de la vie matérielle dans l'Adam. Il faut que ce contenu nouveau puisse subsister alors que tous les liens avec l'Adam seraient rompus. Ceci est une partie essentielle de l’œuvre qui consiste à nous créer une personnalité immortelle. Tout contenu affectif dépendant d l'Adam nous ramènera automatiquement à revivre dans l'Adam

Cette épuration de notre affectivité se traduira pratiquement par une lutte incessante et impitoyable contre l'égoïsme et toutes ses manifestations. L'égoïsme n'est pas en effet, comme on le croit généralement, l'amour du moi, c'est l'amour des haillons dont nous l'habillons, c'est l'amour des représentations qui forment notre personnalité matérielle. C'est cet agrégat que nous appelons nous-mêmes et que nous chéris
Il existe un égoïsme patent qu'il est relativement facile de dépister et de combattre c'est celui qui a pour objet des représentations dont l'origine est notre propre corps physique. Mais il y a un égoïsme camouflé quand nous croyons aimer des êtres extérieurs à nous alors que nous aimons en réalité nous mêmes. C'est celui ci qu'il sera plus difficile de combattre

L'étudiant devra donc faire une critique incessante de sa vie affective, sans y laisser aucun terrain réservé, et sacrifier impitoyablement tous les sentiments qui ne sont qu'une forme camouflée de l'égoïsme.
Vous comprendrez bientôt qu'en aimant votre personnalité terrestre par un égoïsme patent ou camouflé, vous asservissiez votre mental, votre moi au monde sensible, et agissiez comme votre pire ennemi. Vous commencerez alors seulement à aimer votre moi véritable, mais l'amour changera de nom en même temps que de nature. Ce sera la charité au sens théologique du mot.

.Car les théologiens qui étaient familiarisés avec ces distinctions, s'ils ont condamné sans pitié l'égoïsme, ont placé comme il se doit, la charité pour le moi avant tout. Caritas bene ordonata incipit a se met ipso; charité bien ordonnée commence par soi même. Ce sera la première étincelle de l'amour divin, de l'amour mystique de l'absolu.

La charité pour tous les autres êtres ne sera que l'expansion, l'épanouissement de cet amour divin Cette désintégration de la partie affective de la personnalité terrestre qui devra se poursuivre parallèlement avec la désintégration de la partie intellectuelle ne fera, on le conçoit sans peine, qu'augmenter le désarroi et la détresse de l'étudiant. Ils sombrerait presque infailliblement dans la folie ou le désespoir s'il ne recourait à ce moment à un procédé artificiel, auquel ont eu recours sans exception les occultistes de tous les temps et de tous les pays.

Je suppose que le lecteur sait déjà ce qu'il faut entendre par exotérisme et ésotérisme. La recherche de l'ésotérisme des religions est même souvent et non sans raisons confondues avec l'occultisme. La critique des religions met à nu leur exotérisme, commun à toutes et qui peut se résumer admirablement par ces paroles que Dieu dit à Moïse quand celui-ci lui demande: qui es-tu ? -Ego sum qui sum : Je suis ce que je suis".
Au point de vue intellectuel, les religions ne sont donc que la vérité unique, incomplète et voilée.
Au point de vue affectif, leur grand ressort est le mysticisme ou amour divin.
Or l'amour divin sera le char de feu qui conduira l'adepte jusqu'à l'absolu

Quelque soit d'ailleurs la religion que vous aurez adoptée, n'ayez pas crainte de verser dans un anthropomorphisme un peu primitif. Représentez-vous les dieux, les génies et les saints, comme des êtres objectivement réels. Matérialisez au maximum l'idée que vous vous en formez. Dites-vous bien que si ce sont des illusions, ce ne sont pas plus des illusions que ce que vous considérez faussement comme le monde extérieur. Peu à peu, ces entités mythiques deviendront pour vous aussi réelles que les entités humaines avec lesquelles vous passez votre vie quotidienne. La plupart d'ailleurs correspondent à des entités réelles, autant qu'une chose, en dehors de l'absolu, peut être réelle, même s'il s'agit de personnalités forgées de toutes pièces au cours des siècles par l'imagination des fidèles.
Puis elles deviendront plus réelles et ce sera à elles que vous vous accrocherez quand votre croyance à la réalité objective du monde matériel se disloquera. Les entités mythiques de la religion choisie joueront un grand rôle pratique dans les divers exercices de l'entraînement psychique. Quant à la religion à choisir, si l'on n'en a pas, il nous semble que les meilleures sont la religion juive, en la ramenant à la kabbale, et la religion catholique, en la ramenant à son ésotérisme sur lequel existe toute une littérature.
Pour ceux que leurs goûts portent vers l'Orient, le bouddhisme et surtout l'indouisme.
Enfin la franc-maçonnerie peut très bien remplacer une religion, mais en la ramenant au martinisme mystique dont elle est issue."
Le mental est un principe dynamique, indépendant des représentations. Le mental est le moi, l'ensemble des représentations passées ou présentes constitue la personnalité. Le moi est marqué par la personnalité. C'est lui qu'il convient de retrouver (exemple de l'amnésique: il change de personnalité, mais c'est toujours le même individu) .
si nous changeons nos représentations, nous changeons notre personnalité, mais le moi reste. Changer de représentation = changer de plan (frontières entre les plans mal définis, comme la ligne qui sépare le yin du yang) .

Source : http://keops.blogs-de-voyage.fr/archive/2006/03/24/egregore-et-religion.html

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L'égrégore

1 Décembre 2012 , Rédigé par F.J Publié dans #Planches

Le mot « Egrégore » est un des vocables du jargon maçonnique, mais il ne s’agit pas d’un mot banal ou habituel. Il n’apparait en effet dans aucun de nos dictionnaires classiques tel le « Robert » ou le « Larousse ». On en trouve cependant une définition dans « Le Dictionnaire Universel De La Franc-Maçonnerie » de Daniel LIGOU qui le définit ainsi : « Egrégore, terme employé par les symbolistes pour désigner la force de cohésion dans un groupe humain – en Franc-maçonnerie, une Loge ». C’est un mot également utilisé parfois dans la Vie profane, on l’entend ici ou là et seront ainsi évoqués l’Egrégore des Sectes, celui des Nazis, l’Egrégore de la Famille, d’un Parti politique, d’une Religion voire même d’un club de Foot. On évoque dans la littérature des Egrégores blancs ou positifs et d’autres noirs qui mèneront leurs adeptes vers les Forces des ténèbres. Comme l’Ange Gabriel, l’Egrégore pourrait donc avoir une aile de Lumière et une aile d’ombre. On comprend mieux alors pourquoi, au côté des égrégores éveilleurs, protecteurs et donneurs de Lumière peuvent en exister d’autres qui sont, eux, dévastateurs, diviseurs, pernicieux, et que ceux là peuvent véritablement nuire à l’ Humanité.
Quoi qu’il en soit, l’origine du mot est loin d’être évidente.

La première acceptation pour l’origine du mot Egrégore est Egrégoros qui nous vient du Grec par traduction de l’Hébreu du livre D’ENOCH et qui vient lui-même du verbe Egrêgorein. Egregoros a la double signification de « veilleur » et d’ « être collectif » soit la signification d’un être collectif dans un état de veille. Les Egrégores étaient en effet selon les légendes juives des Anges qui s’unirent aux filles de Seth, lui-même fils d’Adam et engendrèrent des Géants. Ils sont appelés ainsi parce qu’établis sur le Mont Hermon, ils jurèrent d’y « veiller » jusqu’à ce qu’ils eussent possédé les filles des Hommes.
Cette définition nous ouvre donc la voie biblique classique.

Si l’on cherche la source du mot dans le latin, l’étymologie la plus parlante est « ex : sortant de » puis » gregs,gregis : le troupeau, la foule, l’ensemble ». Il s’agirait dés lors de l’Energie qui pourrait émerger d’une Réunion de personnes. On approche alors au plus près la deuxième acceptation purement occultiste celle-là qui n’est apparue que dans la deuxième moitié du XIXème siècle avec des auteurs tels Saint-Yves d’Alveydre, Alphonse louis Constant alias Eliphas Lévi, Stanislas de Gaïta, co-fondateur de l’ordre Kabbalistique de La Rose Croix et Oswald Wirth de qui on peut dire qu’il fut le premier maillon à transmettre à la Franc-maçonnerie le concept occultiste de l’Egrégore. Un concept qui définit l’Egrégore comme une entité propre constituée de l’ensemble des énergies cumulées de plusieurs personnes vers un but ou une croyance définis par elles.

Robert Ambelain, auteur de « La Kabbale pratique » dit : « On donne le nom d’Egrégore à une force engendrée par un puissant courant spirituel et alimenté ensuite à intervalles réguliers, selon un rythme en harmonie avec la Vie universelle du Cosmos, ou à une réunion d’entités unies par un caractère commun. Dans l’invisible, hors de la perception physique de l’Homme, existent des êtres artificiels, engendrés par la dévotion, l’enthousiasme, le fanatisme. On appelle ces entités, des Egrégores. Robert Ambelain fait donc un doux mélange de la voie biblique et de la voie occultiste.

Dans les nombreux ouvrages que j’ai dû consulter afin de mieux appréhender ce concept d’Egrégore, on le définit comme un accumulateur d’énergie, on le considère comme une forme-pensée chargée d’énergie émotionnelle, l’ordre de la Rose-Croix nous dit que son égrégore constitue une idée-force, qu’il est un champ d’énergie cosmique. On le décrit également comme un champ psychique global et tentaculaire qui relie les membres d’une même communauté et qui ont les mêmes intérêts. Il représente l’inconscient collectif d’un groupe, et ce sont les courants émotionnels, mentaux et spirituels émanant de l’ensemble des membres de ce groupe qui élaborent une forme-pensée pour ensuite la structurer. Plus la Forme-pensée est alimentée et plus son rayonnement s’étend, mais moins elle est nourrie et plus sa force s’affaiblit. Chaque membre verse son énergie dans l’Egrégore et réciproquement chaque membre reçoit en retour l’influence accrue de toutes les énergies du groupe. Si tous les membres du groupe sont soudés, si chacun est ‘’ sur la même longueur d’onde ‘’, l’Egrégore sera puissant. Si le groupe comporte une ou plusieurs ‘’brebis galeuses’’ qui ne partagent pas la même ferveur que les autres membres, la force de l’Egrégore s’amenuise et c’est ainsi que les Egrégores se créent, se développent, puis peuvent s’anémier jusqu’à disparaître.

L’Eglise catholique est un formidable exemple d’Egrégore, des millions de personnes ont la même Foi dans les dogmes de l’Eglise et cette foi est canalisée par les prêtres. Mais la religion n’est pas la seule à créer des Egrégores. En Amérique et plus récemment en Europe se forment au sein des hôpitaux des ‘’groupes de prière’’ qui prient donc pour la guérison des malades. On s’est aperçu que les malades bénéficiant de ces prières guérissaient mieux et plus vite que les autres et ceci parce que le ‘’groupe de prière’’, par sa dévotion, va canaliser une Energie de guérison qui va se mêler à l’énergie du malade, le rendant ainsi plus fort et plus enclin à vaincre la maladie. C’est un autre exemple d’Egrégore. On verra également naître des Egrégores au sein d’une entreprise quand un groupe de travail se forme autour d’un projet par exemple.
Mais les maçons que nous sommes doivent-ils se contenter de s’arrêter à ces quelques définitions, à ces quelques exemples ? Pourquoi ce mot, ‘’Egrégore’’ résonne-t-il de manière si particulière en mon être, quelles sont ces impressions de magie et de mystère qui semblent émaner de chacune des lettres de ce vocable. Pourquoi semble-t-il si vivant en moi et pourtant si difficile à expliquer ? Pourquoi ai-je cette impression que c’est au fond de moi que se trouvent les réponses et non dans les livres pourtant nombreux à traiter de ce concept. Quels secrets cache-t-il en son sein, quelle Parole perdue pourrait-t-il me murmurer si j’accepte de faire le Voyage, si je descends au plus profond de mon être, si je vais à la Source même de la Vie.

Alors je vous propose de remonter le temps, de nous plonger dans le silence de notre monde intérieur et d’écouter au plus profond de nous ce mot : ‘’Egrégore’’. Sa résonnance me mène à lui et si je soulève doucement le voile de la Connaissance qui le recouvre, j’ai l’impression d’être au côté d’un Homme, d’un Homme de cette Humanité première et de voir cet Homme qui petit à petit prend conscience de sa propre existence et de celle de l’autre qui lui renvoie sa propre image dans le miroir de ses yeux. Et l’Homme s’interroge sur cette existence. Depuis les origines, il cherche à expliquer et à personnifier la puissance des forces cachées. Face à des phénomènes qu’il juge surnaturels car il est incapable de les expliquer, il essaie progressivement de comprendre la nature de l’être, les mystères de l’univers et les principes essentiels de la connaissance, petit à petit, en quelque sorte, il invente la Métaphysique. C’est ainsi que face à des phénomènes bénis comme une excellente récolte, une pluie dans un désert, ou maudits comme un déluge ou un tremblement de terre, pour se rassurer, il tente d’attribuer chacun de ces phénomènes à l’existence de figures mythiques et magiques. Oui, depuis les origines, l’Homme a donc créé des Divinités, des Démons, des Esprits, des Anges pour expliquer l’inexplicable et ces entités sont des Egrégores, c'est-à-dire des énergies psychiques engendrés par des croyances. Son Univers est donc avant tout spirituel et rempli de symboles qui jouent finalement le rôle d’intermédiaires entre le monde visible et le monde invisible. Ces symboles sont les chemins qui mènent à la Connaissance suprême transmise par la tradition, c'est-à-dire la Gnose. Tous ces symboles primitifs, que le psychologue Carl Gustaf Jung a nommé ‘’Archétypes’’ sont donc des accumulations d’Energie qui forment l’Egrégore originel. Celui qui détient les clés de la Gnose.

Serait-ce là la Parole égarée, la Parole perdue au fil du temps, au fil des âges, au fil des Hommes qui petit à petit se sont égarés eux aussi…
De spirituel, l’Univers de l’Homme est devenu physique, matériel, ses cieux ne sont plus remplis de Divinités multiples et rassurantes mais de satellites, de gaz à effet de serre, de bombardiers et de pluies acides. Son ciel est noir et comme dit le poête : « J’ai beau voir le Ciel, rien, rien ne luit là haut, les Anges : zéro… ».

Cependant, l’Egrégore de la Franc-maçonnerie, comme d’autres sur notre planète, concentre des Energies qui visent à retrouver cette « Parole perdue », et c’est par l’influence spirituelle transmise par l’Initiation et la révélation intérieure que le Franc-maçon mènera sa quête de la Connaissance suprême. L’initiation, c’est comme le Don de la semence de la compréhension des symboles primitifs et des rites qui rendent immortel l’Egrégore originel.

Ces symboles primitifs, ces archétypes que Jung définissait comme étant l’inconscient collectif de l’Humanité sont au fond de chacun de nous comme des sédiments déposés au fil des temps. Ainsi, c’est l’âme de nos ancêtres, c’est cette façon primordiale d’appréhender l’Univers, c’est cet enregistrement séculaire que l’initiateur offre à l’initié en passant par l’Egrégore, c’est l’âme du groupe et à travers elle l’âme divine qui apporte à l’Initié la Lumière, lui restituant ainsi les secrets oubliés, égarés mais non perdus car bien présents au plus profond de chacun des maillons de la longue chaîne humaine depuis l’aube des temps.

L’Egrégore franc-maçon est donc en quelque sorte un sous Egrégore de l’Egrégore primordial et l’Egrégore que va immanquablement constituer une loge maçonnique est lui-même un sous Egrégore de l’Egrégore de la Franc-maçonnerie.
En effet, la loge, donne vie par son existence à une énergie alimentée par les formes-pensées de ses membres. Et toutes ces pensées dirigées en harmonie vers un même but forment un Tout, une entité propre qu’on appelle ‘’Egrégore’’. Et cet agglomérat d’énergies subtiles joue un rôle d’intermédiaire entre l’esprit et la matière, entre le visible et l’invisible. C’est notre Rituel qui nous montre le chemin et qui, une fois nos métaux laissés à la porte du Temple et le silence intérieur fait en nous-mêmes, fait de nous ces êtres libres qui vont pouvoir s’insérer dans une atmosphère vibratoire aspirant à l’Unité, dans cette magie des symboles qui permet à ce qui est en bas de rejoindre ce qui est en haut et de relier entre eux nos esprits pour nous permettre, chacun à sa place et pourtant fondu avec les autres, d’accéder au Sacré. C’est pour cela que chaque point précis de notre Rituel à une grande importance, chacun de ses mots ou de ses silences, chaque attitude, chaque ingrédient est fondamental et immuable car la réalisation de ce rituel nous permet de nous mettre en phase avec notre passé le plus lointain, de nous mettre en totale harmonie avec nos origines primordiales. De la qualité du Rituel dépendra la force de notre Egrégore, chacun a sa place et pourtant fondu avec les autres.

Et c’est ainsi que peut apparaître ce moment privilégié et subtil au sein de la Loge, ce moment où tous les Frères présents dans le Temple éprouvent le sentiment d’une intense communication entre eux, quels que soient leurs grades et qualités. La magie fraternelle opère, le ‘’vous êtes tous Frères’’ s’incarne véritablement.

Il y a plusieurs moments forts dans le rituel où ce sentiment peut être perçu, il y a l’ouverture des travaux, lors du passage des surveillants, pour se faire reconnaître Apprentis maçons. Il y a le moment où le Parfum sacré brûle au Naos, apaisant nos âmes et nous rendant fraternels les uns pour les autres.
Il y a surtout, à mon sens, ce moment où, à minuit plein, juste avant la fermeture des travaux, notre Vénérable Maître invoque l’Architecte suprême afin que soient écartés de nos yeux le voile du mensonge, des erreurs et des préjugés. Afin que nos âmes soient éclairées par le Feu vivifiant de la vraie Maçonnerie pour que nous puissions entrevoir les plans parfaits de sa Sagesse. C’est à ce moment que notre Vénérable nous invite à former la Chaîne d’Union fraternelle, cette chaîne qui est certainement un des actes les plus significatifs de notre engagement maçonnique mais surtout de nos engagements à travailler pour le bien de l’Humanité toute entière car cette chaîne, si sa présence dans notre rituel vient directement de la maçonnerie opérative, existait déjà chez les Phéniciens et les Egyptiens de l’antiquité.

Cette Chaîne qui forme un cercle symbolique matérialisé par l’ensemble des Frères et sœurs réunis, les mains dégantées, les pieds en équerre, le corps dans la position de la rectitude. Cette chaîne pour laquelle chacun a quitté son plateau pour qu’il n’y ait plus de notion de fonction, de grade ou de qualité. Cette chaîne où chacun croise les bras pour que le bras droit passe toujours par-dessus le bras gauche avec une main droite qui donne et une main gauche qui reçoit, cette Chaîne, renforcée encore par l’exhortation orale du Vénérable Maître, rappelle d’une manière solennelle le lien fraternel qui unit les personnes présentes ce jour là, non seulement entre elles mais aussi à toutes celles qui les ont précédées, à tous les maçons de la Terre et à toutes celles qui viendront après. Cette Chaîne relie donc les Frères et Sœurs présents à l’Egrégore maçonnique dans son ensemble ainsi qu’à l’Egrégore originel quand elle est assez puissante.

C’est ainsi que parfois, une Harmonie de pensées se crée et le groupe d’officiants parvient à l’Unité. L’espace formé par la Chaîne d’union devient le Mont Hermon au-dessus duquel planent les Egrégores remplis de la Sagesse, de la Force et de la Beauté des légendes mythiques.
Toutefois, il est bon de rappeler, me semble –t-il, que l’Egrégore, à l’image de l’Ange Gabriel, peut avoir une aile de Lumière et une aile d’ombre. Il ne faut donc pas confondre le véritable Egrégore, celui pour lequel il faut œuvrer, celui qui mène à l’Harmonie des âmes, celui qui pourrait sans doute un jour rassembler les êtres humains de manière fraternelle et constructive vers un Avenir de Force et de Beauté, avec certaines connivences d’intérêts matériels, certains regroupements affairistes égoïstes et profiteurs.

Il ne faut pas confondre les ‘’Buveurs’’ de Sang et les ‘’Donneurs’’ de Sang. A l’image de ces derniers, soyons donc des donneurs de Pensées, de Pensées curatives dont le monde a tant besoin.

Alors mes Frères et mes Sœurs, que vos Lumières soient et qu’elles alimentent notre Egrégore pour que la Chaîne d’Union Fraternelle soit désormais si forte entre nous que rien ne la puisse jamais altérer...

J’ai dit,

‘’Dans la Vie, il y a deux catégories d’individus :
Ceux qui regardent le monde tel qu’il est et se demandent pourquoi.
Ceux qui imaginent le Monde tel qu’il devrait être et se disent, pourquoi pas ?
’’
George Bernard SHAW

 

Source : www.ledifice.net

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Le Rite et les Egrégores

1 Décembre 2012 , Rédigé par Virya Publié dans #spiritualité

L’accomplissement de tous les actes magiques est soumis à un rite, dont chaque point précis a une grande importance. La qualité des mots, des écrits, des ingrédients et des attitudes est fondamentale dans l’accomplissement de tout rituel. Le rite est l’inverse de la prophétie car il est tourné vers le passé, alors que la prophétie contemple l’avenir. La réalisation d’un rite permet de se mettre en phase avec un instant important du passé. Par exemple, une fête religieuse place, par le rite, les croyants en harmonie avec un événement fort de leur histoire. La notion d’égrégore y est fondamentale, car c’est lui qui réagit à la qualité du rite.

En arrière plan de tous les cercles spirituels ou profanes, se cachent des forces subtiles dont les puissances peuvent être, dans certains cas, inimaginables. De ce fait, l’harmonisation des courants de pensées initiatiques et religieux, ne dépend pas uniquement d’une synthèse intellectuelle ; des problèmes occultes beaucoup plus profonds et délicats se posent. Les magiciens savent qu’il est bien plus important d’harmoniser les forces de la pensée aux niveaux subtils que dans la matière, bien que leurs relations soient inextricables.

Un cercle de conviction, religieux ou autre, scelle par son existence une énergie alimentée par les formes-pensées de ses membres. Toutes ces pensées émises forment, dans les plans subtils, des énergies qui gravitent autour de leurs raisons d’être. De cette manière, toutes les pensées dirigées en harmonie vers un même but, s’additionnent et s’agglomèrent pour ne former qu’un tout. Cet agglomérat d’énergies subtiles porte communément le nom d’égrégore (1).

Un égrégore est la synthèse d’une force collective, il contient les buts, les espoirs et les désirs de l’ensemble des individus qui s’y rattachent. Cette force créée n’est pas uniquement mystique, il existe des égrégores pour tous les groupes de personnes formés, évolutifs ou involutifs, spirituels ou profanes. Il faut toutefois noter que seuls les égrégores spirituels sont volontairement alimentés, entretenus et utilisés (les groupes de magie noire s’appuient aussi sur le mouvement de leur égrégore). Les autres existent, parce que la nature répond à des lois, mais ces égrégores ne sont pas structurés et donc difficilement contrôlables.

Il n’y a pas de mot hébreu qui corresponde directement au mot égrégore, le plus vraisemblable serait « Malakh » (מאלך) . Ce mot désigne généralement un ange et veut littéralement dire « messager », c’est-à-dire intermédiaire ; un égrégore joue aussi le rôle d’intermédiaire entre l’esprit et la matière, les membres du groupe, le visible et l’invisible. La tradition enseigne que lorsque dix personnes se réunissent pour prier, elles créent un ange (malakh). Les dix personnes réunies s’appellent un « Minyan » (מנין), c’est le nombre minimum de personnes nécessaires pour accomplir certains rites et réciter certaines prières (Kaddish). Ainsi, la prière d’un Minyan forme un Malakh (un égrégore), dont la vocation et l’énergie sont motivées par la Kawanah (intention) du groupe. Si ce malakh (ange-égrégore) est régulièrement dynamisé, il grandira en énergie et deviendra de plus en plus puissant ; dans le cas contraire il s’épuisera. Les qualités du Malakh formé seront scellées par un nom, un sceau magique, des couleurs, des parfums et des invocations, que les membres du groupe utiliseront pour mettre en action la force de leur Malakh. Si ce malakh est bien entretenu, les générations suivantes pourront continuer à l’utiliser, ceci grâce au rite perpétué de générations en générations. C’est pourquoi, les invocations angéliques sont encore utilisées de nos jours, à plus ou moins bon escient. Il faut tout de même savoir qu’il est inutile d’invoquer un ange dont l’énergie s’est dissipée, ou a été absorbée par un autre ange. Pour utiliser la force d’un Malakh, il faut avoir reçu une filiation par une transmission initiatique sinon, la machine tourne à vide. Certains kabbalistes ont vu, dans la fabrication du Golem, la constitution d’un égrégore dont le support serait une statuette d’argile rouge consacrée et animée par un rituel. Gershom Scholem parle quant à lui d’âme collective : « Ce Golem est une partie de l’âme collective matérialisée du Ghetto, avec tous les côtés sombres du fantomatique, en partie un sosie du héros, un artiste qui combat pour la rédemption par lui même et qui purifie messianiquement le Golem, son propre moi non racheté… » (La Kabbale et sa symbolique).

La vie de l’égrégore

Le nom égrégore vient du fait qu’il désigne l’agrégation de forces psychiques générées par un courant spirituel. C’est une force synthétique qui doit être régulièrement alimentée par des énergies en harmonie avec son niveau vibratoire. Chaque égrégore vibre à son propre rythme vital, selon son propre code de vie. De cette façon, seules les personnes en unité avec ce mouvement vital, et se pliant à ce code d’harmonie, pourront alimenter ou utiliser la force. Un égrégore ne vit pas seulement des rites et des énergies produites par un cercle d’humains, des entités occultes viennent s’y rattacher progressivement. Ceci, en réponse à une loi d’attraction liée au degré vibratoire de ces entités. D’un point de vue purement occulte, la vie d’un égrégore est essentiellement subtile, sa concrétisation matérielle est minuscule, mais indispensable. Dans un sens, un égrégore est un être artificiel (Golem) hors de la perception visible. Son image est celle que lui ont donnée ses membres par leur foi, leur dévotion, leur enthousiasme et parfois leur fanatisme.

Sans qu’on s’en rende compte, les grands égrégores bons ou mauvais, de notre humanité règlent la vie de notre planète depuis la nuit des temps. Une parfaite connaissance de la vie des égrégores qui nous dirigent permet de prévoir, et même de modifier, le cours des événements sur la terre. II existe, toutefois, des égrégores très anciens dont les rites ont disparu et qui n’obéissent plus du tout aux groupes qui les ont créés ; ils sont en quelque sorte retournés à l’état sauvage et se dissolvent progressivement. D’autres, devenus trop puissants, s’émancipent et se comportent comme de véritables tyrans. Ils arrivent, progressivement à neutraliser le libre-arbitre de leurs membres, en les poussant à commettre des actes les dépassant. A la lumière des mystères du monde occulte, notre histoire prend un tout autre aspect.

Les égrégores de groupes profanes (2) n’ont pas d’alimentations volontaires et rigoureuses et peuvent disparaître assez vite. D’un point de vue magique, un égrégore ne peut devenir véritablement vivant que si des rites le vitalisent à intervalles très réguliers ; voire continu si l’on souhaite le rendre plus puissant. Ceci explique pourquoi, seuls les cercles humains à caractère rituélique, génèrent des égrégores qui durent indéfiniment, tout au moins fort longtemps.

Le rôle du rituel dans la vie de l’égrégore

Les traditions religieuses les plus anciennes ont toujours respecté un art rituel très sérieux ; la conception de ces rituels n’est nullement l’effet du hasard. Au sein de tous les grands mouvements, il y a toujours eu des initiés capables d’établir un processus de dynamisation de l’égrégore, les cohanim autour du Grand-Prêtre dans le Temple de Salomon en sont un exemple. Même si pour le profane un rituel, par ses mots et ses gestes, semble anodin, il renferme en vérité d’authentiques clés magiques.

Le simple effet de la prière collective représente parfois l’essentiel de la « charge » d’un égrégore. Dans ce cas, la force de l’égrégore repose sur la grande quantité de membres en prière. Par contre, un groupe beaucoup plus restreint d’initiés sachant parfaitement manier les énergies, pourra générer une force occulte toute aussi puissante, si ce n’est plus car mieux contrôlée. D’où l’importance d’un rituel rigoureusement construit et parfaitement reproduit.

Généralement, un grand égrégore démarre sous l’impulsion du fondateur d’une tradition. Si ce premier patriarche est suffisamment averti, il peut le construire de toutes pièces. Mais il est possible, et c’est généralement le cas, d’absorber ou de revitaliser un égrégore déjà existant. Parfois, un grand égrégore se scinde en plusieurs autres mais, dans ce cas, un lien intime est gardé. Ceci explique qu’une grande religion soit constituée de plusieurs branches. On le comprend en suivant l’évolution d’une créature céleste à travers les différents courants, la force de base est la même, mais ses qualités et ses représentations changent.

II suffit, pour comprendre ce processus d’absorption ou de dilution, de suivre l’évolution du Malakh Mikaël : On retrouve cet ange dans la mystique juive, désigné comme l’un des sept princes célestes et son rôle y est très important. Les religions Abrahamiques ont toutes conservé cette grande force, mais lui ont donné des spécifications particulières dans chaque cas. Il est devenu le Mik’aïl musulman et l’archange Michel du christianisme. Le Michel de la chrétienté n’est pas la simple reproduction du Mikaël hébraïque. Le christianisme primitif a rencontré, lors de son développement, d’anciennes croyances de natures diverses. Les anciens dieux ne furent pas immédiatement exclus par les chrétiens, il en reste d’ailleurs d’importantes traces. De subtiles manœuvres provoquèrent leur absorption à l’intérieur de ce nouvel égrégore qui s’émancipait. Dans un premier temps, les divinités locales furent jumelées au calendrier des saints et des fêtes chrétiennes. Ainsi, en ce qui concerne les traditions de Grèce et de Rome, Michel fut associé à Hermès et Mercure. Le calendrier marqua alors, Michel-Mercure. Puis progressivement, les chrétiens en s’affirmant, firent disparaître l’ancien dieu, pour ne plus nommer que Michel. Il en fut de même avec le Lug des gaulois, dont Michel reçut toutes les qualités. Mithra subit le même sort et c’est pour cette raison que les anciens lieux de culte du mithraïsme sont encore de nos jours consacrés à saint Michel (le Mont saint Michel en est un exemple). L’expansion en puissance, à travers les âges, de l’énergie de Mikaël laisse deviner qu’elle aura, sous ce nom ou un autre, sa place dans une religion future.

Lorsque l’on parle d’absorption de l’énergie d’un égrégore par un autre, il ne s’agit pas toujours de la disparition de l’ancien égrégore. Deux cas de figures sont envisageables : soit un égrégore absorbe entièrement un autre, il y a alors fusion, soit une branche d’un égrégore s’émancipe, et n’emporte alors que les forces-germes qu’il développera comme il l’entend. Ainsi, le christianisme et l’islam n’ont pas vidé l’égrégore israëlite de sa substance « Mikaël », ils n’en ont pris que les semences pour aller semer ailleurs. Dans le domaine de la religion, il s’agit maintenant d’entités complètement différentes vibrant dans les deux mondes inférieurs : de l’Action (Assiah) et de la Formation (Yetsirah). Par contre, il n’y a toujours qu’une seule force dans le monde de la Création (Beriah).

Une règle magique veut que lorsque deux égrégores se rencontrent ou s’opposent, le plus puissant et dynamique finisse par absorber le plus faible (ceci peut être parfois rapide, mais il faut normalement plusieurs décennies ou siècles). De plus, la loi d’évolution de la nature veut que le plus jeune ait un avantage sur le plus vieux. D’où l’importance de faire évoluer et de rajeunir son égrégore. Les réformes et les remises en question sont les garanties de pérennité d’une tradition. Si les égrégores en présence sont aussi puissants l’un que l’autre, il en résultera un très long conflit qui se matérialisera en guerres froides, ou parfois directes entre les personnes rattachées a ces courants. Ceci explique tout les conflits religieux que l’on connaît depuis des millénaires, qui entraînent les guerres, les génocides, le racisme, les conversions forcées, etc.. Des commentaires de textes mythologiques montrent très bien ces mouvements d’égrégores, j’ai parlé ici des traditions d’occident, mais j’aurais pu le faire avec le bouddhisme. Lorsque le maître Padma Sambhava (3) introduisit le bouddhisme au Tibet, il convertit d’abord tous les démons et les divinités tutélaires à sa cause. Ceci, parce qu’il utilisa l’égrégore de la vieille religion Bôn-Po, afin que le conflit magique ne soit pas trop meurtrier.

Un égrégore n’est pas uniquement constitué par les formes-pensées humaines, des entités plus ou moins élevées y sont rattachées. De nombreux élémentaux des différents règnes de la nature en font aussi partie. Un égrégore est une véritable communauté occulte, dont la vie est à la fois physique (par ses membres humains) et subtile (par ses entités célestes). Si un égrégore est parfaitement bien constitué, il dispose de plusieurs corps, étages dans les différents mondes occultes, d’où l’importance d’un rituel réfléchi et bien perpétué.

Le rythme de vie d’un égrégore dépend, en grande partie, de la régularité des rituels l’alimentant. L’élaboration de ce rituel doit toucher, par chacun de ses mots ou de ses silences, chaque cellule constitutive de la communauté vibratoire. C’est un véritable plan de vie, avec lequel on ne peut se permettre le moindre écart. La plus petite modification de cette rituélie perturbe le mouvement vibratoire lancé à cet instant. Vue sous cet angle, on comprend qu’en Inde il arriva que des Brahmanes se suicident après avoir « bafouillé » sur des syllabes du rituel (4). C’est surtout pour cela que la direction du rituel est confiée à une personne d’expérience, et de préférence au courant de certaines clés essentielles qui passeront inaperçues aux yeux des non initiés.

Un rituel bien constitué est rempli de noms divins, de mots de puissance, de définitions rituelles consacrées, que les simples croyants ne regardent qu’en tant que prières, invocations, dévotions représentatives de leur foi. En fait, l’égrégore et les entités le constituant, répondent à des mots-clés les dirigeant et les appelant. La simplification et l’épuration de certains rituels modernes ont sérieusement abîmé le mouvement des égrégores religieux.

L’ignorance des lois magiques laisse tous les grands égrégores de notre humanité à l’abandon, même si la foi certaine des fidèles persiste. Ceci nous indique qu’ils s’affaiblissent et que de nouvelles croyances, plus dynamiques, viendront les absorber. La vie sensible essentielle d’un égrégore est assurée par la masse des fidèles, mais la structure active ne peut être assurée que par des initiés, parmi les plus qualifiés et les plus sûrs. Pour cette raison, des cercles sont constitués dans lesquels les rituels sont beaucoup plus techniques et complexes. L’éveil et la mise en action de cette énergie dépassent de beaucoup le simple croyant, et parfois pourrait même le choquer. De plus la responsabilité d’un égrégore est lourde à porter, les initiés en ayant la charge ne peuvent se permettre aucune erreur, autant durant le rituel que dans leur vie de tous les jours.

Un égrégore répond aux lois les plus simples de la nature, il vibre différemment durant les grandes périodes cosmiques, qu’il subit comme toute chose vivante. C’est pour cette raison, qu’en plus du rituel régulier, s’accomplissent d’autres rites plus importants à des époques très précises. Généralement, ces grandes cérémonies ont lieu aux équinoxes, aux solstices, aux pleines ou aux nouvelles lunes. La marche des astres est aussi observée. Ces moments sont généralement favorables à la régénération d’une énergie. Par contre, il existe des périodes cosmiques où ces forces s’affaiblissent. Il devient donc nécessaire que les membres se mettent en action, afin que leur égrégore ne devienne pas trop vulnérable.

Être rattaché à un égrégore comporte des avantages certains, mais aussi des inconvénients qu’il faut ne pas négliger ; les uns ne pouvant aller sans les autres.

Parmi les avantages on relève que : le membre profite de l’élan dynamique des générations passées, et parfois d’une force ascensionnelle importante (tout dépend de la qualité de l’égrégore), il bénéficie d’une protection sur tous les plans et en cas de besoin il profite de l’aide énergétique de tous les membres ; le fait d’être initié dans un égrégore rend les clés magiques actives.

Mais il existe aussi des désavantages, car : le membre perd son indépendance, il subit les mouvements de faiblesse de son égrégore, si l’égrégore n’est plus maîtrisé, il voit sa liberté d’action se restreindre. Il est souvent difficile de quitter un égrégore (à moins de s’en faire chasser : H’érém, excommunication, etc..) et les personnes désirant le faire se trouvent parfois exposées à de gros problèmes.

Il existe heureusement des méthodes magiques pour quitter un égrégore sans trop de problèmes. Toutefois, ces méthodes sont un peu complexes si on ne les connaît pas, le plus simple est d’aller se réfugier quelques temps dans un autre égrégore.

Extrait de Vie mystique et kabbale pratique, Virya, éditions Georges Lahy, 1994.

Source : http://www.melmothia.net/2133/le-rite-et-les-egregores-par-virya/

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L'Egrégore...Chaîne d'Union et fraternité invisible...

30 Novembre 2012 , Rédigé par Jean-Luc Maxence Publié dans #spiritualité

Charles Baudelaire, expert s'il en est en Fleurs du mal, disait que « la plus belle astuce du Diable est de nous persuader qu'il n'existe pas » . Évidemment, en transposant cette phrase célèbre, on peut écrire que les égrégores diviseurs, souvent, usent de la même malignité que Satan, se font oublier et veulent nous persuader qu'ils n'existent pas, en effet.
Alors, qu'en est-il en réalité ?... Ce qui s'impose, c'est la constatation vérifiable que dans presque toutes les cultures connues, en effet, on observe la présence d'un monde plus ou moins vaste d'êtres bons ou mauvais peuplant cet espace intermédiaire qui présente en même temps la dimension du Réel concret et celle de l'au-delà problématique...

L'homo religiosus a cherché depuis l'origine l'expression ou la personnification de la puissance des forces cachées ... Confronté à des phénomènes naturels qu'il ne savait guère interpréter ou expliquer, phénomènes bénis comme une tombée de pluie dans un désert ou maudit comme un tremblement de terre ou un déluge, il a progressivement inventé la métaphysique. L'homme s'est trouvé alors dans la démarche... créative ô combien...de tenter de capturer et d'influencer l'insaisissable grâce à une représentation sous des figures mythiques et magiques.

Au fond, s'inspirant de Ysé Tardan Masquelier qui introduit le langage symbolique en écrivant « il n'y a pas de symbole sans homme pour le penser » , nous dirons qu'il n'y a pas davantage d'égrégore sans homme pour le penser.

Pourtant, il s'agit de ne pas oublier qu'un symbole quel qu'il soit peut avoir plusieurs contenus de sens, en effet... »Un mythe est une vision unitaire du monde, il instaure des correspondances entre les divers ordres du réel, se fonde sur une intuition analogique, propose une explication globale »... Ainsi, entre la manière dont l'occultiste Eliphas Lévis considérait les égrégores quand il écrivait : « les égrégores sont des dieux ... Les agragores sont des esprits moteurs et créateurs de formes. Ils naissent du respir de Dieu ». Ou encore « les égrégores de la terre sont les génies de la mer et des montagnes ; pour les anciens c'étaient des dieux, pour la kabbale ce sont des esprits mortels ignorants et sauvages, parce que la terre est un monde des plus imparfaits » et ce qu'est devenu en notre siècle le mot d'égrégore lorsqu'il est employé en Loge maçonnique, il y a tout un monde !

Employé couramment dans le Temple, il signifie alors quelque chose comme le résultat hypothétique de la communion des énergies mystiques quand la chaîne d'union, durant une tenue maçonnique, est constituée... C'est opéré ainsi un important et incontestable glissement de signifiant.

Le terme « égrégore », pour les maçons de quelque obédience ou ordre que ce soit, semble, d'apparence tout au moins, faire l'impasse totale sur la presque totalité des données symboliques et mythiques . ... Le mot égrégore occupe souvent la bouche des Francs-maçons réunis en atelier...

Mais qui donc se souvient du récit mythique et significatif des anges qui veillèrent sur le « Mont Hermon » pour leur simple dimension d'être collectif ? ... Il semble bien que ce terme d'égrégore quand il est prononcé dans le cadre d'un rituel maçonnique, et « à couvert », n'a gardé que sa signification immédiate d'effets collectifs, d'énergies communautaires, en quelque sorte.

L'égrégore à raz les pâquerettes, à raz son sens premier, en somme...
Et pourtant, à peu près tous les historiens de la Franc-maçonnerie, savent et évoquent volontiers le véritable danger qu'il y a de négliger les effets qui peuvent être provoqués par une évocation, en quelque sorte « légère » de l'égrégore, par une demande intense et collective de frères espérant sa venue au cœur d'une chaîne d'union... On retrouve dans le souci qu'ils ont d'avertir leurs alter ego des périls ainsi encourus, cet effroi devant le Sacré.

En fait, l'égrégore pour les Francs-maçons est un temps particulièrement rare et privilégié dans la pratique du rituel collectif qui se déroule dans la Loge, moment où les frères présents au cours de la tenue éprouvent le sentiment d'une très intense communication entre eux, quels que soient leurs degrés et qualités, d'une communion fraternelle des énergies et vibrations... En résumé, l'égrégore semble un mot un peu galvaudé que l'on murmure souvent à voix basse, qui veut traduire des minutes d'émotion, la complicité exceptionnelle d'un groupe rassemblée autour d'un tableau de Loge (Naos), lors de la chaîne d'union, laquelle est donc cette figure constituée par l'ensemble des frères réunis, et se tenant par la main dégantée, de manière à former une boucle... Cette chaîne d'union peut être fermée si chacun croise les bras pour que le droit passe toujours par-dessus le gauche... Ce rite si particulier a lieu en général lors de la clôture des cérémonies, et elle est l'occasion d'une exhortation orale prononcée par le Vénérable Maître qui rappelle de façon solennelle le sens de ce geste qui lie fraternellement les personnes présentes ce jour-là dans la Loge à toutes celles qui les ont précédées et à tous les maçons de la terre, et même à ceux qui viendront après.

De même, a la fin des agapes, dans certains rites, les convives seront appelés à former à nouveau la chaîne... Au Rite Ecossais Ancien et Accepté, par exemple, celle-ci est formée à la fin des travaux et complétée par une sorte d' « exhortation-prière » dont les termes sont laissés à l'initiative du Vénérable Maître... En fait, il est presque toujours rappelé que les frères doivent poursuivre au-dehors l'œuvre accomplie en Loge, dans le Temple, et l'égrégore, dans son sens commun de communion des énergies mystiques, s'y fait sentir souvent... Une connivence passe... Une fraternité agissante passe de chacun à chacun...

Alors, Dieu sait quoi d'indéfinissable descend parfois sur l'assemblée... Comme des anges, peut-être ? Comme si le groupe des officiants fort et UN par le certitude de son identité de vue, d'espérance, de pensée... Au fond, en maçonnerie, la chaîne d'union crée aussi, quand le rite est réussi, une force UNE, une entité invisible, peut-être ?...

Spirituel est toujours l'égrégore des Francs-maçons quand ceux-ci sont des initiés dignes de ce nom, c'est-à-dire toujours en quête d'un supplément de connaissance et de sagesse... Soyez Veilleur, souffle en quelque sorte l'égrégore... Et veilleurs jusqu'au bout de la quête que vous avez entreprise... Demeurez comme des dieux attentifs... Comme des dieux et des hommes devenus ainsi qu'un seul dieu par la vertu mystérieuse d'une fusion collective autour d'un même amour mutuel... Ainsi, plus souvent qu'il n'y paraît, en Loge, l'espace formé par la chaîne d'union devient le mont Hermon lui-même... Et les frères qui se transmettent connaissance et enseignement se sentent devenir à la ressemblance des égrégores remplis de la Sagesse des légendes mythiques...

Le collectif se transforme en entité en soi... l'entente est possible... Alors, toute chaîne d'union a son soleil mystique, comme dirait Eliphas Lévis... Tout « atelier » devient créateur et inspirateur d'initiatives de création... Toute entraide s'avère possible... Les apparences du voile sont transpercées de part en part, les visions communes deviennent lucides, le « vous êtes tous frères » s'incarne véritablement... La magie fraternelle opère à plein.

Toutefois, cette fraternité de l'égrégore triomphant, invisible et souvent indéfinissable, ne doit pas être confondue avec une connivence ou une convergence d'intérêts matériels ou, pire, par cette sorte de mafia maçonnique tant de fois dénoncée au-dehors par les profanes !... Si l'égrégore qui jaillit parfois de la chaîne d'union fait des miracles d'unité et de compréhension mutuelle, si elle suscite parfois des actes créatifs exceptionnels, l'égrégore peut être aussi parfois le hideux prétexte aux lâchetés collectives les plus criantes, aux injustices de caste, à l'esprit sectaire même... Les pires aliénations sont hélas possibles, les pires défigurations... Qui veut faire l'ange unitaire et gardien fait parfois le diable paranoïaque !
Il s'agit en somme de discerner l'égrégore qui ouvre vers la métanoïa des mystiques D transformation intérieure) et celui qui incite aux réflexes d'homéostasie, c'est-à-dire au repliement sur soi même et sur ses égoïsmes, y compris collectifs.
Ainsi, comme l'ange Gabriel, l'égrégore peut avoir une aile de lumière et une aile d'ombre.

C'est pour cela sans doute que sa fascination persiste en nos cœurs, que son aimantation se répercute d'un bout à l'autre de la chaîne d'union... L'égrégore, en définitive, fait penser symboliquement au pavé mosaïque de la Loge ... Carrés blancs et carrés noirs y font la vie contrastée et le choix possible...

Alors, au-delà de ses légendes d'origine, l'égrégore ne peut mourir tant que nous l'appelons sincèrement pour des oeuvres de lumière...

Source : www.ledifice.net

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L'égrégore et son énergie

30 Novembre 2012 , Rédigé par Loge EOS, Publié dans #Planches

Egrégores: nom masculin pluriel, du verbe grec égrêgorein signifiant veiller. Les égrégores étaient dans les légendes juives, des anges qui, selon le Livre d’Enoch, s’unirent aux filles de Seth et engendrèrent les Géants, appelés ainsi parce qu’établis sur le Mont Hermon ils jurèrent d’y «veiller» jusqu’à ce qu’ils eussent possédé les filles des hommes.

Il semble qu’il ne faille pas chercher là l’origine probable de l’égrégore dont parlent les francs maçons, bien que l’idée de veilleur que l’on découvre dans l’origine grecque du mot n’est pas sans rapport avec notre travail. Sur Wikipédia, on peut lire ceci: «En ésotérisme, un égrégore est une force mentale puissante, créée et maintenue en activité par la forme pensée de nombreux individus unis dans un but commun. Une fervente prière collective, la montée du nazisme sous Adolf Hitler, les préjugés hérités de notre milieu, social culturel ou religieux sont tous des égrégores qui conditionnent selon leur ampleur la façon de penser de chacun».

Auteur de La Kabbale pratique, Robert Ambelain écrit: «On donne le nom d’égrégore à une force engendrée par un puissant courant spirituel et alimentée ensuite à intervalles réguliers, selon un rythme en harmonie avec la Vie universelle du Cosmos, ou à une réunion d’entités unies par un caractère commun. Dans l’invisible hors de la perception physique de l’homme, existent des êtres artificiels, engendrés par la dévotion, l’enthousiasme, le fanatisme, qu’on nomme des égrégores». On constate dans cette dernière définition un doux mélange des deux notions.

Si l’on cherchait la source du mot dans le latin on trouverait, pour nous maçons, l’étymologie la plus parlante: ex = sortant de, puis gregs, gregis = le troupeau, la foule, l’ensemble. Il s’agirait dès lors de l’énergie qui pourrait émerger d’une réunion. De tout temps les occultistes ont exploité ces énergies. En occultisme on entend souvent parler d’égrégore. De quoi s’agit-il exactement? En fait, on appelle égrégore l’ensemble des énergies cumulées de plusieurs personnes vers un but ou une croyance défini par elles. Nous serions en présence d’un champ d’énergie à la fois mentale, émotionnelle et spirituelle. L’action serait réciproque, à savoir que les individus alimentent l’égrégore et celui-ci agit sur eux. La puissance de l’égrégore serait fonction du nombre de ceux qui le maintiennent et de l’intensité de leur engagement dans le projet commun.

L’égrégore serait ainsi comme l’accumulateur d’une énergie possédant ses propres caractéristiques, et motivé par la foi ou la concentration de plusieurs personnes simultanément. On peut noter au passage que dans Matthieu, chapitre 18, verset 20, Jésus dit: «Là où deux ou trois seront réunis en mon nom, je serai au milieu d’eux». Les chrétiens s’en inspirent pour créer un égrégore. Il faut cependant savoir que la religion n’est pas la seule à créer des égrégores.

En Amérique, et maintenant en Europe, fleurissent au sein des hôpitaux des «groupes de prières» priant pour la guérison des malades qui le leur demandent. On a constaté que par ce procédé ceux atteints d’une maladie grave se remettaient beaucoup plus rapidement et avaient des chances de guérison considérablement plus élevées que ceux ne bénéficiant pas de ces interventions. Tout simplement parce que le groupe en question canalise, par sa dévotion, une «énergie de guérison» fusionnant avec celle du patient et le renforçant dans sa lutte contre la maladie. Voilà un excellent exemple d’égrégore. Il en va de même pour l’activité professionnelle: vous travaillez dans une entreprise qui vous demande de constituer un groupe afin de réaliser un projet. Si dans votre groupe tous les membres sont soudés, sur la même longueur d’ondes, le projet sera terminé en un rien de temps et vous bénéficierez des félicitations de vos employeurs. Si au contraire il se trouve une ou plusieurs personnes démotivées, l’énergie développée par votre groupe sera quasiment nulle ou très négative, les idées manqueront, votre travail n’avancera pas, le moral de vos «troupes» sera au plus bas et vous essuierez un cuisant échec. Il eut été préférable de faire le travail seul, ça aurait été plus long mais bien moins difficile car sans entrave à sa réalisation.

Un égrégore n’est a priori ni bon ni mauvais, il représente la somme des énergies psychiques émises par les participants, et cette énergie neutre se colore pour le meilleur ou pour le pire des intentions du groupe. En retour l’égrégore exercera une puissante influence sur les membres du groupe.

En franc-maçonnerie on utilise le mot égrégore pour décrire un phénomène où les pensées s’unissent dans un même but mental, spirituel ou émotionnel. Leur puissance pendant ces moments exceptionnels que sont les tenues et plus particulièrement lors de la chaîne d’union est considérée comme supérieure à l’addition de chacune des pensées individuelles. Cela signifie de manière générale que plusieurs frères pensant et travaillant ensemble sur une idée auront par la somme de leurs réflexions plus d’efficacité que si chacun d’eux avait oeuvré séparément. Les maçons, ne l’oublions pas, sont des initiés grégaires, non des mystiques isolés.

Source : http://www.freimaurerei.ch/f/alpina/artikel/artikel-2008-03-01.php

 

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