planches

J’ai désiré en effectuant ce travail, mettre en évidence l’importance de l’épée dans la main d’un maçon. Mais comment une arme de guerre a-t-elle pris une si haute valeur symbolique ? C’est que je vais essayer de faire ressortir ce soir, à travers un peu d’histoire dans un premier temps. Parcourant cette Terre hostile où chaque instant pouvait être fatal, les premiers hommes comprirent tout de suite l’importance d’objets nécessaires à leur sécurité. Ce fut tout d’abord ce que l’homme pu trouver dans la nature et les premières armes de défenses furent certainement des pierres ou des pièces de bois. Contraint de défendre sa vie devant toute sorte de dangers et principalement les animaux sauvages, l’homme usa d’ingéniosité pour créer toute sorte d’objet de frappe ou de jet. Avec la découverte du feu il pu rendre plus dures les pointes en bois et commença à façonner les minerais tel que le cuivre ou l’argent à l’état natif. C’est à ce moment que nous voyons apparaître des lances en bois comprenant des pointes métalliques ainsi que des haches essentiellement utilisées pour la défense ou la chasse. Les migrations de certains peuples et les conquêtes de territoire eurent pour conséquence d’armer les populations. C’est l’époque des grands déplacements ethniques et les confrontations entre tribus se font avec certaines armes individuelles ressemblant vaguement à des glaives. L’âge du fer avec la pratique d’un début de métallurgie donnera à certains envahisseurs une suprématie due à la dureté de ce métal. C’est ainsi que les DORIENS en autres conquérants s’assurèrent des victoires relativement faciles du fait de la fragilité du cuivre par rapport aux glaives en fer qu’ils utilisaient. Par la suite la pratique de la forge et la connaissance des alliages donneront des armes de grandes qualités. Avant d’aborder les armes composant les divers corps d’armées et notamment ceux du début du moyen age, il me parait important de retracer quelques passages de la Bible faisant mention de glaives ou d’épées. Notons que le glaive est considéré comme un objet tranchant ainsi qu’il représenté dans les mains de la justice alors que l’épée revêt un caractère spirituel. « C’est ainsi qu’il chasse ADAM, et il mit à l’Orient du jardin d’Eden les deux chérubins qui agitent une épée flamboyante, pour garder le chemin de l’Arbre de vie ». (GENESE 3 : 24). Les chérubins symbolisent les deux attributs de DIEU, la bonté et la puissance. L’épée se rapporte à la raison qui réunit ces deux attributs, selon PHILON et l’épée de feux désigne le logos et le soleil (des chérubins 21 - 27). Avant d’appartenir à l’homme l’épée est donc l’instrument des Chérubins ou des Anges. « Alors l’ETERNEL parle à l’Ange qui remit son épée dans le fourreau ». (1 CHRONIQUES 21 : 27). L’épée est aussi le moyen dont se sert DIEU pour rendre la justice. Si les hommes ne suivent pas les commandements de DIEU, ils sont menacés de l’Epée. « Ma colère s’enflamme, et je vous détruirai par l’épée, vos femmes deviendront veuves et vos enfants orphelins » (EXODE 22 : 24). « Je ferai venir contre vous l’épée, qui vengera mon alliance quand vous vous rassemblerez dans vos villes, j’enverrai la peste au milieu de vous et vous serez livrés aux mains de l’ennemi » (LEVITIQUE 26 : 25). Sa signification profonde actuelle et éternelle, c’est le Nouveau Testament qui nous la donne : « Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée ». (MATHIEU 10 : 34). « Prenez aussi le casque du salut et l’épée de l’esprit qui est la parole de DIEU » (EPHESIENS 6 : 17). « Repens-toi donc, sinon je viendrai à toi bientôt et je les combattrai avec l’épée de ma bouche » (APOCALYPSE 2 : 17). « Puis je vis le ciel ouvert et voici que parut un cheval blanc. Celui qui le montait s’appelle Fidèle et Véritable et il juge et combat avec justice. Son nom est la parole de DIEU. De sa bouche sortait une épée aiguë, pour frappait les nations, etc. » (APOCALYPSE 19 : 11).
Toujours dans le même sillage, Paul de TARSE parlera du Glaive de l’esprit, lui-même représenté comme un vieillard de petite taille, chauve, avec une barbe blanche, une épée dans une main et dans l’autre un livre. A la lumière de ces textes, nous pouvons affirmer que l’épée est la parole divine, c’est le Verbe et elle est le don le plus grand puisque avoir l’épée c’est avoir la Parole de Vie qui est l’instrument de justice. Souvenez-vous de ce fameux jugement du Roi SALOMON menaçant de partager un enfant avec son épée. (ROIS 3 : 24). Je limiterai volontairement ces descriptions à la Bible qui m’est plus familière mais sachez qu’il est souvent question d’épée dans le CORAN qui mentionne en outre le nom de « Dhu al Fagar » qui est l’épée d’Ali gendre de Mahomet. Le Khîtab musulman tient en main une épée de bois pendant la prédication. Le droit de posséder une épée était réservé chez les Celtes aux hommes libres. La possession de l’épée indique aussi le pouvoir. Ce n’est pas par hasard que Napoléon Bonaparte, après sa victoire, est allé s’emparer de l’épée sur le tombeau de Frédéric de Prusse. Chez les Scythes l’axe du monde et l’activité céleste étaient représentés par une épée plantée au sommet d’une montagne. Dans la tradition Asiatique, l’épée est en rapport avec l’eau et avec le Dragon. La trempe est d’ailleurs le mariage de l’eau et du feu. L’épée sacrée japonaise dérive de l’éclair. Elle fut extraite de la queue du Dragon. Celle du Sadet de Feu du tribut Jaraï fut trouvée dans le lit du Mékong. D’ailleurs cette épée ne peut être tirée du fourreau par un profane sous peine des pires dangers. Le plus courant étant l’aveuglement. Elle est encore symbole axial et polaire, s’identifiant à l’axe de la balance. En Chine, l’épée est l’arme du Centre représentant le pouvoir impérial. L’épée du sacrificateur Védique, c’est la foudre d’INDRA elle est donc également le feu, ce qui l’identifie au Vajra. Le Bodhisattva porte l’épée flamboyante dans le monde des Assura : c’est le symbole du combat pour la conquête de la connaissance et la libération des désirs ; l’épée tranche l’obscurité de l’ignorance ou le nœud des enchevêtrements. De même l’épée de Vishnu, qui est une épée flamboyante est le symbole de la pure connaissance et de la destruction de l’ignorance. L’art de travailler le fer est parfois considéré comme un secret royal ou sacerdotal ; la forge des épées est elle-même une œuvre d’initié : sa réussite par le trempage et l’alliage est encore une fois une union de l’eau et du feu, du yin et du yang. Ainsi si l’épée est l’éclair et le feu, dans notre tradition nous savons que l’Epée est la Parole et nous pouvons relever deux choses encore : l’une est qu’au Moyen Age, lors de la construction des cathédrales les imagiers ont donné comme attribut à saint Paul l’épée suivant ce verset : « ils appelaient Barnabas, Jupiter et Paul, Mercure par ce que c’était lui qui portait la parole » (ACTES 14 : 12). L’autre se trouve dans le dictionnaire, le seul porteur de ce nom est l’Abbé Charles Michel de l’épée fondateur de l’institut des sourds-muets auxquels il enseigna le langage des signes. Il est vrai que la parole et l’éloquence sont parfois désignées par l’épée. Maintenant que nous avons établi les valeurs spirituelles que l’on attribut à l’épée, nous pouvons revenir au Moyen Age et plus particulièrement à la Chevalerie. Les combats sans merci ont peu à peu fait place à des règles de bonne conduite. On pratique l’honneur et la courtoisie. Il n’est plus question de frapper un adversaire dans le dos ou désarmé. Symbole guerrier, l’épée va devenir celui de la guerre sainte. Elle sera dans les mains des Chevaliers une arme noble contrairement au poignard des brigands. Elle est le symbole de l’état militaire et de sa vertu, la bravoure, ainsi que de sa fonction, la puissance. Les buts assignés à la chevalerie en témoignent ; le chevalier prêtait serment de secourir la veuve et l’orphelin, de défendre en tout lieu la justice et de la servir, de protéger l’Eglise et les Lieux Saints. Dans ce sens l’épée sert donc à livrer un combat contre celui qui s’attaque à la Parole. Homme fort, il avait encore à pratiquer, envers les faibles et les pauvres, cette charité morale et matérielle qu’enseigne l’église. C’est ainsi que la physionomie des combats va évoluer, les chevaliers respecteront le plus souvent les règles d’honneur et de courtoisie. Mais, il faut le dire, il s’agissait avant tout d’hommes de guerre et de rudes combattants. Certains d’entre, ont compris le message du Christianisme ; l’amour jusqu’au sacrifice de leur vie. D’ailleurs l’épée, elle même est le signe du sacrifice, elle est destructrice du Mal, de l’injustice et de l’ignorance. Mais constructrice lorsqu’elle maintient la paix de DIEU et rétablit la justice. Elle sépare le bon du mauvais, établissant un équilibre. Durant les Croisades les Templiers s’employèrent à combattre loyalement et St. BERNARD élabora un texte qui réglera toutes leurs actions. Il s’adresse à eux dans ces termes à propos de l’épée : « l’épée est tout pour vous et ce donc plus que la croix. Elle est forte image brûlante du Verbe qui s’est incarné parmi nous pour nous sauver. N’oubliez que vous portez sur votre flanc la Lumière de notre Seigneur qui devra être prestement tirée du fourreau de l’obscurité, autant de fois qu’il vous semblera juste, non pour des raisons du monde ou la colère, mais pour détruire la nuit de la mécréance, de la malignité des infidèles et que triomphe la Vérité apportée par le Christ. Répandre le sang de l’impie est faire œuvre justement de Dieu et vouer son âme au feu éternel. Chérissez votre épée comme une compagne fidèle et obéissante, et n’hésitez à vous lancer dans le trépas avec elle car elle vous permettra d’accéder à la vie éternelle ». De la forge d’où est issu le lingot de métal en fusion qui donnera la lame jusqu’à la remise au futur chevalier, l’épée reçoit, inflige et transmet la matière ignée. Lors de l’adoubement ou de la simple remise de l’épée à la suite d’un rite de passage, l’initiateur ne transmet pas seulement à l’initié, futur membre de la confrérie, une série de connaissances et ne l’ordonne pas uniquement dans son futur état, mais lui donne le feu sacré et divin qu’il devra manier avec justesse et sagesse. Le chevalier officiant faisait passer sa qualité dans l’âme et le corps de celui qu’il adoubait. Cette image d’estime et de respect de la valeur du parrain est illustrée dans la cérémonie d’adoubement du roi François 1er sur le champ de bataille de Marignan par un officiant exemplaire : Pierre du Terrail, chevalier et seigneur de Bayard. « Bayard, mon ami, avait dit le roi, je veux aujourd’hui soyer fait chevalier par vos mains, parce que celui qui a combattu à pied et à cheval, entre tous les autres, est tenu et réputé le plus digne chevalier ». Le futur chevalier jurait publiquement fidélité. Il prenait cet engagement en posant ses mains sur les évangiles et en reprenant longuement les stipulations de cette promesse qui se résume, au bout du compte dans une phrase que l’on trouve dans le Pontifical de l’évêque Guillaume Durand « soit un chevalier pacifique, vaillant, loyal et dévoué à Dieu. Envers lui-même, le chevalier n’avait qu’une obligation, mais des plus exigeantes : être en toutes circonstances, fidèle envers lui-même, envers les engagements qu’ils avaient consentis librement, envers tout ce qui fait l’honneur d’un homme ». Venait ensuite la bénédiction de l’épée et l’exposition de celle-ci sur un autel. L’écuyer récitait quelques prières du ton de celle très belle que l’on trouve encore dans le cérémonial de Guillaume Durand : « Seigneur très Saint, Père tout puissant, toi qui a permis sur terre l’emploi du glaive pour réprimer la malice des méchants et défendre la justice, qui pour la protection du peuple, a voulu constituer l’ordre de chevalerie, fais en disposant son cœur au bien, que ton serviteur que voici n’use jamais de cette épée pour léser injustement personne, mais qu’il s’en serve toujours pour défendre la justice et la droit ».
Le sens de cette bénédiction et de cette exposition est évident : le chevalier n’a le droit d’user de son arme que pour faire œuvre de chrétien. La remise de l’épée composait l’essentiel du rituel des plus anciennes entrées en chevalerie. Nous devons aussi constater, la perte de cette qualité chevaleresque qui était prévue par le code non écrit de la chevalerie. Cette déchéance était le lot du chevalier qui avait renoncé à ses engagements. L’homme qui avait manqué aux lois de cette fraternité, se voyait le plus simplement retirer son épée, ce qui l’excluait automatiquement. Par contre, un chevalier considéré par ses pairs comme une traite, un félon, gardait toute sa qualité chez l’adversaire. Le légendaire Ganelon, s’il avait su échapper à la vengeance de Charlemagne, aurait toujours été considéré comme preux et loyal. Cette épée était donc le signe du chevalier. La lui ôter le ramenait au rang commun. Encore que ce désarmement se faisait selon un cérémonial au cours duquel l’arme était brisée (comme l’était plus récemment l’épée d’un officier dégradé). Au 18ème siècle, la mauvaise conduite de Philippe EGALITE, alors Grand Maître de la maçonnerie en France, a conduit les Maçons à briser son épée en Loge. L’épée est si personnelle au chevalier que lorsque la mort est proche, il ne peut concevoir quelle tombe aux mains de ses ennemis. Dans les traditions chrétiennes, ce sont des armes individualisées portant un nom. La littérature chevaleresque nous fait connaître « Joyeuse » l’épée de Charlemagne, « Durandal » celle de Roland, « Hauteclaire », celle d’Olivier, « Balissarde » celle de Renaud de Montauban et enfin « Escalibur » celle du roi Arthur. Dans la Chanson de Roland, le neveu de Charlemagne sentant qu’il va mourir, tente de briser son épée :

« De son épée, sur une pierre brune,
Dix fois il frappe avec rage et douleur
L’acier en grince, il n’a brisure aucune.
Sainte Marie, aidez-moi, dis le comte.
Ah ! Durandal si bonne, quel mécompte
Je vais mourir, plus n’ai besoin de vous.

Plus loin,

Il frappe encore le perron de sardoine
L’acier encore grince, sans se briser,
Lorsque Roland voit qu’il a cet essoine,
Il plaint l’épée qu’il ne peut ébrécher :

Ah ! Durandal, que tu es blanche et belle !
Comme ta lame au soleil étincelle !

Pour cette épée j’ai pesance et douleur :
Plutôt mourir qu’elle aux païens demeure !

Il frappe encore sur une pierre bise,
Dont il abat un énorme quartier
L’épée toujours grince mais ne se brise
Et vers le ciel a rebondi l’acier.
Très doucement renouvelle sa plainte :
Ah Durandal, que tu es belle et sainte…
Sur toi n’ont droit païens à l’âme vile ;
De chrétiens seuls devez être servie ».

C’est un véritable regret funèbre que par trois fois Roland adresse à son épée. Ces chansons de geste nous indiquent l’attachement du chevalier pour son arme. Il lui attribut une valeur surnaturelle. Mais l’épée la plus extraordinaire n’est d’aucune utilité pour celui qui n’est pas digne de s’en servir. Dans la quête du Graal, nous voyons que c’est grâce à la pureté de son âme que le jeune Arthur parvient à retirer Escalibur du rocher. Cette épée fabuleuse ne peut être utilisée que par un chevalier au coeur pur. D’ailleurs, lorsque le royaume s’effondrera, Escalibur sera brisée et disparaîtra dans le lac. Plantée dans le roc, elle représente la Parole, mais aussi la conscience enfermée dans la matière. De même, le nouvel apprenti qui frappe sur la pierre brute sa première batterie, produit par les trois coups cette résonance nécessaire au réveil de la Parole présente à l’intérieur de la masse inerte. Pour les croisés et principalement pour les Templiers, elle représente la croix de lumière, elle est même un fragment de cette croix. Bien que n’étant plus Ordres militaire, la survivance des Ordres Chevaleresques jusqu’au 18ème siècle, va perpétuer le port de l’épée. Les Maçons venaient en Loge habillés comme ils l’étaient dans la vie civile et les gentilshommes ou les militaires y venaient tout naturellement avec leur épée. L’Abbé Pérrau, auteur du « secret des Francs-maçons en 1742, observe Que l’on soit gentilhomme ou non, on est toujours annoncé pour tel chez les Francs-maçons : la qualité de Frères qu’ils se donnent entre eux, les met tous de niveau pour la condition ». Comme tous les outils et objet dans la Loge l’épée va devenir elle aussi spéculative. Si elle symbolise avant tout le combat intérieur de celui qui la porte, elle marque à présent l’égalité maçonnique entre tous les Frères. Dans la plupart des rites que nous pratiquons, le Vénérable Maître a une épée qui évoque à l’Orient la Lumière et la Connaissance. Cette épée lui est nécessaire pour ouvrir les travaux et consacrer les nouveaux reçus. Il y a aussi le couvreur, à l’occident, gardien au seuil de la révélation. Ces deux épées sont à l’image des Chérubins gardiens du chemin qui mène à l’Arbre de Vie. Mais c’est dans le Rite Français et dans le Rite Ecossais Rectifié, traditionnellement d’essence Chrétienne, que l’on continue d’observer le port de l’épée. Ce rituel particulier impose un maniement de l’épée lui conférant, à tout moment, soit une valeur de protection ou bien spirituelle.Chaque Frère tient une épée : c’est certainement une survivance de l’état militaire, mais il est permis de penser que cela annonce au Maçon la perspective qu’il va devenir chevalier. Ainsi comme le chevalier, le Maçon à son épée personnelle qui est garante de son attachement à la justice et à sa religion. J’aimerai pour clôturer vous parler également de l’épée des Académiciens. Il est évident que cette épée, fruit de l’imagination des plus grands orfèvres qui se préoccupent d’en faire une arme symbolique, rappelle dans les moindres détails le caractère personnel de celui qui va la porter. Tout point particulier est traduit sur cet objet en devinette évoquant le parcours de l’élu. Cela ne vous ne fait pas penser aux armes du chevalier, blason chantant ses qualités ou son épopée ? Pour ce qui concerne la Franc-maçonnerie et pour terminer sur ce sujet, il est intéressant de constater que le recours à la tradition prend une forme chevaleresque, plutôt qu’une forme sacerdotale ou artisanale. Cela est du certainement au caractère particulier de la Maçonnerie Française, qui dès le début, a su faire ressortir les principes moraux du christianisme originel, véhiculés par cette Chevalerie Spirituelle.

J’ai dit

Source : www.ledifice.net

Ce sujet qui nous est proposé aujourd'hui, sera pour nous je l'espère, le support de nos prochaines méditations. Nous avons eu déjà l'occasion d'évoquer l'importance que revêtait l'application des vertus que nous élevons dans nos Temples afin d'éradiquer progressivement les vices sur le chemin initiatique.
Après avoir examiné ensemble le silence, l'humilité, la sagesse et l'altruisme, nous poursuivrons aujourd'hui avec l'intégrité.

La mission de notre Ordre sert de fondement de base, et permet aux anciens et vrais maçons de la vieille Egypte d'opérer le culte du Suprême Architecte.
Ce culte lui-même est basé sur l'intégrité, le devoir, la conscience et doit être la religion du maçon nous dit notre rituel.
Par conséquent la meilleure manière d'honorer le Suprême Architecte, est encore de se comporter comme un homme de devoir, intégralement fidèle à celui-ci, et observant comme d'inflexibles lois les impulsions de sa conscience ; car c'est par sa conscience que l'homme est relié au Divin.

Au même titre que toutes les vertus que l'homme doit apprendre à développer pour exprimer sa perfection latente, l'intégrité constitue l'un des fondements de la dignité humaine. Dans l'absolu, quiconque en est dépourvu est donc indigne de lui-même et de la confiance que les autres lui accordent. Cela dit, il est relativement difficile d'être totalement intègre en pensée, en parole et en action. S'il en est ainsi, c'est parce que les circonstances de la vie nous confrontent constamment à notre propre imperfection et nous soumettent à des tentations multiples.
En dernière analyse, ces tentations sont utiles à notre évolution spirituelle, car elles nous mettent face à nous- mêmes et sont le miroir de notre propre moralité. De ce fait, elles contribuent à notre prise de conscience graduelle de ce qui est bien et de ce qui est mal dans le comportement humain.

Mais, qu'est-ce que l'intégrité ? D'une manière générale, nous pouvons dire que c'est le respect des valeurs morales auxquelles nous croyons, étant entendu que ces valeurs soient conformes au bien être matériel, physique et mental d'autrui. Etre intègre, c'est donc vivre conformément à ses idéaux, dès lors où ils ne s'opposent pas aux intérêts des autres. A l'inverse ne pas être intègre, c'est se mentir à soi-même, soit pour se conforter à mal agir tout en essayant de se donner bonne conscience, soit pour tromper ceux qui ont moins d'expérience, et ce, dans quelque domaine que ce soit. Il en résulte que l'intégrité va de pair avec l'honnêteté, vertu qui est en elle-même l'expression d'une âme pure. Elle fait également appel à l'équité, c'est-à-dire au sens de la justice, telle que nous pouvons l'appliquer dans notre vie quotidienne.

Etant donné que l'on ne peut être intègre si l'on est malhonnête, nous devons nous poser la question de savoir ce qu'est l'honnêteté. Au sens le plus courant de cette vertu, c'est respecter les biens d'autrui et ne jamais chercher à se les approprier d'une manière indigne ou en ayant recours à la tromperie. Malheureusement, depuis que le monde est monde, il y a toujours eu des personnes sans scrupule pour s'enrichir au détriment d'autrui ou s'approprier ce qui appartenait à d'autres. Cette tendance s'explique le plus souvent par un manque de spiritualité et par un besoin immodéré de posséder des biens matériels. Dans les cas extrêmes, elle résulte d'un désir de se prouver que l'on est plus « intelligent » que celui que l'on trompe ou plus « puissant » que celui que l'on dépossède. Quoi qu'il en soit, rien ne justifie le fait d'être malhonnête, si ce n'est le manque d'évolution de l'individu concerné.

La malhonnêteté ne se limite pas à son expression matérielle. Elle peut être également d'ordre intellectuel. Ainsi, mes FF et SS, vous savez très bien que certaines personnes usent et abusent de leur charisme pour implanter dans l'opinion publique des idéologies fondées sur des arrière-pensées partisanes et dogmatiques, tant dans le domaine culturel que politique ou religieux. Dans la plupart des cas, ces personnes ne sont pas sincères et manquent totalement d'honnêteté dans leurs propos. En règle générale, leur motivation est la recherche du pouvoir et des honneurs, ce qui traduit parallèlement un ego dominateur. Cette forme de malhonnêteté est à la fois insidieuse et dangereuse, car sous des apparences de sincérité et de vérité, elle peut induire en erreur des millions de personnes et asservir leur conscience.

De toute évidence, nombre de personnes sont convaincues d'être honnêtes et le sont effectivement. Cela dit, nous pouvons nous demander si leur honnêteté est fondée sur une intégrité réelle ou sur la peur de ce qui leur arriverait si elles étaient prises en « délit » de malhonnêteté ? Par extension, seraient-elles aussi respectueuses des lois si elles étaient assurées de pouvoir les violer en toute impunité ? Dans l'absolu, et au risque de vous surprendre, je pense qu'un individu profondément honnête est une personne qui pourrait ne pas l'être sans crainte d'être inquiété, mais qui néanmoins le reste envers et contre tout. Autrement dit, c'est un incorruptible, au sens le plus noble et le plus spirituel de ce terme. En dehors de tout contexte péjoratif, l'incorruptibilité est donc une vertu que chacun devrait avoir à cœur de développer.

Comme il est indiqué précédemment, l'intégrité fait également appel au sens de la justice, telle que nous pouvons la concevoir en tant qu'être incarné. Mais vous savez comme moi qu'il est difficile d'être juste, ne serait-ce que nous sommes imparfaits et jugeons en fonction de nos propres opinions, lesquelles ne sont pas nécessairement fondées. Cela dit, il y a des comportements qui traduisent une mauvaise foi évidente ou une volonté délibérée d'être injuste. Les plus enclins à ce genre de comportements se trouvent parmi ceux qui estiment que « la loi du plus fort est toujours la meilleur » ou que « la fin justifie les moyens ». Il est évident que quiconque fait de ces deux adages le fondement de son éthique donne par là même la preuve de son amoralité.

Conformément aux remarques précédentes, être juste, c'est déjà ne jamais utiliser sa fonction, son autorité, son pouvoir ou sa force pour obliger autrui à dire ou à faire quoi que ce soit qu'il réprouve ou qui va à l'encontre de son propre bien-être. Cela nécessite par conséquent de faire abstraction de toute relation dominant / dominé, dès lors où cette relation nous est favorable a priori. A cet égard, on peut être convaincu, que toute personne qui use de coercition pour imposer ses idées agit ainsi parce qu'elle est incapable d'en démontrer le bien-fondé, tout du moins dans des circonstances courantes. Par ailleurs, on ne peut être équitable si l'on n'est pas animé en permanence par l'amour de la vérité. En vertu de ce principe, il est impossible d'être intègre aussi longtemps que l'on se ment à soi-même.

L'intégrité ne doit pas se limiter à entretenir des relations sincères avec autrui. Elle concerne également la manière dont nous appliquons à notre propre vie les principes moraux que nous défendons auprès des autres. Or, l'homme, en raison de ses faiblesses, a tendance à mieux parler du bien qu'à le faire, d'où l'expression « Faites ce que je dis, pas ce que je fais ». Nous devons donc nous efforcer à vivre le plus conformément possible à nos idées, de manière à être un exemple pour nous-mêmes et à nous sentir vrais au regard de notre conscience. En ce sens l'hypocrisie n'est pas uniquement l'attitude qui consiste à manquer de franchise dans nos rapports humains. Etre hypocrite, c'est aussi se trahir soi-même et s'autoriser des comportements que nous savons être mauvais et que nous réprouvons chez ceux qui en font preuve.

Enfin, l'intégrité, c'est également le respect de la parole donnée, ce qui implique de tenir nos engagements, quels qu'ils soient. Avant de promettre telle ou telle chose, nous devrions donc toujours prendre le temps de définir en notre âme et conscience si nous serons effectivement capables de nous acquitter de cette promesse. Dans le cas contraire, mieux vaut s'abstenir de s'engager à dire ou à faire quoi que ce soit. Certes, pour des raisons indépendantes de notre volonté, il peut nous arriver de devoir renoncer à ce que nous avons promis. Mais si cela devient une habitude, c'est vraiment que nous manquons de parole, voire même d'honneur. Que nous en soyons conscients ou non, il arrive alors un moment où les autres ne nous font plus confiance, ce qui est bien légitime de leur part.

Comme vous le savez, l'intégrité est également le fondement d'une autre vertu très importante : la loyauté. Dans un Ordre Traditionnel comme la FM, cette vertu consiste entre autres à servir ses idéaux philosophiques et à respecter les règles établies. En cela, il s'agit finalement d'être conforme à l'esprit de chevalerie qui doit animer tout initié sincère et tout individu ayant le sens de l'honneur. Mais, être loyal, c'est également ne jamais trahir nos proches, nos amis et tous ceux qui nous ont accordé leur confiance, même si les circonstances de la vie ou des choix personnels devaient nous éloigner d'eux. Dès lors où une Organisation ou une personne déterminée nous a procuré un bienfait quelconque, qu'il soit d'ordre spirituel, culturel, matériel, affectif ou autre, nous lui restons humainement redevables. En conséquence, faire preuve de déloyauté à son encontre sous quelque forme que ce soit, dénote, sinon de l'orgueil, du moins de l'ingratitude. Dans les deux cas, une telle attitude sur le plan cosmique est répréhensible et ne peut porter chance. Voilà ce que je souhaitais vous dire au sujet de l'intégrité.

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Introduction

Le savoir et la Connaissance ont de tout temps intéressé les francs-maçons, car ils interfèrent fondamentalement dans les domaines scientifiques, culturels et sociologiques tout en interpellant la conscience, la philosophie et le sentiment religieux. Par ailleurs, ils sont inclus d’une manière implicite dans les rituels maçonniques puisqu’ils structurent comme nous le verrons par la suite la démarche initiatique et façonnent le langage symbolique. Il y a donc au moins deux bonnes raisons intellectuelles de s’intéresser à une telle étude. Mais au-delà du plaisir d’entreprendre cette recherche, il existe plus fondamentalement ce besoin impérieux de comprendre le sens de la vie en s’aventurant dans des espaces nouveaux, formateurs d’une exigence de vérité. Cette nécessité de lucidité et d’authenticité est la clé qui permettra de fortifier la volonté du cherchant. Ainsi armé, le franc-maçon sera plus fort pour entreprendre toutes les recherches nécessaires qui l’amènera à clarifier l’acquis de l’inné, le signifié du signifiant et le savoir de la connaissance. "Il y a qu’il y a"... .où "il est..." selon la traduction, tels sont les premiers mots d’une strophe du poème de Parménide qui entérine magistralement l’interrogation primordiale de l'homme face à son destin et qui du même coup qualifie cette force de volonté qui pourrait être le moteur de son évolution. Comprendre et rechercher l’origine de cette volonté, c’est vivre sa condition humaine. En chaque individu existe donc fondamentalement un besoin d'être et c’est en vertu de cette nécessité que les notions du savoir et de la connaissance sont l’objet de ce travail.

Définition

Selon le Larousse encyclopédique la définition du savoir est « un ensemble cohérent de connaissances acquises au contact de la réalité ou par l’étude » et toujours selon le même éditeur la définition de la connaissance est « l’ensemble des domaines où s’exerce l’activé d’apprendre ». Mais aussi : « le fait de comprendre, de connaître les propriétés, les caractéristiques, les traits spécifiques de quelque chose ». La définition du savoir ne pose à priori pas trop de problèmes puisqu’elle est une acquisition de données. Quant à celle de la connaissance il pourrait y avoir une source de confusion, en ce sens qu’elle est parfois prise comme une démarche pour acquérir la compréhension alors qu’elle ne représente qu’un domaine bien spécifique. Il faut donc chaque fois se référer au sens et au contexte général de la phrase dans le quel se trouve le mot connaissance pour choisir la bonne définition. Nous pouvons ajouter encore qu’il existe une connaissance subjective liée à l’acquisition de données qui inclut tout ce qui touche à la conscience y compris les démarches irrationnelles et une connaissance objective qui sont les données en elles-mêmes assimilable au savoir. En résumé, nous retiendrons que le savoir est une démarche intellectuelle et horizontale, lié aux domaines analytiques et établit sur une réalité observable et mesurable; tandis que la Connaissance est une approche unitaire et fusionnelle de l’homme avec son environnement, sans limitations aucunes par la réalité et sans exclusion des lois régissant le domaine sensible. Le savoir est donc l’intégration cohérente de toutes les connaissances acquises. Mais alors, où pouvons-nous situer celles qui ne sont pas apparentes, mais qui doivent exister quelque part, car rien ne peut se créer de rien ? Sont-elles dans l’inconscient sous une forme non formulées ou et, dans nos gênes prêt à nous entraîner, lorsque la situation est favorable, dans des aventures nouvelles, heureuses ou malheureuse ? Interfèrent-elles avec la conscience à notre insu en connivence avec une intelligence supérieure pour agir sur notre volonté ? Avant de répondre à toutes ces interrogations, définissons les démarches exotériques et ésotériques afin d’enrichir les développements qui vont suivre. Rappelons que l’exotérisme, analogiquement relié au savoir et à l’acquis s’intéresse d’une façon générale aux faits prouvés et reconnus par l’expérimentation scientifique et rejette évidemment tout ce qui est caché et du ressort de l’imagination tandis que l’ésotérisme, analogiquement relié à la Connaissance et à l’inné, prolonge l’étude dans d’autres dimensions grâce à l’utilisation d’un langage symbolique et analogique qui apporte au propos un éclairage nouveau et plus global.

La science et la vie en société

La science, les techniques et la recherche scientifique sont les principaux acteurs qui font référence à l’exotérisme, donc au savoir. Ils ont fait spectaculairement progresser ces cinquante dernières années les connaissances de la matière et de l’organisation de la vie. Cette accélération des connaissances sur nos origines a donné le sentiment que l’homme maîtrisait seul son destin.. Ainsi la cosmogonie a été dramatiquement transformée puisque la raison s’est substituée à l’intuition ce qui a eu pour conséquence de disqualifier la plupart des textes sacrés qui ont pourtant été pendant très longtemps la seule porte d’accès à la connaissance de notre univers et au divin. Parallèlement, les recherches appliquées d’une façon générale ont amélioré considérablement la qualité de l’activité humaine en déchargeant l’homme de tâches répétitives et souvent pénibles. Mais paradoxalement, le gain de temps obtenu n’a pas été utilisé pour une meilleure compréhension du sens de la vie. Il semble au contraire que l’augmentation de l’acquis et de la complexité qui en découlent pose plus de problèmes qu’elle en résout puisque l’homme reste toujours attachés à une vision matérialiste de son destin. Cette situation laisse le champ libre à toutes les fausses connaissances et surtout à l’apparition d’un populisme politique donneur de leçons qui discrédite les vérités ontologiques. Dans un tel contexte nous remarquons logiquement que la découverte des connaissances matérielles sans association à l’inné, donc à l’ésotérisme, ne débouchent que sur des certitudes bloquant l’évolution spirituel et l’élévation du niveau de conscience de la société. Une telle situation a comme conséquence majeure de créer un hiatus entre le progrès matériel et le bonheur d’être par la permanence d’une insatisfaction individuelle généralisée créatrice de conflits sociaux. Les causes sont à rechercher dans le fait que les connaissances purement scientifiques ne représentent qu’une facette de la réalité et qu’elles masquent par leur puissance toutes les autres enfouies dans l’inconscient. Celles-ci, comme nous le savons en maçonnerie, ne peuvent surgir à la conscience que lors d’une initiation qui révèle alors le sens de la globalité et suggèrent de nouvelles possibilités d’investigation en élargissant le champ de conscience. l’Homme nouveau dans cette dimension devient une donnée essentielle de la résolution du problème. C’est l’ésotérisme qui prend le relais de l’exotérisme en intégrant l’homme comme une composante naturelle du macrocosme dans la réflexion analytique. La nouvelle connaissance révélée sera bien sûr fortement combattue par tous les adeptes de la méthode scientifique, car considérée comme non raisonnable ce qui contribuera à alimenter le conflit entre les partisans d’un développement matériel illimité et ceux qui ne veulent pas jouer aux apprentis sorciers. Les instruments du savoir sont d’admirables moyens mis au service de la finalité de l'homme, mais une science , autrement dit une organisation de moyens séparée radicalement de la Connaissance « sagesse » , c’est à dire d’une méditation sur les fins, est vouée à l'échec puisque l’identification et la gestion des conflits resteront malheureusement insuffisants pour empêcher un désastre écologico-sociétal à l’échelle planétaire. Dans notre société libérale où l’économie est devenue une philosophie politique le temps est arrivé pour que la recherche scientifique travaille en collaboration continue avec des comités d’éthique indépendants des pouvoirs politiques, dont les membres auraient non seulement des valeurs scientifiques reconnues mais aussi des qualités spirituelles élevées, ne serait-ce pas trop demandé pour les générations futures? Comme nous le constatons, le rationalisme scientifique ne peut pas être dissocié de l’inné et de la Connaissance sous peine de détruire les équilibres naturels. La force et la qualité de cette relation dépend du niveau de conscience de l’humanité. Elle est donc essentielle à la survie de l’homme sur cette terre. Dans le cas où le progrès matériel resterait dissocié de l’inné, un abîme s’ouvrirait entre le monde moderne, qui a tendance à considérer l’esprit comme une auto-illusion du sujet pensant, et la Tradition dans lequel est inclus la Connaissance. La nécessite et le hasard resterait alors la seule voie de salut qui entraînera l’humanité dans les méandres de l’absurdité de la vie. L’homme devra alors se plier au règne de cette absurdité et l’humanité aura un problème sans mesure pour fonder une éthique sociétale qui ne débouche pas sur l’anéantissement de l’être, mais sur une nouvelle alliance de vie à redéfinir.

Connaissance objective, subjective et initiatique

La prise de conscience de la Connaissance, sous forme d’un ensemble d’informations, n’est donc rien d’autre qu’un état d’équilibre à l’interface du monde suggéré et du monde conscient. Le présent est une perception fugitive et permanente d’un équilibre nécessaire pour transmettre et faire communiquer entre elles objectivement les connaissances afin de construire un réseau de valeurs, étroitement lié au savoir. Nous mesurons ainsi combien sont importantes les notions d’objectivité et de subjectivité. L’une servant essentiellement à acquérir des connaissances, l’autre à entretenir le doute et à ouvrir ainsi la voie de la recherche. Le Larousse ne parle que de la connaissance au contact de la réalité et de l’étude. Mais alors, que deviennent les connaissances initiatiques? Celles qui s’acquièrent en dehors de toute réalité raisonnable, c’est-à-dire celles qui surgissent avec force à la conscience de l'initié lors d’un drame symbolique qui lui apporte les émotions, puis les outils nécessaire à la compréhension d’une destinée qui semble pour certains bien difficile à accepter. Est-ce à dire (toujours selon le Larousse) que seul l’usage de l’intellect est formateur de connaissances et nourrit le savoir? Que deviennent alors les connaissances issues de la Révélation, de la Rédemption, du Saint Esprit, de l’Amour et du G\ A\ D\ L\ U\. Dans l’optique de l’initié, la définition du Larousse est ambiguë. Elle ne fait aucunement référence aux transformations des connaissances par l’intuition. Ce processus spécifique modifie la connaissance étymologiquement objective et acquise par l’étude et la réalité, en une nouvelle connaissance subjective qui pourrait d’ailleurs retrouver une nouvelle objectivité dans le cas où la perception de l’un redeviendrait celle de tous, n’est-ce pas ainsi que naissent toute les religions.? La conscience du processus de la transformation des connaissances à travers l’homme est la clé qui permet de vivre une quête de connaissance pour s’approcher toujours plus d’un savoir irrationnellement intimiste et universel. Mais ne nous trompons pas, car selon le niveau de conscience de l’homme ou du groupe qui entreprend cette quête, la force peut s’orienter en Haut ou en Bas traduisant respectivement un bien ou une perte pour l’humanité, Cette quête est indubitablement la force de l’initié. Elle est vécue dans la compréhension de ce qui existe en deçà et au-delà de la surface des eaux, dans une recherche aventureuse des intuitions naturellement cachées dans un milieu hostile, humide, obscure et fertile. Elles sont formatrices d’un savoir qu’il pressent juste et vrai. L’initié maintenant peut discerner dans la beauté du ciel azuré les myriades d’étoiles qui sont sa chair. Il est dorénavant cet Homme cosmique qui vit sa transcendance par l’acceptation de la dualité, il sait que le pavé mosaïque est le tremplin pour vivre la Lumière et rechercher un enseignement adapté à sa personnalité.

Le savoir, la société et les hommes

Pouvons-nous espérer que le savoir seul justifie des actes vraies, c’est-à-dire des constructions au service de ce qu’il y a de bon dans l’homme? En se référant à l’histoire, nous constatons que la plupart des découvertes scientifiques ont dans un premier temps été employées par les militaires dans le but de produire de nouvelles armes. Plus tard, ces techniques sont heureusement reprises dans la société civile afin de produire des biens de consommation qui contribuent à l’amélioration du bien être général des peuples. Mais, la distribution de cette richesse n’est malheureusement pas équitable, car les bien produits obéissent aux lois du marché. Ils iront donc en priorité chez les peuples qui peuvent les acheter. Nous voyons donc que la découverte de connaissances matérielles d’une façon générale ne contribue pas nécessairement à promouvoir la coexistence pacifique, ni à développer une volonté nouvelle de vivre ensemble et ni de respecter les équilibres nécessaires à la survie de cette planète. Les connaissances scientifiques et les actes politiques qui en découlent ont entraîné et continuent d’apporter plus de malheur que de bonheur comme le montre notre histoire humaine. Est-ce à dire que l’Homme éprouve de la difficulté à traduire le savoir en plus value pour l’humanité? Nous ne pouvons pas répondre à une telle question sans faire référence à la cyclologie des sociétés qui montre des comportements distincts sur le long et le court terme. Le court terme est le présent. Aujourd’hui, il est géré par un système économique libéral qui dicte l’organisation de la société humaine et qui organise le progrès, donc les connaissances en fonction des lois du marché. Le long terme obéit à des lois différentes qui n’ont rien à voir avec celles du court terme. Celles-ci sont émises en Haut pour le bien du Bas. Elles sont les gardiennes de la Vérité. Pour les comprendre, nous devons utiliser les lois de l’analogie. Ainsi, à l’instar de l’homme une civilisation naît, croît et meurt tout en subissant l’influence des cycles astrologiques. Nous sommes aujourd’hui à la fin de l’ère du poisson, bientôt nous serons dans l’ère du verseau. La fin d’un cycle est toujours difficile, car il provoque des transformations violentes afin de favoriser la venue de valeurs représentatives du cycle suivant en l’occurrence celui qui sera sous la maîtrise conjointe de Saturne et d’Uranus. Nous voyons ainsi déjà aujourd’hui apparaître une dimension spirituelle de l’homme, opposée à la conception fondamentale de la Révélation chrétienne. Cette tendance semble être la composante naturelle du sécularisme athée de ce vingtième siècle. Provoquera-t-elle la fin des religions traditionnelles?. Nous pouvons le supposer, et réfléchir sur ce constat afin de préparer les générations futures.

L’enseignement, la spiritualité et la politique

Par contre, il est indispensable de transformer l’enseignement, cet outil de la transmission des connaissances. Depuis toujours l’école ne cherche qu’à adapter les connaissances scientifiques au service de la société civile. Son but premier est l’intégration de tous les hommes dans le système économique dominant. Aujourd’hui, ce sont les notions entrepreneuriales, de compétitivité et de performances qui sont privilégiées. Elles ne sont pas l’apanage de la majorité de la population, d’où la naissance d’une forte discrimination qui crée une société à deux vitesses, Dans un tel enseignement, ce sont les valeurs horizontales, donc matérialistes qui dominent, Cela a pour conséquence que les actes sociaux sont souvent incompatibles avec le respect de la dignité humaine et posent des problèmes de conscience dramatiques pour les individus avec des niveaux de conscience élevés. Ce déficit des valeurs spirituelles a permit l’émergence d’un comportement proprement satanique caractérisé par le racisme, la purification ethnique ou même l’eugénisme, qui a eu ses lettres de noblesse sous le régime national-socialisme hitlérien ou le scientisme matérialiste qui a décimé des millions d’innocents dans les pays communistes. Cette dernière idéologie ne reconnaissait évidemment aucunes structures prônant le sentiment religieux et faisait même disparaître toute traces tangibles pouvant y faire référence. Dans ces deux derniers cas, le système politique a biaisé l’ordre naturel en privilégiant des valeurs incompatibles avec le respect de la diversité et de la dignité humaine, De telles idéologies sont évidemment nuisibles, mais comme elles font appel à l’ego et à sa glorification, elles peuvent facilement substituer l’ordre transcendantal naturel par une immanence humaine et devenir “bonne”. Dans ce contexte, c’est l’Homme qui devient Dieu ce qui a pour conséquence que l’Existence analogiquement liée au savoir se confond avec l’Essence analogiquement lié à la Connaissance. Le langage symbolique n’a plus court et il ne reste plus que la dualité au service d’un soi disant perfectionnement matériel continu et sans limite dont il est difficile de comprendre le sens par rapport à notre finitude exprimée naturellement dans la mort. Dans de telles sociétés, les rites funéraires sont minimisés à l’extrême, sauf pour les dignitaires du régime qui sont momifiés et entreposés dans des mausolées somptueux gardés par de jeunes éphèbes aux allures martiales. La mort dans ces régimes n’a plus de sens philosophique, elle n’est que l’expression naturelle du hasard sauf peut-être pour celui qui meurt, mais il ne peut plus témoigner.

L’arbre de vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal

Pour continuer notre réflexion, nous allons utiliser le symbolisme de l’arbre de vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal afin de mieux comprendre ce qui relie l’homme au savoir et à la Connaissance. L’Existence de l’homme est analogiquement reliée à l’arbre de la connaissance du bien et du mal tandis que son Essence est en symbiose permanente avec l’arbre de vie symbolisé par le G\ A\ D\. L\ U\. L’arbre de vie plonge ses racines dans le cœur de tous les hommes et vivifie leur intelligence afin qu’ils puissent accepter leur condition humaine. Grâce à la connaissance de cette fertilité divine, nous pouvons imaginer combien l’immanentisme est une utopie dangereuse car elle peut faire croire aux hommes les plus puissants comme d’ailleurs aux plus faibles qu’ils peuvent atteindre le sommet de l’arbre de la connaissance du bien et du mal sans la reconnaissance de l’arbre de vie. L’illusion est parfaite, lorsque le sommet atteint, il pensent jouir du jardin d’Eden créé à leur insu par un ego hypertrophié. En vérité, il n’y a pas de lucidité ontologique sans reconnaissance réciproque des deux arbres. L’amour de soi-même et du genre humain est nourri naturellement par la sève vivifiante de l’arbre de vie qui irradie chaleureusement le cœur de tout homme de bonne volonté tandis que l’intellect tempéré par la raison reçoit parcimonieusement les vertus de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. C’est dans cet harmonieux équilibre que grandit l’initié vers son destin glorieux. Mais si, pour une raison ou une autre l’arbre de vie est oublié, l’intellect occupera tout le terrain de la conscience et deviendra le valet de l’ego, d’où jailliront alors tout ce que le Franc maçon à rejeter dans ses nombreux voyages c’est à dire l’orgueil, la vanité, l’égoïsme, le goût du lucre, l’intolérance, la haine du genre humain et enfin le non respect des diversités. Comme nous le voyons, l’enseignement est fondamental pour l’acquisition des connaissances. Chaque enfant qui naît est unique, il a un parcours à faire dans ce monde, Mais il a aussi une identité génétique et historique. Il fait partie d’une histoire et la façon dont celle-ci sera racontée va influer considérablement sur la qualité des connaissances qu’il va acquérir. Les traditions, les us et coutumes la famille, les idéologies vont influencer profondément son savoir, Le code maçonnique nous rappelle avec évidence cette réalité. En naissant le nouveau né est l’expression pur de l’arbre de vie. Il est innocent et reflète la vraie Lumière dont l’intensité diminuera graduellement au contact de la réalité humaine, mais qui ne disparaîtra jamais. C’est vers elle que nous sommes naturellement attiré, c’est pourquoi nous devons toujours recherché l’enfant qui sommeille en nous comme l’a si bien rappelé Jésus en disant: « Laissez venir à moi les petits enfants » . Il ne fait qu’exprimer symboliquement le retour à l’innocence. Mais les fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ont été consommés, le jugement, cet enfer, est devenu une réalité. Ainsi la naissance et la mort sont le cycle naturel de la vie manifestée. Mais au-delà des forces nécessaires à la survie, il existe donc dans l’homme un état permanent et sécurisant, garantissant la qualité de l’origine et qui apporte de l’espoir. C’est la Connaissance. Aucun savoir ne peut être dissocié de la Connaissance, c’est à dire de l’arbre de vie qui éclaire avec force sans jamais aveugler. L’amour, la méditation, l’initiation permet à chaque période cruciale de l’évolution humaine d’apporter une transmutation des connaissances acquises. Car ce qui est important ce n’est point seulement l’acquisition du savoir mais surtout la manière de le transformer en concept. L’Homme est un créateur de concept par essence, mais faut-il encore prendre conscience que la conceptualisation sans cohérence ne nourrit que l’intellect? En fait nous voulons dire qu’un savoir brut relié à rien n’a pas d’intérêt à part celui de rigidifier la pensée. Pour qu’il exprime pleinement son contenu il doit passer à travers des états émotifs, un vécu pleinement ressenti, des prises de décision effectives, voir même des souffrances afin qu’il nourrisse et soit formateur d’un réseau créateur, révélateur en quelque sorte de la Connaissance. Plus les actes de vie sont liés à une dimension exprimant aussi bien ce qui est en haut et ce qui est en bas, plus ils illuminent la société humaine qui prend alors une toute autre dimension, l’Homme n’est plus écrasé, car il aperçoit l’horizon et devine au loin sa propre vérité qui l’entraînent dans une dimension rayonnante inspiratrice des valeurs de partage et d’amour. L’initié sait alors que la Vérité est Lumière. Il pourra donc privilégier la création pur, celle inspirée par l’arbre de vie et qui s’exprime par des actes sociaux parfaitement équilibrés comme le sont ou devraient l’être, par ailleurs toutes les volontés vécues dans une loge maçonnique. Il pourra aussi à travers les arts picturaux et musicaux transformer respectivement la matière colorée en œuvres d’art et les notes en pièces musicales.

Connaissance et quête initiatique

L’inspiration est nécessaire à la création. La reconnaissance de la Beauté de l’Oeuvre n’est pas toujours évidente, car elle dépend de notre propre perception de la Beauté qui n’est en définitive que la résultante de la transmutation du savoir dont le niveau dépend de la réalisation du ternaire apprendre, comprendre et vivre appliqué à tous les actes voulus. Le franc-maçon connaît en quelque sorte ce mystère de la transmutation du savoir vu que son seul trésor, par ailleurs incommunicable par le verbe, est son vécu initiatique. Il représente ce que les profanes appellent le secret maçonnique et qu’ils tentent de définir dans des écrits qui caricaturent la démarche initiatique. Ce vécu initiatique est une référence générique qui permet de construire le temple universel. Il est la clé qui donne accès à la Connaissance formatrice d’un charisme maçonnique spécifique. Ce qui est donc important c’est la prise de conscience d’une réalité objective en l’occurrence la Tradition passée au crible des sentiments et exprimée par cette intelligence du cœur voulue par le rituel maçonnique. Cette démarche donne alors du sens aux connaissances qui sont les premières pierres sur lesquelles pourront travailler les outils du grade. Cette façon de faire montre à l’évidence l’importance d’être constamment initié dans une réalité historique reflétant en puissance notre identité génétique et karmique. Les initiations maçonniques sont alors le bras évident de la construction d’un réseau créateur reflétant la Connaissance et de notre capacité à éclairer toujours plus justement nos valeurs gnostiques cachées dans l’arbre de la connaissance.

La Gnose, un chemin vers l’Unité

La Gnose, autrement dit la Voie de la Connaissance qui n’est que la formulation en langage humain de la tradition primordiale, est une composante essentielle sur lequel l'homme doit adosser ses comportements. C’est une façon de transformer toutes les données acquises en valeurs universelles. Ce passage obligé de l’acquis à la vérité de la tradition s’effectue lors d’une initiation et la finalité souhaitée du processus gnostique est un retour à l’Unité, par la perte des valeurs analytiques et multiples. C’est donc une méthode incluant une transcendance. Elle amène l’adepte naturellement dans un style de vie respectueux de la diversité et dans une cohérence holistique des valeurs humaines. Elle est la première pierre d’un ‘humanisme universel qui n’a pas de sens sans cette cohérence transcendantale. C’est pourquoi la franc-maçonnerie l’utilise comme symbole. Elle signifie que le savoir est inclus dans la Connaissance et qu’il faut faire confiance à son intuition afin de retrouver les chemins qui mènent à la Vérité. L’Homme qui suit son intuition sait qu’il butine dans cette béatitude cosmique subtilement devenue intime mais il en accepte aussi la finalité parce qu’il pourra se libérer des pesanteurs inutiles. Plus léger, il sera à même de comprendre l’inutilité des mauvaises connaissances qui créent le surhomme. L’Homme lourd vivant en symbiose avec l’acquis ne veut pas frapper à la porte du temple, mais il a conscience d’être utile au Tout car il apporte les éléments nécessaire à la transformation des structures du monde sans en être réellement l’instigateur. En travaillant pour la fracture ou la reconstruction de la société, il assure la réalisation du cycle de la vie entretenu inéluctablement par la dualité. Il vit pleinement dans le blanc ou le noir du pavé mosaïque, mais jamais à son intersection. Le vrai initié travaille toujours sur cette ligne à la frontière de deux mondes gérés par le jugement. C’est un équilibriste qui doit s’élever afin de mieux maîtriser les pulsions duales. Il accepte naturellement une relation d’autorité entre la Connaissance et le savoir mais sans référence dogmatique afin de vivre un présent vrai, porteur d’espoir. Sa responsabilité concernant les connaissance acquises l’entraîne donc dans un nouvel espace où les mots ont toujours la même orthographe mais des sonorités différentes. Il écoute maintenant de la musique au lieu du bruit. Il connaît les notes de la partition mais son oreille recherche inlassablement les rythmes de son corps. Cette nouvelle liberté de conscience doit s’affirmer dans le partage, dans l’amour de ses F\ et du genre humain sans quoi l’initiation n’aura servit à rien. Comme Orphée, il ne peut plus se retourner, il doit continuer à marcher vers la Lumière.

La liberté, le travail et la mort

Aujourd’hui, Il est difficile de vivre et d’enseigner cette liberté initiatique, car elle suppose un gros effort sur soi-même, afin de contrer les forces du bas. En même temps, beaucoup de théories psychanalytiques aiment à découper à satiété les mécanismes de notre psychisme et font croire que tout est dans une rationalité bien sûr complexe mais parfaitement explicable. Trop de certitudes tuent le désir d’être. C’est pourquoi, l’homme rejette l’homme. Il ne faut pas avoir peur de l’effort, comme nous le rappelle constamment la symbolique du tailleur de pierre car à chaque coup donné correspond une récompense. La force qui est à l’origine de ce travail est la même pour tous les animaux sur cette terre, c’est la survie de l'espèce. L’Homme qui est le dernier maillon de l’évolution a acquis la conscience d’être et paradoxalement le doute d’être. Cette confusion s’exprime avant tout par une mauvaise gestion de l’énergie créatrice manifestée par la sexualité. Comme tout ce qui appartient à la manifestation sensible, cette énergie obéit à la conscience individuelle mais aussi à une conscience collective qui lui est supérieure. Il existe donc une cohérence, une hiérarchie vibratoire à l’instar de celle que nous connaissons dans la physique ondulatoire. C’est grâce à la liberté de conscience que l’homme se distingue dans le règne animal il peut donc par un choix délibéré transformer l’énergie sexuelle en actes sociaux véritables et vivre une vie relationnelle intense, véritable tremplin de la Créativité. Comprenons-nous bien, ce travail ne pourra pas se faire avec l’ego, ni par mimétisme. Il s’effectuera dans le cadre d'une initiation vécue de cette énergie. Les fruits obtenus lui permettront alors de devenir un homme encore plus libre, mais avec une responsabilité nouvelle liée à un niveau de conscience supérieur. Il sera alors celui qui vivra pleinement et avec amour les valeurs sociales du groupe, en particulier ceux de sa loge. C’est ainsi que nos anciens F\ ont compris le sens de la fraternité et nous ont légués le REAA.

Au-delà des actes sociaux qui sont l’une des composantes de l’énergie créatrice, il existe encore une ultime initiation qui est celle de la mort physique. Le dernier acte créateur ici bas est celui de la libération dans la continuité du cycle. Sa qualité est étroitement liée à toutes les actions entreprises antérieurement. Trois niveaux énergétiques (sexuel, social et créateur) sont ainsi reconnus par l’homme dans une seule énergie constitutive pour vivre des actes vrais tout au long de son parcours terrestre. La mort, cet ultime création est la résultante de tout ce qui a été appris et compris ici bas, elle peut alors être vécue sereinement. Dans cet état d’esprit, la cohérence structurelle exprimée par l’ordre maçonnique est la clé qui donne accès à la transcendance du sensible. L’initié peut alors paisiblement poursuivre sa quête de Vérité afin d’accéder à l’état de fils de la Lumière. A nouveau, nous constatons combien est importante la transformation de l’acquis vers une identité métaphysique inspirant notre conscience et combien la Connaissance et le savoir sont indissociablement liés aux valeurs initiatiques. Pour l’homme initié, le monde n’a pas été créé à partir d’un Dieu plus ou moins anthropomorphisé, car il est l’émanation de la possibilité universelle jaillissant de son Non-Etre. De ce point de vue, la réalité du Cosmos est incluse dans l’Unité ce qui permet d’accepter un absolu dans notre identité humaine. Si nous considérons à nouveau l’arbre de vie comme le symbole de l’Unité et si celui-ci est vivant dans le cœur de tout homme sur cette terre, alors il ne faut plus qu’un seul acte d’allégeance pour clarifier son destin c’est celui d’embrasser son âme et celui de tous les êtres sur cette terre avec son cœur. De cette façon, nous rendrons un peu plus de sens à notre vie et surtout plus de justice dans nos actes sociaux.

Conclusion

Tout au long de ce travail, nous avons tenté modestement de comprendre les mécanismes relationnels entre les connaissances, la Connaissance et le savoir. Dans ce but, nous avons utilisé le symbolisme de l’arbre de vie et de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Nous sommes ainsi restés fidèles à notre culture judéo-chrétienne, car naître dans une culture c’est avant tout en respecter son histoire; c’est aussi la comprendre et la vivre à travers ses mythes qui sont les témoins lointains de la conscience de nos ancêtres. Les initiations maçonniques du REAA sont à cet égard remarquablement cohérentes et elles apportent aux esprits curieux et amoureux de la Gnose une vision lumineuse et pleine d’enseignements. Elles permettent pour le moins à tous d’apporter un certain éclairage sur ce propos de Leibniz « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien »

Source : www.ledifice.net

Comme André Glucksmann le souligne dès l'ouverture de son der­nier livre consacré à René Descartes, l'homme du doute est aussi celui qui, comme militaire, assiste à la bataille de la Montagne Blanche où les troupes impériales de Ferdinand II écrasent celles de l'électeur du Palatinat, roi de Bohème, Frédéric V. Sans doute s'agit-il là d'un événement capital dans l'histoire des nations euro­péennes mais il s'agit aussi d'un événement symbolique de l'histoire de la pensée. Frédéric V, homme de tolérance et de culture, gardait en son esprit et essayait, tant faire se peut, de réaliser l'idéal éras­mien du mouvement évangélique, continuateur de l'esprit et de la tradition antique, pour qui "l'amour de la sagesse est aussi sagesse de l'amour". Ainsi s'était-il entouré des membres de sociétés occul­tistes s'efforçant de concilier en pratique le progrès des sciences et le progrès moral dans la tolérance et l'amour fraternel. Commenius adepte de la secte des Frères Moraves illustre cette tendance. Peut- être s'agit-il là de l'expression la plus noble de l'utopie mais, quoi qu'il en soit, la bataille de la Montagne Blanche met fin à ce rêve dans les faits. L'ère de la déception et du doute s'ouvre : l'amour de la sagesse divorce d'avec la sagesse de l'amour. Pourtant la maçonnerie spéculative naissante au XVIIIe siècle prolongeant la modification déjà apportée à la maçonnerie ancienne par la maçon­nerie acceptée veut renouveler ce pari sur l'accord de la raison et du coeur : c'est ainsi que dans les Loges se retrouvent tout autant des rationalistes rigoureux, fidèles à l'esprit de l'Encyclopédie que des "illuminés" (terme alors nullement péjoratif) annonciateurs du romantisme tel qu'il se développera en Allemagne. Or ces Frères font référencé à un Volume de la Loi Sacrée qui se trouve être la Bible. Cela demande réflexion car le rationalisme des uns et le mysticisme des autres en faisaient l'objet de la colère des institu­tions religieuses, d'autant plus que se retrouvaient dans le même lieu des protestants latitudinaires et des catholiques libéraux. Il apparaît alors nécessaire de réfléchir sur la présence de la Bible comme Volume de la Loi sacrée dans le cadre de la double spécifi­cité maçonnique qu'est la quête du sacré et l'affirmation de la tolé­rance. Peut-être faut-il inscrire l'originalité de la démarche maçon­nique à partir de l'exigence spirituelle de la recherche toujours renouvelée d'une vérité qui fait sens, mais sans jamais l'atteindre possessivement ; en un mot, il s'agit d'une quête du sacré et d'une exigence éthique de la tolérance comme fondement de la dignité et de la liberté du sujet humain. Or, au XVIIIe siècle, la question sur la Bible s'inscrit non pas dans la pure perspective religieuse mais comme l'aboutissement d'un affrontement idéologique entre parti­sans d'une dogmatique fermée et partisans de la tolérance entendue non seulement comme liberté de conscience mais encore comme liberté de penser. Ici, il faut apporter une précision : la liberté de conscience ouvre la possibilité d'adhérer ou non selon son libre arbitre à telle ou telle religion. La liberté de conscience, au sens strict du terme, s'inscrit donc dans la sphère de la question de la liberté religieuse. La liberté de penser, plus large encore, confère à l'homme la possibilité d'user de sa raison pour pousser sa recherche du vrai jusqu'où il le peut sans rencontrer aucune entrave, fût elle religieuse. Ainsi du XVIIe siècle au XVIIIe siècle les défenseurs de la liberté de conscience comme Bayle et ceux de la liberté de penser comme Spinoza s'inspirent soit de références bibliques soit de la critique scriptuaire naissante pour affirmer non seulement le droit à la liberté de conscience et de penser mais encore la nécessité de cette liberté pour le progrès de l'homme. L'originalité de la maçonnerie spéculative consiste précisément à affirmer cette double nécessité mais dans le cadre d'une quête spirituelle. Aussi il semble permis d'interpréter la présence de la Bible en tant que Volume de la Loi Sacrée comme le symbole de la double exi­gence initiatique et tolérante qui détermine la pratique de la Maçonnerie spéculative telle qu'elle se dégage de la Maçonnerie opérative par l'intermédiaire de la Maçonnerie acceptée. Ainsi se pose la question du serment pris sur la Bible, Volume de la Loi Sacrée indépendamment de la référence au Grand Architecte de l'Univers. En cela le Grand Architecte de l'Univers et Bible consti­tuent des références fondamentales de la pratique maçonnique mais ils n'entretiennent pas entre eux la même relation que Dieu et les Saintes Ecritures entretiennent entre eux dans le cadre des pen­sées religieuses. Il apparaît que c'est là un des points qui génèrent la suspicion des églises intégristes sur la Maçonnerie, hier comme aujourd'hui. Cette absence de liaison organique entre le Grand Architecte et la Bible peut se montrer par le simple fait que le Grand Orient de 1787 à 1878 travaillait bien à la gloire du Grand Architecte, sans pour autant demander au néophyte de prêter serment sur la Bible. En poussant l'analyse, il faut comprendre les Constitutions d'Anderson comme l'oeuvre d'un pasteur latitudinaire cherchant à dépasser les querelles religieuses et à rencontrer dans une libre quête de la vérité les catholiques libéraux. Ce processus semble s'élargir dans l'his­toire tant de la Maçonnerie que de la pensée par le passage de la liberté de conscience à la liberté de penser. Nous nous proposons d'examiner comment à sa naissance la Maçonnerie spéculative s'inscrit dans le combat pour la liberté de conscience puis de pen­ser, et cela dans la sphère spirituelle et non pas dans celle de la pure religion ou inversement dans celle de la pure philosophie : ce qui veut dire que la quête libre du sacré par le Maçon ne le conduit pas plus vers le Dieu des Religions que vers celui des philosophes, par le simple fait que cette quête demeure constamment ouverte et que son questionnement se renouvelle constamment, sans pour autant lui interdire loin de là une interprétation religieuse ou philosophi­que. Pour ce faire il faut d'abord indiquer qu'elles étaient les positions des adversaires de la liberté de conscience et la manière dont ils s'inspiraient de la Bible comme le font tout autant leurs partisans. Encore faut-il ici bien définir ce qu'est la liberté de conscience dans cette perspective, il ne s'agit pas de la simple liberté de conscience privée, mais de la liberté de conscience civile. Des penseurs catholi­ques à l'image de Bossuet pour qui "la foi sert de science au chré­tien" affirme non seulement le droit mais le devoir du Prince à imposer sa religion à son peuple : la raison en est que la souverai­neté n'est point ici populaire mais divine, et qu'il ne saurait y avoir d'autre raison que la raison de Dieu se faisant raison d'Etat, que le logos divin. C'est une pensée où aucune autonomie n'est laissée à la raison humaine, où toute philosophie ne peut être qu'ancillia theo­logiae. Ainsi, en 1685, dans un texte intitulé "Conformité de l'Eglise de France pour ramener les protestants avec celle de l'Eglise d'Afrique pour ramener les donatistes de l'Eglise catholi­que", Goibaud-Dubois interprète-t-il tant l'histoire de l'Ancien Testament que celle du Nouveau et plus particulièrement les textes pauliniens comme une légitimation du point de vue augustinien pour qui "Felix necessitas quae ad meliora compelli" 1°). La démarche maçonnique affirme l'inverse, il ne saurait y avoir de contrainte heureuse et même plus la démarche qui conduit vers une meilleure saisie du sacré ne peut être que le choix volontaire d'un libre arbitre. L'interprétation dogmatique s'inspire bien de la Bible : elle commente l'histoire de Paul contraint par Dieu à se convertir sur le chemin de Damas ou rappelle encore des formules comme celle des Nombres 16-45 : "Il a dompté par des châtiments très sévères la rébellion de son peuple". Face à la liberté de conscience revendi­quée, une certaine partie des Eglises réaffirme le compellere intrare d'Augustin en en faisant parfois un compellere remanere 2'). S'inspirer ainsi de la Bible c'est interdire toute autre lecture de ce Livre que celle du recueil de la Parole révélée. Est ici révélée la dif­férence entre une Bible, uniquement et totalement Livre de la Parole révélée et une Bible Volume de la Loi Sacrée qui appelle une interprétation de la raison humaine selon le libre arbitre d'un sujet doué d'une volonté autonome. Tel était d'ailleurs l'enjeu qui oppo­sait à l'époque, les savants historiens et philosophes qui s'adon­naient à la critique biblique, les philosophes plus tard de la Lumière aux partisans du littéralisme et du dogmatisme stricts : la critique savante, en effet, suppose pour le moins, le libre usage de la raison. Face à cette position le philosophe français, Bayle, défenseur de la liberté de conscience argumente pour montrer que l'engagement religieux dans une direction non orthodoxe ne peut être réduit à un péché contre l'esprit. La position intolérante consistait à affirmer selon Paul (Galates V) que l'erreur et l'errance en religion venaient du trouble de l'esprit par la chair. Ainsi Bayle affirme : "l'adhésion à la fausseté qu'on croit être vérité n'est pas avoir de la fausseté". Apparaît tin droit à l'erreur, un droit à l'errance qui définit bien la conception de la liberté de conscience. Aussi faut-il s'adonner, dit Bayle, à une lecture allégorique et métaphorique des propos de la Bible. De plus la Bible est aussi livre d'histoire ce qui entraîne le droit et le .devoir d'user de la raison critique pour démêler le mes­sage sacré de la transmission historique : David persécute ses enne­mis en roi guerrier et non en roi prophète. Ainsi avec Bayle nous arrivons à la conclusion que "le persécuté peut ne rien valoir mais que le persécuteur est toujours injuste". Cependant il ne s'agit encore que d'une liberté de conscience et nullement d'une liberté de penser : la première est une liberté négative du droit à l'erreur donc à l'errance, la seconde est une liberté positive du droit à la recher­che et à la quête. C'est précisément cette libre recherche du sacré qui constitue l'originalité de la pensée maçonnique transformant ainsi l'errance libre fondée sur le droit à l'erreur en une libre quête fondée sur le droit à penser. Ce passage sera accompli par l'affir­mation de la liberté de philosopher de Spinoza et par l'oeuvre des philosophes de la Lumière tel que Locke. Dans le Traité Theologico Politicus dès 1670, Spinoza s'était efforcé de montrer non seulement le bien fondé de la tolérance civile mais sa nécessité en vue de l'affirmation de la libertas philo­sophandi. Sa lecture de la Bible, jugée blasphématoire par certains, s'articule en deux points essentiels à partir d'une étude critique phi­lologique et historique : le peuple d'Israël a été élu par Dieu parce qu'il avait atteint un certain développement et non pas le peuple d'Israël connut la victoire par l'élection divine et par sa fidélité à Dieu, de plus, loin d'autoriser la contrainte l'histoire du peuple juif enseigne la liberté car il a contracté avec Dieu par une alliance libre. Mais le Traité va plus loin : "Si les hommes pouvaient régler toutes leurs affaires suivant un dessein arrêté ou encore si la fortune leur était toujours favorable, ils ne seraient jamais prisonniers de la superstition. Mais souvent réduits à une extrémité telle qu'ils ne savent plus que résoudre, et condamnés par leur désir sans mesure des biens incertains de fortune, à flotter presque sans répit entre l'espérance et la crainte, ils ont très naturellement l'âme encline à la plus extrême crédulité". Seul donc le libre usage de la raison c'est- à-dire la pensée libre leur permet une liberté de philosopher qui les met sur la route de ce qui est vrai en leur donnant la maîtrise de leurs désirs et en combattant leur crédulité au nom de la connais­sance. Aussi Spinoza résumera-t-il dans le chapitre vingtième : "Nous avons montré :

1°/ qu'il est impossible d'enlever aux hommes la liberté de dire ce qu'ils pensent ;

2°/ que cette liberté peut-être reconnue à l'individu sans danger pour l'autorité du souverain et que l'individu peut la conserver sans danger pour ce droit, s'il n'en tire point licence de changer quoi que ce soit aux droits de l'Etat ou de ne rien entreprendre contre les lois établies ;

3°/ que l'individu peut posséder cette liberté sans danger pour la paix de l'Etat et qu'elle n'engendre pas d'inconvénients dont la réduction soit aisée ;

4°/ que la jouissance de cette liberté donnée à l'individu est sans danger pour la piété ;

5°/-que les lois établies sur les matières d'ordre spéculatif sont du tour inutiles ;

6°/ nous avons montré enfin que non seulement cette liberté peut être accordée sans que la paix de l'Etat, la piété et le droit du souve­rain soient menacés mais que, pour leur conservation, elle doit l'être."

Je vous engage fermement à comparer ces conclusions de Spinoza avec celles des titres I et II des Constitutions d'Anderson concer­nant Dieu et la Religion et du Magistrat civil et subordonné. Nous ne pourrons qu'y reconnaître le même esprit, avec plus de prudence certes, l'esprit non seulement de la liberté de conscience mais encore celui de la liberté de penser. Cet esprit est celui de Locke dont la Lettre sur la Tolérance et le traité Du Caractère raisonnable du Christianisme tel qu'il est proposé par les Ecritures et conclut à une quasi religion naturelle et à l'affirmation morale, condition de la spéculation libre : "Faites aux autres tout ce que vous voulez qui vous fût fait à vous-même", formule morale que nous reprenons dans un de nos rituels. Ainsi la Bible est posée comme Volume de la Loi Sacrée c'est-à-dire comme livre où la conscience éthique se retrouve, se ressource et non comme livre de la parole révélée sans pour autant interdire, loin de là, sa lecture comme parole révélée. Nous touchons ici le point essentiel de la pensée maçonnique spécu­lative qui quitte en continuité la tradition opérative du métier juré des anciennes obligations pour affirmer que la libre disposition de notre raison à la découverte du sacré n'est possible que par un engagement éthique dont nous prenons le serment, en tant qu'homme "libre et de bonnes mœurs" sur le Volume de la Loi sacrée, source du Droit qui donc ne saurait se réduire à une consti­tution puisque cette constitution doit fonder sa légitimité dans une source sacrée fondant à la fois la dignité du sujet en quête et le sens de cette quête et encore moins dans un livre blanc qui ne saurait affirmer la liberté de penser et d'interpréter puisqu'il n'y aurait là rien à interpréter. Nous retrouvons ici l'un des principes que Spi­noza dégage de sa lecture de la Bible : "le culte de Dieu et l'obéis­sance à Dieu consistent en la seule justice et charité." Par la libre philosophie et par la libre quête du sacré qui se veut une forme supérieure de la foi, le sage est sur la voie de la connaissance des principes et peut agir pour le bien de l'humanité par une spécula­tion libre et éclairée. En resituant historiquement par rapport au mouvement général de la pensée la naissance de la Franc-Maçonnerie spéculative, nous nous apercevons qu'elle transforme la tradition du métier juré des anciennes obligations de la maçonnerie opérative liée à la construc­tion de l'édifice matérielle s'enracinant, comme le montrent les dif­férents textes à notre disposition, dans une perspective chrétienne et catholique en une quête spéculative fondée à la fois sur la recher­che d'une transcendance faisant sens et sur la liberté de penser, signe de la dignité du sujet humain pour autant qu'il travaille à la recherche de ce sens. Certes, ce mouvement était déjà amorcé par la maçonnerie acceptée mais il devient irréversible avec la maçonnerie andersonienne et la maçonnerie purement spéculative. L'avenir de cette tradition reprise au XVIIIe siècle semble avoir voulu s'inscrire dans deux directions : la première insistant sur la quête de la trans­cendance, l'autre sur la liberté de penser. La première aurait donc tendance à retourner à un symbolisme strict par delà les Constitu­tions d'Anderson et faisant signe aux Anciennes Obligations, l'autre mettant entre parenthèses la Bible se tourne vers le seul humanisme voire vers une désacralisation. Il semble à mes yeux que ces deux tendances, habituellement signalées par les études maçon­niques telles que celles de Ligou, en fait atrophient l'authentique démarche maçonnique qui, en particulier à la Grande Loge de France, se définit comme la prise volontaire d'un engagement moral et éthique sur les Trois Grandes Lumières, dont le Volume de la Loi Sacrée qui ne saurait être ici que la Bible, pour une recher­che transformant l'errance de l'homme en une quête. Il s'agit d'un double pari sur le sens transcendant et sur la liberté de penser. Ainsi à mes yeux la tradition de la Grande Loge, parfois baptisée du terme maladroit de troisième voie, constitue la continuation de la tradition maçonnique la plus pure si on veut admettre qu'une tradition est en soi évolutive puisqu'elle s'inscrit et parcourt l'his­toire.

Notes bibliographiques :
Daniel Ligou : "La Bible des Maçons" in "Le Siècle des Lumières et la Bible" sous la direc­tion de Yvon Belaval et Dominique Bournel, coll. "Bible de tous les temps", Beauchesne, Paris, 1986.
Guy Scheymol : "La Bible et la Tolérance", in. op. cit.
André Gluskman : "Descartes, c'est la France", Paris, Flammarion, 1987.
Spinoza : "Traité Théologico-politique" in II, traduction Ch. Appuhn, carnets Flammarion, Paris, 1965.

1°) Heureuse nécessité qui contraint au meilleur.
2°) Forcer à entrer - forcer à rester.

Publié dans le PVI N° 68

Source : www.ledifice.net

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La qualité d'abord

Par qualité, il faut entendre toute caractéristique fondamentale. La défi­nition philosophique du mot qualité, à l'origine, explique qu'il s'agit bien des caractéristiques qui définissent un corps et sans lesquelles il ne pour­rait ni exister, ni être conçu. Cette définition s'applique à l'homme. Corneille, dans Polyeucte écrit : « Daignez considérer le sang dont vous sortez, Vos grandes actions, vos rares qualités... ».
C'est pourquoi d'ailleurs les nobles exclusivement étaient appelés gens de qualité, de par leur naissance et leur sang, ce qui permet à Molière de répondre :
« Les gens de qualité savent tout sans avoir jamais rien appris ». La qualité est innée. Elle peut s'enrichir ou se détériorer, mais elle est acquise à la naissance.

Le don ensuite :

Le don aussi est inné. Mais, et la nuance est importante par rapport à la qualité, le don se détériore à coup sûr s'il n'est pas cultivé. Sans travail, le don n'est rien, ne vaut rien, ne sert à rien. Le don, inné certes, a besoin d'être exploité : au don s'ajoute alors le talent c'est-à-dire la maîtrise du savoir faire et seul son enrichissement par le talent permet au don de s'exprimer.

La vertu enfin :

La vertu est pure acquisition. Elle n'est jamais innée. Elle est pur travail, moral, intellectuel, culturel, travail sur soi-même.
Rien d'inné dans la vertu.
C'est d'ailleurs ce qui rend la vertu si humaine, si spécifiquement humaine.

Résumons : La qualité est innée.
Le don est inné, mais s'exploite par les connaissances acquises ou à acquérir. La vertu est pur acquis.
Chacun d'entre-nous, à un moment instantané de son existence est une mosaïque
- de qualités innées,
- de dons innés, plus ou moins exploités par un savoir-faire acquis à force d'un travail plus ou moins approfondi,
- de vertus, purement acquises. J'illustre ma pensée en comparant l'incomparable : l'homme et l'animal. C'est facilité d'exposé, je le reconnais, mais Mozart me pardonnera de le comparer à ma petite chatte. Mozart me flatte plus souvent les oreilles que je ne caresse celles de mon animal favori, je puis donc me permettre cette irrévérence. Mozart, c'est incontestable, avait des dons, révélés alors qu'il était si jeune, que l'on doit bien les considérer comme innés. Il avait aussi des qualités, lesquelles sûrement, lui ont permis d'exploiter ces dons. Mozart avait aussi des vertus dont je ne saurais dire s'il les a acquises en devenant franc-maçon ou s'il est devenu franc-maçon parce qu'ils les avaient précé­demment acquises. Mais peu importe. Disons que Mozart était doué, généralement doué, qu'il avait le goût du travail, et qu'il était tolérant. Ma petite chatte, elle aussi a des qualités et des dons. Elle a le don de la chasse et des qualités d'agilité qui lui permettent d'exploiter ce don, ce qui est dramatique pour les rongeurs de mon jardin. Elle n'est pas vertueuse pour autant. Elle n'a aucun sens de la tolérance et elle agresse systématiquement toute espèce d'animal rampant, marchant ou volant, et sans considération de poids et de taille, qui pénétrerait acci­dentellement son territoire. Elle n'est tolérante qu'à mon égard : il est vrai que je la nourris. Ma chatte n'appartient pas à l'espèce humaine. Ses qualités et ses dons relèvent de sa nature et de son instinct. Je l'aime comme cela. J'aime aussi Mozart pour ses qualités et ses dons. Où plutôt, j'aime sa musique pour ces raisons-là et j'aime le musicien, l'homme, pour ses ver­tus. Je ne l'aimerais pas s'il avait été un personnage ignoble, et sans doute dans ce cas, je n'écouterais pas sa musique. Et voilà pourquoi je dis que la vertu est humaine, spécifiquement humaine. Le vieux philosophe avait beaucoup de mal à expliquer cela au poète, autant que j'ai du mal à vous l'expliquer moi-même. Lui aussi, il utilisa une comparaison entre l'homme et l'animal : «Je pense que (l'homme) est un animal à deux pieds qui a la faculté de raisonner, de parler et de rire et qui se sert de ses mains beaucoup plus habilement que le singe... (il a) une mémoire infiniment supérieure, beaucoup plus d'idées et... une langue qui forme incomparablement plus de sons que la langue des bêtes». C'est bien pourquoi il faisait confiance à l'homme, capable de dépasser sa nature, de développer ses meilleurs instincts, de réfréner et de combattre les plus vils. Et à ce compte, la société finira bien par évoluer et les hom­mes, un jour qu'il espérait proche, vivront libres et égaux., dans un monde plus tolérant. La colère du poète était à son comble. Il hurla à en réveiller les âmes paisi­bles qui arpentaient les allées du jardin paradisiaque. « Qui a écrit que les homes naissaient libres et égaux ? Libres, mais dans le troupeau, Egaux, devant le bourreau ». Il était tellement fâché qu'il en devenait vulgaire, ce qui n'est pas recom­mandé pour un poète.

« Passent les jours et les semaines,
Y a que le décor qui évolue,
la mentalité est la même,
tous des tocards, tous des faux-culs ».

Le philosophe était peiné. Grâce au recul conféré par deux siècles de plus, il avait pris de la hauteur : il avait pu mesurer le formidable progrès éco­nomique, social, culturel que les hommes avaient accompli. Et pourtant, il n'était pas franchement choqué car il savait bien que les hommes avaient mal partagé le progrès. Dans le fond, il comprenait le poète. Mais sa foi en l'homme était iné­branlable. Puisque le progrès, même insuffisant et mal réparti, était obser­vable, il était toujours possible d'en espérer davantage. Il décida donc d'y croire encore et se résolut d'être pour toujours :

« Amant de tous les arts et de tout grand génie,
Implacable ennemi du calomniateur,
Du fanatique absurde et du vil délateur ».

Il s'arma de courage pour tenter d'entraîner le poète sur cette voie. Nous avons vu que la tolérance, vertu spécifiquement humaine, n'est ni instinctive ni naturelle. L'esprit de tolérance s'acquiert, se cultive, se développe. N'entrons pas dans le débat sur la nature de l'homme, puisqu'il ne con­cerne pas la tolérance. Mais interrogeons-nous plutôt sur la façon dont cet esprit est susceptible de germer dans le coeur des hommes, puis com­ment il peut s'y développer. Le petit de l'homme a de grands yeux : il les ouvre le jour et transmet à son cerveau, quotidiennement des milliers d'informations contradictoi­res. Les unes pèsent lourd, les autres ne lui laisseront qu'un souvenir fugace, certaines ne vivront que le temps d'une seconde, et quelques-unes tisse­ront l'écheveau de ses souvenirs. La nuit, le petit ferme les yeux. Son cerveau va décanter les informations du jour. Certaines, comme dans un ordinateur, seront immédiatement restituables, dès le réveil du lendemain. D'autres viendront enrichir un inconscient et un subconscient dont les socles se sont constitués, dit-on, dans la période pré-natale. Tout ceci est tellement complexe, que le petit va devoir trier, c'est-à-dire penser. Aucune des informations reçues n'étant objectives, sa pensée ne sera pas objective. Voilà que l'enfant est sujet pensant certes, mais sujet. Et heureusement puisque sa subjectivité est sa personnalité. Sujet unique et personnalisé, voilà notre enfant, trop tôt devenu homme, qui prend conscience que son existence est dépendante de celle d'autres sujets, non moins uniques et non moins personnalisés. Mais comme il est au centre de sa perception du monde, il ne peut pas faire autrement que de penser qu'il est le centre du monde, objet d'amour et de haine convergents vers sa personne, de même qu'il dirige comme une arme défensive ou agressive, son amour et sa haine vers autrui. C'est ainsi que les hommes, à la fois sujets et objets, communiquent entre eux. Je n'ai pas la prétention d'expliquer l'homme à travers ce raccourci méan­dreux. Ce n'est qu'une petite fable entre vous et moi, elle a pour objet d'exprimer très rapidement que les rapports humains sont infiniment complexes et qu'ils dépassent notre capacité à les appréhender. Cette démarche a un nom : elle s'appelle l'initiation. Cette démarche est la façon unique de développer en soi l'esprit de tolé­rance. Et c'est pourquoi devenir tolérant demande beaucoup de travail, en tout cas infiniment plus qu'il n'en faut pour passer le baccalauréat. Et c'est d'autant plus difficile qu'on ne trouve pas de maître es tolérance suscepti­ble de nous l'enseigner comme on m'a appris avec plus ou moins de talent, et avec plus ou moins de succès, les mathématiques ou la philoso­phie. Certes, vous en rencontrerez parfois qui vous feront la leçon : c'est qu'ils se sont octroyés eux-mêmes un diplôme qui a d'autant plus de valeur à leurs yeux qu'ils furent le propre examinateur de leurs multiples talents, et que ce jour-là ils se sont montrés très sévères, aussi sévères qu'on peut l'être lorsque l'examiné, c'est-à-dire la même personne, fait preuve d'une compétence et d'un savoir exceptionnels. Ces «gens de qualité », au sens où Molière ironisait, méritent le nom dont on les affuble : ce sont les pédants. Non, en matière de tolérance, l'apprentissage se fait seul. Il n'y a pas de maître ni d'élève, mais un homme seul, face à son miroir, et suffisamment courageux pour être tantôt l'un tantôt l'autre, et savoir au bon moment et à tout bout de champ inverser les rôles. La manœuvre a un but. Elle vise à ce que, de l'autre côté du miroir, appa­raisse non pas le reflet de soi-même, mais l'envers, qui révèle la face cachée. Elle aspire à faire prendre conscience que si l'homme est un bloc lisse ou fissuré selon les caractères, il n'est pas identique à l'extérieur, comme à l'intérieur, et que sa présentation homogène et cohérente, n'est qu'un masque qui recouvre ses contradictions. Elle amène à reconnaître, comme éléments fondamentaux de sa personna­lité, ce que les comportements quotidiens et habituels ont coutume d'occulter. Elle fait comprendre qu'on est à la fois l'un et l'autre, et démontre ainsi qu'autrui est semblable à soi-même, et que les différences entre les hommes sont infiniment moins importantes que ce qui les unit. Elle fait découvrir que nous nous différençons uniquement par l'assem­blage varié de composants identiques et donc que si nous ne sommes pas jumeaux, à coup sûr nous sommes frères. Cette démarche est celle dont procède la Grande Loge de France, maillon de la Franc-Maçonnerie Universelle, qui dès ses origines, c'est-à-dire, pour s'en tenir à la Franc-Maçonnerie moderne et à sa date de naissance officielle, en 1723, proclame dans ses Constitutions : «Un maçon est obligé d'obéir à la Loi morale... Mais, quoique dans les temps anciens les maçons fussent tenus dans chaque pays d'être de la Reli­gion, quelle qu'elle fut, de ce Pays ou de cette Nation, néanmoins il est maintenant considéré plus expédient de les astreindre à cette religion sur laquelle tous les hommes sont d'accord, laissant à chacun ses propres opi­nions ; c'est-à-dire, d'être Hommes de bien et loyaux, ou Hommes d'Honneur et de Probité, quelles que soient les Dénominations ou Con­fessions qui aident à les distinguer ; par suite de quoi la Maçonnerie devient le Centre d'union, et le moyen de nouer une Amitié sincère entre des personnes qui n'auraient pu que rester perpétuellement étrangères ». La Franc-Maçonnerie n'ayant pas le monopole de l'initiation, sa nécessité n'est pas prouvée. Mais accordons-nous au moins sur ce mérite qu'on peut lui reconnaître, que lui reconnaissent en tous cas ses membres, celui de se proposer de les aider, collectivement, à la démarche individuelle. Car l'initiation est par essence individuelle.
Les arts romanesques, de la littérature au cinéma en passant par le théâ­tre, en fournissent maints exemples.
Le processus est toujours identique,
Déstabilisation : mort profane,
Renaissance : vie nouvelle,
Reconstruction : progressive, par épreuves et paliers successifs. Les événements dramatiques du vécu quotidien, sont, lorsqu'ils survien­nent, suffisamment douloureux pour provoquer un processus, toujours cruel. Le seul mérite de la Franc-Maçonnerie est de proposer une version pacifi­que, permanente et collective, de cette initiation individuelle. En 1723, notre philosophe n'avait pas trente ans. Il avait déjà cependant plusieurs écrits à son actif, essentiellement des pamphlets qui l'avaient fait mal voir du côté de la bonne société et l'avaient même contraint à séjourner à l'étranger plutôt qu'à Paris. Il fut d'autant plus séduit par les idées maçonniques, qu'il en professait d'identiques, Il ne devint pas franc-maçon pour autant, malgré qu'il ait été sollicité par ses amis philosophes qui, très nombreux, fréquentaient les loges. Il fut initié beaucoup plus tard. Mais il avait été de tout temps un bon compagnon de route. Aussi n'hésita-t-il pas à en parler au poète qui lui n'en voyait pas réelle­ment la nécessité. Lui-même en avait entendu parler, et avait même le souvenir vague d'un copain franc-maçon, dont les idées ne lui avaient pas paru véritablement révolutionnaires. Et puis le poète en avait marre des idées, qui ne sont jamais que des mots. Il avait tant vécu avec les mots que les mots commençaient à le fatiguer.

« Fatigué, fatigué,
fatigué d'espérer et fatigué de croire
à ces idées brandies comme des étendards
et pour lesquelles tant d'hommes ont connu l'abattoir ».

Mais le philosophe n'était pas enclin à baisser les bras. Il se prenait d'ami­tié pour le poète, et voulait s'efforcer de le convaincre. Et il lui expliqua le problème et la solution : «Quand nos actions démentent notre morale, c'est que nous croyons qu'il y a quelque avantage pour nous à faire le contraire de ce que nous enseignons; mais certainement, il n'y a aucun avantage à persécuter ceux qui ne sont pas de notre avis et à nous en faire haïr, il y a donc, encore une fois, de l'absurdité dans l'intolérance ». Le philosophe voulut réconcilier le poète avec les idées généreuses, en lui faisant remarquer : «Nos histoires, nos discours, nos sermons, nos ouvrages de morale, nos catéchismes, respirent tous, enseignent tous aujourd'hui, ce devoir sacré de tolérance». Le poète résolut alors de s'endormir pour ne pas en écouter davantage. Il tourna le dos au philosophe en soupirant :

« J'crois plus à grand'chose
Il est temps que j'me repose
J'ai plus d'amour, plus de plaisir,
plus de haine, plus de désirs ».

Le philosophe en fut très malheureux. Il eût envie d'une promenade solitaire, lorsque soudain il se rappela que les membres de sa loge, «Les Neuf Sœurs », où il avait été finalement ini­tié et in extremis en 1778, se réunissaient ce soir là. Il décida de participer. N'imaginons pas que les francs-maçons puissent se targuer de détenir le monopole de la tolérance et qu'ils aient la prétention de l'enseigner à qui­conque frapperait à la porte du Temple. Les discours peuvent bien tenter de le faire, mais la Franc-Maçonnerie ne propose pas de discours. Elle offre à qui veut bien en saisir l'opportunité, une méthode qualifiée d'ini­tiatique, car, à l'instar de l'explication qui a précédé, elle tend un miroir dans lequel chacun de ses membres part à la recherche de sa propre image et, en définitive, y découvre autrui. Ce miroir, c'est la loge maçonnique, l'assemblée des frères, dans un lieu clos, temple sacralisé c'est-à-dire reconstitué dans un contexte universel. Le temple, c'est un lieu à la fois réel et symbolique. Réel, il est lieu de la réflexion et du travail des Frères. Symbolique, il représente l'univers cos­mique, le monde dans ses dimensions infiniment grandes et infiniment petites, macrocosmiques et microcosmiques. De ce fait, à l'intérieur du Temple, les frères ne sont plus les mêmes hom­mes que ceux que l'on croise dans le monde. Chacun d'entre eux apparaît aux autres comme une parcelle de l'humanité, et chaque mot, chaque phrase, chaque discours est reçu non pas comme un message médiatique habituel, mais comme un message messianique, enrichi d'universalisme. Ce mot que tu dis, cette phrase que tu construis, ce discours que tu pro­nonces, c'est ton expression et en même temps une part de la mienne, c'est ta pensée, comme c'est celle de millions d'hommes et de femmes qui, à travers le temps et l'espace, à un moment ou à un autre, dans des lieux identiques ou différents, se sont prononcés de la même façon que toi. Alors, je reçois tes mots, tes phrases, tes discours différemment et à mon tour je te parle différemment. Je t'écoute comme je te parle, je te perçois comme un autre moi-même, je me sens ton frère. Ce processus, qui se renouvelle à chaque réunion des frères en loge, a quelque chose de magique, il l'est en effet par la magie du rituel, rigou­reusement respecté dans les loges de la Grande Loge de France. Le rituel, c'est un moyen, à caractère mécanique et théâtral, qui vise à créer une rupture entre le monde profane, celui où la passion l'emporte sur la raison, la folie sur la sagesse, la haine sur l'amour, et le monde sacré où s'inversent les flux et les courants. Comme si le fleuve remontait son cours pour retourner à sa source et n'être plus qu'eau pure. Purs, nous ne le sommes jamais totalement, et le philosophe ne préten­drait pas l'être plus que le poète. Mais au moins nous essayons de nous abreuver auprès de nos frères disposés à nous donner à boire en parta­geant leur eau. Alors se développe en chacun de nous le sens d'autrui et du rapport privi­légié qui nous unit à lui. De ce fait la morale vacille : elle ne peut plus sui­vre la ligne de la verticale où le dogme circule du haut vers le bas, mais elle devient ruban horizontal, support flexible et évolutif par lequel ,'échan­gent les idées et transitent les comportements. La tolérance n'est _plus alors ni ridicule ni visible. Car on comprend qu'elle est le ciment obligatoire des hommes qui oeuvrent pour le progrès de l'humanité. Notre philosophe l'avait bien mesuré : dans la société de l'Ancien Régime où l'intégrisme oligarchique freinait toute évolution progressiste, le Mou­vement des Lumières, en parfaite symbiose d'idées avec la Franc- Maçonnerie moderne dont les premiers pas ont accompagné ceux du siè­cle et qui a grandi avec lui, ont posé les bases de la société démocratique moderne. En 1789, la Révolution française a pulvérisé les institutions. Elle a suscité les espoirs les plus fous, en même temps que ses excès ont provoqué les plus cruelles désillusions. Mais elle continue de porter son message essen­tiel : les mots de « Liberté, Egalité, Fraternité» qu'elle a chipés à la Franc- Maçonnerie, ou peut-être est-ce l'inverse, grave problème qui divise les historiens, mais dont se moquent éperduement tous ceux qui, étant grave­ment privés du pouvoir de les écrire sur les pages de leurs cahiers et de les graver sur les murs de leurs édifices, pleurent en y rêvant. Ceux-là sont bien plus nombreux que nous et l'espoir est bien mince que leur nombre se réduise : c'est l'inverse qui nous menace. C'est la raison pour laquelle nous continuons à oeuvrer dans nos Temples, poursuivant notre utopie raisonnable, sans l'ombre d'un doute sur les objectifs que nous assigne notre Constitution : alliance d'hommes libres, acceptés en notre sein sans conditions de classe, de race, de religion, nous avons pour but le perfec­tionnement de l'humanité et travaillons à cet effet à l'amélioration cons­tante de la condition humaine, tant sur le plan spirituel et intellectuel que sur le plan du bien-être matériel. Nous n'acceptons aucune entrave et ne nous assignons aucune limite dans notre recherche de la vérité et de la justice, dans le respect de la pensée d'autrui et de sa libre expression. Nous croyons que les hommes finiront bien par s'unir dans la pratique d'une morale universelle et dans le respect de la personnalité de chacun. Chaque pas franchi nous réjouit le coeur, chaque recul nous horrifie. Finalement chacun d'entre nous est, tantôt le philosophe, tantôt le poète. Mais peut-on être l'un sans l'autre ? Ne sommes-nous pas condamnés à ce perpétuel débat, tant il est ardu de progresser sur le chemin de la tolérance ? Et une soirée de plus, en loge maçonnique, ne suffira certes pas à changer le monde. C'est bien ce que pensait le philosophe qui quittait ses frères après une excellente soirée qui s'était achevée, comme à l'accoutumée, par de frater­nelles agapes, qu'il avait arrosées un peu trop copieusement. Finalement, il choisit de retourner aux côtés du poète endormi, pour y finir sa nuit. Il dormit mal. Lorsqu'au matin il se réveilla, il remarqua une lueur d'amusement dans le regard du poète qui l'observait avec une ten­dre attention. Le philosophe se sentit prêt à quelque concession. Il dit tristement : «J'ai été sensiblement affligé de ton état, et je te jure qu'il n'a pas peu contribué à me persuader que le meilleur des mondes possibles ne vaut pas grand-chose». Mais le poète, d'humeur nettement plus gaillarde ce matin-là, ne l'enten­dait pas de cette oreille et il rétorqua aussi sec :

«Il faut aimer la vie
et l'aimer même si
le temps est assassin
et emporte avec lui
le rire des enfants».
Le philosophe en fut rassuré. Enfin ils semblaient l'un et l'autre d'accord. Mais le poète, comme s'il avait deviné la pensée du philosophe poursui­vit :

«Comment veux-tu que j'sois d'accord
Avec toi
J'ai d'jà du mal à être d'accord
Avec moi».

Ce fut sa conclusion, ce sera donc la mienne. Nous quitterons là, le philosophe et le poète, qui ont bien involontaire­ment figuré dans ce scénario artificiel, mais cependant entièrement dialo­gué avec des phrases qu'ils ont l'un et l'autre écrites.

 Le philosophe était François-Marie Arouet, dit Voltaire. Ses dialogues sont extraits des textes suivants :
Poème sur le désastre de Lisbonne
Dictionnaire philosophique
Entretien d'un sauvage et d'un bachelier
Sixième discours en vers sur l'homme
Traité sur la tolérance
Epître à Horace
Voltaire est né il y a 295 ans. J'ai arrondi à 300.
Dans le rôle du poète : Renaud Séchan, plus connu comme chanteur sous le nom de Renaud. Si je lui ai donné 100 ans, c'est qu'il s'est attribué lui- même cet âge dans sa chanson « Cent ans », dont provient le premier extrait.
Les autres extraits proviennent des chansons suivantes :
Morts les enfants
Déserteur
Société tu m'auras pas
J'ai la vie qui m'pique les yeux
Triviale poursuite
Hexagone Mistral gagnant
Socialiste
Je les remercie l'un et l'autre.
Jean-Paul Ricker

Conférence du cycle Condorcet Brossolette, prononcée par Jean-Paul Ricker, le 14 janvier 1989.

(1) Lalande, Discours à la Loge «Les Neufs Sœurs », 18 juin 1805.

Source : www.ledifice.net

Le poète est mort !
Il n'y a pas de bel âge pour mourir, mais enfin... il avait cent ans !
Il était assis là tranquillement sur un banc, et il avait l'air plutôt content, à contempler les arbres du jardin public et écouter les oiseaux.
Il pensait en lui-même :

« J'ai cent ans et j'suis bien content
J'suis assis sur un banc
Et je regarde mes contemporains... »
Mais comme le jardin public était, à cette heure-là, vide de promeneurs et de passants, il ajouta, désabusé :

« C'est dire si j'contemple rien ».

Apparemment, le poète mourût content, mais les choses n'étaient pas si simples dans sa tête de poète. A défaut d'avoir pu entrer à l'Académie, il accéda directement au para­dis. Le paradis était un peu comme il l'avait imaginé et lui rappelait le petit square où, enfant, il jouait avec ses copains, à ce détail près que tous les bancs étaient occupés par des vieillards. Il choisit une place libre, et s'assit à côté du philosophe. Le philosophe, lui, était académicien. Mais il était mort bien longtemps auparavant. Il avait trois cents ans. Il commencèrent à bavarder. L'époque était bien choisie pour cette conversation, au moment où se fête, en France et partout dans le monde, le bi-centenaire de la Révolution française. Le philosophe n'avait pas connu la révolution. Il était mort 10 ans avant. Mais tout le monde s'accorde à reconnaître qu'il y avait puissamment contribué par ses écrits et ses engagements, tout au long du siècle. Ses écrits et ses engagements allaient d'ailleurs de paire : c'était un philo­sophe « engagé », comme on le dit des chanteurs, engagé par ses mots, engagé par ses actions. Les mots et les actions du philosophe avaient servi son long combat contre l'intolérance. Tout au long de sa vie, il n'eût de cesse de lutter con­tre l'intolérance, religieuse principalement, et de tenter, parfois avec suc­cès, de réhabiliter ceux qui en furent victimes. La révolution connût bien entendu ses excès, et fût un modèle d'intolé­rance, mais comme le disait Lalande, dans un discours maçonnique pro­noncé dans sa Loge, celle-là même qui quelques années auparavant avait accueilli notre philosophe en son sein : «Le malheur de notre condition est d'aller au-delà du terme ; ce sont les lois du mouvement qui nous entraînent ; et nous devons oublier les excès qui sont dans la nature » Le philosophe pouvait donc légitimement se satisfaire d'une révolution qui, en prenant pour devise les mots de « Liberté Egalité Fraternité» et en proclamant que «tous les hommes naissent libres et égaux en droit » avaient définitivement tordu le cou à l'intolérance. Ce n'était pas tellement l'avis du poète qui était plutôt du genre à penser que les Bastilles étaient encore à prendre. Ils avaient l'éternité pour en débattre.

Tolérance religieuse, civile, philosophique

A l'origine, le concept de tolérance est strictement religieux. A l'origine, c'est cependant fort tard, puisque le terme, même si on le trouve chez Montaigne, est inusité avant le XVIIème siècle, et c'est au XVII lème, qu'on en débat surtout. De même bien sûr son contraire l'intolérance et les adjectifs qui s'y rap­portent, à l'un comme à l'autre. On conçoit que sans dogme religieux il n'y ait pas lieu d'être tolérant ou intolérant. Or, les dogmes religieux ne naissent pas avec les Eglises. Ils naissent plus tard, beaucoup plus tard. Au fur et à mesure de la montée des dogmes, les concepts de tolérance et d'intolérance se génèrent spontanément. Simultanément, le mot tolérance est utilisé, plus communément cette fois dans deux domaines bien particu­liers. Le premier est le domaine monétaire. La tolérance, c'est la petite diffé­rence de poids de métal précieux, admise pour qu'une pièce de monnaie conserve sa valeur. Le second est le domaine médical. La tolérance, c'est la limite de l'accep­tation par l'organisme d'un médicament. On le voit : la tolérance, c'est affaire de petite dose. Point trop n'en faut ! Si on tolère un trop grand écart par rapport au poids d'or ou d'argent fixé pour donner sa valeur à une pièce, celle-ci n'en a plus aucune. Ecart en moins, cela va de soi. Si l'on administre une potion en ne veillant point au respect de la dose, on risque, par effet pervers, la mort du patient au lieu de sa guérison. Ecart en plus, bien entendu. Ecart en plus ou en moins, l'essentiel est de savoir garder la mesure. Au demeurant, la juste attitude est le strict respect de la norme, et tout écart est mal considéré : néfaste, préjudiciable et dangereux. En matière religieuse, tolérance est rendu synonyme d'indulgence. Les doc­teurs de la loi se contraignent à accepter, bon gré mal gré, quelques écarts d'interprétation par rapport aux dogmes de l'Eglise. Bossuet parle de «condescendance, touchant certains points qui ne sont pas regardés comme essentiels ». Les limites sont fixées. Là encore, la tolérance religieuse s'administre à petites doses puisque les Eglises ont le pouvoir de fixer le dogme, d'en autoriser l'interprétation dans le cadre qu'elles déterminent elles-mêmes, et, par voie de consé­quence, de qualifier d'hérétiques tous ceux qui dépasseront la limite. Dans l'affaire de la monnaie ou des médicaments, il faut un instrument de mesure : c'est la balance. De même les Eglises se doteront de la leur : les tribunaux écclésiastiques, dont la tâche sera de distinguer le pêcheur, cou­pable du grand écart, du paroissien, qui sait se cantonner dans les bonnes limites. Ainsi la tolérance justifie paradoxalement l'inquisition. Merci, mon Dieu ! Aux XVIIème et XVIIIème siècles, l'importance du débat religieux et ses énormes conséquences politiques, alimenteront en permanence le débat sur la tolérance. Catholique, doit-on ou non tolérer la réforme ? Protestant, doit-on ou non accepter la dissidence ? Le monde religieux se divise donc en deux parties, elles-mêmes subdivisées en deux autres parties, et ainsi de suite, selon le critère de l'acceptation ou du refus de la différence de pensée, à l'intérieur de normes très étroites. Cette pagaille nécessite que d'importants moyens soient mis en oeuvre, par les Eglises et les Etats, pour que les sanctions soient appliquées à grande échelle : législations restrictives, massacres organisés, guerres de religion. Ainsi, la tolérance justifie, paradoxalement les persécutions. Bayle et Bossuet seront, chacun dans leur camp, les deux grands anima­teurs de ce débat religieux. Bayle, en préconisant la plus grande liberté de conscience, Bossuet, en fixant les limites de cette liberté, ont l'un et l'autre utilisé et discuté le concept de tolérance civile. Si leurs opinions sont non seulement divergentes mais opposées, ils s'accordent au moins sur une définition commune de la tolérance civile, qui est la permission accordée de pratiquer d'autres cultes que le culte permis par l'Etat. La tolérance est octroyée par une autorité, non plus religieuse exclusive­ment, mais civile, le pouvoir d'Etat, qui, en fixant la norme, s'autorise à condamner ceux qui la transgressent. Pour défendre les principes de Liberté auxquels ils adhéraient, et, au minimum, pour protéger des vies humaines menacées, les philosophes du siècle des Lumières élargiront le concept à celui de tolérance philosophique. C'est, pour eux, l'admission du principe qui oblige à ne pas persécuter ceux qui pensent différemment en matière religieuse. La religion reste au coeur du débat, mais la tolérance n'est plus considérée seulement sous l'oeil du pouvoir qui légifère. La tolérance se conçoit désormais comme l'acceptation de la liberté de pensée. La tolérance devient alors une idée révolutionnaire. La tolérance n'est plus affaire de petite dose, mais un principe absolu, global, total, le corollaire des droits fondamentaux qui s'attachent à la personne humaine. Et quelques années plus tard, Mirabeau pourra dire : «Je ne viens pas prêcher la tolérance ; la liberté la plus illimitée de religion est, à mes yeux, un droit si sacré, que le mot tolérance qui voudrait l'exprimer me paraît, en quelque sorte, tyrannique lui-même, puisque l'autorité qui tolère pourrait ne pas tolérer ». Notre vieux philosophe avait appartenu au siècle des Lumières et, l'intolé­rance, il en avait été la victime. Mais jamais il n'avait baissé les bras, considérant : « Un jour tout sera bien, voilà notre espérance,
Tout est bien aujourd'hui, voilà l'illusion » Cette maxime, d'un raisonnable optimisme, l'avait constamment accom­pagné et lui avait donné quelque courage lorsque la tournure des événe­ments lui paraissait défavorable. Et puis notre philosophe croyait résolument en l'avenir de l'homme, même s'il se doutait bien que les choses iraient lentement. Il expliqua au poète, qui l'écoutait d'un air dubitatif : «Il y aura toujours des barbares et des fourbes qui fomenteront l'into­lérance, mais ils ne l'avoueront pas, et c'est avoir gagné beaucoup». Ce n'était pas l'avis du poète peu prompt à se réjouir d'une si petite vic­toire. Il voyait bien lui que la barbarie, individuelle ou collective, sponta­née ou organisée, avait le plus souvent triomphé sur la tolérance. Elle avait même été érigée en doctrines politiques ou religieuses. A l'optimisme du philosophe, il opposait son désespoir :

« Mort l'enfant qui vivait en moi,
qui voyait en ce monde-là
un jardin, une rivière
et des hommes plutôt frères,
Le jardin est une jungle
les hommes sont devenus dingues ».

Tolérance politique et tolérance morale

La montée des intégrismes, en Orient comme en Occident, a réactualisé le caractère religieux du débat sur la tolérance. Il n'empêche que, depuis la Révolution, le concept a perdu sa spécificité religieuse, au profit d'une acception beaucoup plus large, beaucoup plus globale, beaucoup plus politique. Le champ de la tolérance recouvre le domaine des opinions, en général, ce que Diderot avait pressenti en écrivant : «il y a dans les choses de goût, ainsi que dans les choses religieuses, une espèce d'intolérance que je blâme ». Comme le dit la sagesse populaire : «les goûts et les couleurs, ça ne se dis­cute pas », proverbe qui exprime bien l'idée que chacun a droit à son opi­nion et que toute opinion est respectable, et même tellement respectable qu'elle n'a pas besoin d'être discutée. Du coup, la tolérance est devenu un concept essentiellement politique. La tolérance politique est l'acceptation du pluralisme dans la conduite des affaires de l'Etat. Elle suppose et implique la démocratie et la laïcité. Elle s'oppose au totalitarisme et aux extrémismes. La tolérance étant politi­que, pleinement et totalement politique. Elle est donc au coeur de tous les débats avec ses partisans et ses adversaires. Ses adversaires la condamnent et la caricaturent. Ils la condamnent essentiellement au motif que la tolérance favorise la genèse et l'expression des pluralismes et en conséquence détruit la cohé­sion politique et sociale de la nation. Ils la caricaturent en associant systématiquement la tolérance à la fai­blesse de comportement, ou, pour parler comme nos hommes politiques, au laxisme, mot qui en remplace un autre, moins usité, le tolérantisme. C'est Beaumarchais, qui, avec humour, fait dire à l'un de ses personna­ges, aussi réactionnaire qu'odieux : «Qu'a-t-il produit (ce siècle) pour qu'on le loue ? Des sottises de toutes espèces : la liberté de penser, l'attraction, l'électricité, le tolérantisme, l'inoculation, le quinquina, l'Encyclopédie et les drames ». Au laxisme des partisans de la tolérance, les tenants de la fermeté oppo­sent ces valeurs, d'autant plus sûres qu'immuables, que sont l'ordre, la fermeté, l'intransigeance. Chacune de ces valeurs s'exprime naturelle­ment par rapport à des situations et des conduites pré-établies : l'ordre sera celui du système en place, ou système de référence, la fermeté quali­fiera la manière de conduire les affaires de la cité, l'intransigeance concer­nera la façon de réprimer les écarts, toutes situations et conduites émi­nemment politiques, au sens large du terme. Les partisans de la tolérance rétorquent plutôt en termes de morale. Car la justification de leur pensée réside d'abord dans une conception et une appréciation positive de l'homme. La tolérance morale c'est une façon de concevoir les rapports entre les hommes, sur la base d'un respect absolu des consciences, des idées, des caractères et des personnalités. Elle est indissociable non seulement de la foi en l'homme et en ses qualités, mais aussi de l'idée de sa constante per­fectibilité. Les tolérants ne peuvent pas répondre à leurs adversaires sur le plan idéo­logique ou politique. Il serait en effet paradoxal qu'il existât une idéologie. Situer la tolérance sur le plan de la morale permet à ses partisans l'expres­sion de leurs idées propres comme celle des idées d'autrui. Pourvu qu'autrui montre, au minimum, quelque disposition à rendre la pareille. Ce qui règle, espérons-le une fois pour toutes, le grotesque débat sur les limites à la tolérance : «peut-on tolérer l'intolérable ? ». S'il s'agissait d'un débat idéologique, nous ergoterions sans fin sur le tolé­rable et l'intolérable en politique. Mais puisqu'il s'agit de morale, et qu'il ne s'agit que de cela, le débat est réglé d'avance. L'intolérance est définitivement intolérable. Nous nous en tenons bien entendu à l'interprétation présente du concept de tolérance, qui s'attache à son sens propre, que nous avons tenté de définir par rapport aux contextes historiques et philosophiques de l'épo­que où le problème de la tolérance fut posé avec acuité. Il existe bien entendu une série de sens figurés qui touchent à tous les domaines du comportement. Par exemple, mon patron fait preuve d'une certaine tolérance dans l'application des horaires de bureau. Qu'il ait rai­son ou non, nous pourrions en débattre longuement, nous ne le faisons pas, car d'une part cela nous arrange l'un et l'autre et que d'autre part le choix est le sien plus que le mien. Ce n'est pas là où se situe le débat fondamental : en matière de comporte­ment humain, et de morale, nous sommes en tout état de cause lui et moi d'accord, sur le fait que l'intolérance est intolérable. Encore qu'il ne soit pas toujours facile de discerner si tel comportement humain relève, ou non, de l'intolérance. Et les actes, même les plus barba­res, se parent souvent des plumes de la morale, en particulier dans les actes de barbarie collective et organisée. Et notre poète était fort troublé. Comme il l'avait été, tout au long de sa vie. Tantôt il avouait au philosophe avec émotion : « Je ne suis qu'un militant du parti des oiseaux, des baleines, des enfants, de la terre et de l'eau ».
Tantôt sa révolte l'emportait, et il se prenait non seulement à haïr la société, mais à en faire l'unique objet de sa vindicte : « J'ai chanté dix fois, cent fois j'ai hurlé pendant des mois, j'ai crié sur tous les toits... ...mais moi, on ne m'aura pas je tirerai le premier et j'oserai au bon endroit ».
Tantôt, c'était le désespoir : « Dans ma guitare, y'a plus rien , plus un mot, plus un refrain ». Le philosophe, par définition et par fonction, était infiniment plus sage. Il expliqua au poète : «Tu parles du bon et du mauvais, du juste et de l'injuste : il me paraît que tout ce qui nous fait plaisir sans faire tort à personne est très bon et très juste; que tout ce qui fait tort aux hommes, sans nous faire de plai­sir est abominable; et que ce qui nous fait plaisir en faisant du tort aux autres est... très dangereux pour nous-mêmes et très mauvais pour autrui». A défaut d'avoir la moindre valeur sur le plan des conséquences idéologi­ques que l'on devrait en tirer, ce discours a un mérite particulier : il trace en effet le cadre d'un code de conduite très simple mais très efficace, pour régir les rapports entre les êtres humains. Il fixe précisément les limites entre le tolérable et l'intolérable. Il ramène la tolérance à ce qu'elle est : une affaire personnelle de morale individuelle.

La tolérance est une vertu

Curieuse et paradoxale déviation : les maisons où officient les dames de petites vertus sont les maisons de tolérance. Cette plaisante distorsion de langage n'est pas innocente. La preuve : elle a permis un bon mot «La tolérance, il y a des maisons fai­tes pour ça », non moins innocent, ce qui en explique la célébrité. La vertu est toujours un peu ridicule. Il est vrai que n'est pas vertueux qui peut, ni même qui veut, et que l'on n'est jamais vertueux naturellement si facilement. Alors, tant qu'à faire, autant marquer son impuissance à y accéder ou sa pensée à le devenir, en la tournant en ridicule. Il faut admettre aussi que la vertu a souvent servi de prétexte à de mauvais agissements : un régime politique prétendument vertueux, avait confié à ses fonctionnaires, le travail de briser la vie de familles juives, au nom de la patrie. Bien entendu, il avait substitué à la devise «Liberté, Egalité, Fraternité» celle de « Travail, Famille, Patrie» trois mots qu'il s'est employé méthodiquement à vider de toute substance. Il n'est pas facile, dans ces conditions, de distinguer les bonnes et les vraies vertus, les fausses et les mauvaises, et d'échapper au ridicule con­temporain qui méprise ou dédaigne l'homme vertueux. Mais revenons à notre propos sur la tolérance. La tolérance, disions-nous est une vertu. Qu'est-ce que cela signifie ? Pour bien le comprendre, distinguons la vertu, de la qualité et du don.

Lorsque Jean le Baptiste, envoya ses disciples demander à Jésus s'il était le Messie, Jésus témoigna ainsi: "La Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres". L'ésotérisme des divines paroles n'est pour nous perceptible que par cette pauvreté en Esprit, qui est le sens du divin en nous, le sens qui nous oriente sur la voie. Cette 16ème lettre de PHANEG repose sur deux divines paroles extraites du "Sermon sur la montagne": "Nul ne peut servir Dieu et Mammon" (Mt,VI,24) et "Heureux les Pauvres en Esprit car ils verront Dieu." (Mt,V,8) Parce que l'or est analogiquement le sang de la terre, l'âme de la terre est aurifère. Celui que l'Évangile nomme Mammon a capté l'âme de la terre et subjugué le genre humain. "Mammon, relève PHANEG, est vraiment roi dans la matière comme le Christ est roi dans l'Esprit", Mammon, l'argent-idole, Mammon, "l'inique Mammon" selon l'expression de Saint Luc. Observons ce nom "Mammon". La Genèse narre la séparation entre les "eaux qui sont au-dessus de l'étendue" et les "eaux qui sont au-dessous de l'étendue" (Genèse, 1, 6-7). Les eaux d'en haut, la Kabbale les appelle "Mi" et elle nomme "Ma" les eaux d'en-bas. "Mammon" est donc le roi de "Ma". Son royaume n'est qu'une illusion, "Maya", engendrée par l'ignorance des "cieux" - car "Mi" et "Ma" sont reliés par l'"étendue" qui, au verset 8 de la Genèse, est appelée Shamaïm que l'on traduit par "les cieux" ou "le Ciel". L'illusion du monde de Mammon repose donc sur l'incapacité de se relier et d'accueillir le "Shin" qui rassemble les deux mondes en donnant lieu au nom de Shamaïm. La Pauvreté en Esprit est précisément cet état de vacuité harmonique qui rétablit l'échelle de l'"étendue". C'est en cela que nous pouvons dire avec PHANEG que "la vraie pauvreté est un grand moyen d'action pour le Ciel." Cependant si, à l'exemple de Saint Mathieu, PHANEG, est amené à souligner la pauvreté en Esprit, il insiste parallèlement sur la pauvreté effective que Jésus a recommandé maintes fois, tout en la pratiquant lui-même: "Tout l'Évangile est plein de louanges de la pauvreté, car elle est partout le symbole du renoncement aux faveurs du Prince de ce Monde: Jésus naît et vit dans la pauvreté volontaire." Mais, ce n'est pas selon une critériologie strictement économiste que PHANEG emploie le terme de "pauvreté": être pauvre, c'est pour lui être "En chemin", c'est-à-dire sur la voie spirituelle définie par notre maître Yeshouah. Métaphysiquement, le pauvre pourrait être défini comme celui qui a absolument tort par rapport à ce monde. Pauvre est celui qui représente tout ce qu'il y a de non-pouvoir et que tout pouvoir se propose d'exterminer. Pauvre est le négateur absolu de la négation totale, pauvre est celui dont le royaume n'est pas de ce monde. Le pauvre ainsi entendu est celui qui, ayant renoncé à lui-même, n'a plus d'attaches. Certains, parmi ceux qui sont réellement "en chemin", reconnaîtront dans ce pauvre absolu l'être méprisé, persécuté, anéanti, broyé, l'intercesseur de l'humanité qui apparaît dans le "Quatrième chant du Serviteur" d'Isaïe et, à sa suite tous les Serviteurs en communion avec Lui: le "poverello", Saint François d'Assise ou Sainte Thérèse de l'Enfant Jésus, l'un et l'autre les prototypes les plus purs des initiés christiques du monde moderne. "Celui qui aime vraiment Dieu, écrit Sainte Thérèse, regarde comme un gain et une récompense de perdre toute chose et de se perdre encore lui-même pour Dieu." La vie, vécue dans la perspective du Royaume, convertit le sens de l'humain. Les pauvres sont disponibles pour le Royaume, ainsi que "les petits" ou "les derniers". Là-bas les pauvres seront riches et les petits seront grands; là-bas les derniers seront les premiers. Où réside la Voie et son Opposé, où réside l'Élection et quel est le lieu de la Perdition ? Si le royaume du Christ n'est pas de ce monde, ceux qui ont la vocation du chemin savent que ce monde est aussi son royaume. Car, aux yeux du pèlerin il n'est qu'une seule Clef pour les deux Royaumes et celle-ci s'appelle Pauvreté. Cette clef est l'étendue qui relie le Ciel à la Terre. Il y a cependant une Pauvreté de la richesse et une richesse de la Pauvreté. Seule la seconde est l'authentique "pauvreté christique", la seule "pauvreté vraie". "C'est, qu'à côté de la Divine Pauvreté, il y a la fausse, l'infernale", ce dont PHANEG nous avertit. Cette pauvreté infernale est celle du refus du nom divin, celle de la séparation de "Ma" et de "Mi". Il y a une double pauvreté infernale: l'une des "eaux d'en-bas" et l'autre des "eaux d'en-haut". La pauvreté infernale est précisément cette "coupure" avec la relation de l'Amour. Pauvreté luciférienne de l'Ange d'orgueil, pauvreté satanique de l'infra-humain. Si le pauvre n'a rien - "nada", dirait saint Jean de la Croix - , il est tout s'il ose prononcer l'Amen, c'est-à-dire s'il reconnaît sa propre pauvreté et qu'il la profère du lieu d'où le Pauvre naît en lui. Car, voici: le Coeur est ce lieu d'où le Pauvre naît en nous. C'est de ce lieu que l'homme doit parler à l'homme pour qu'advienne ce Commencement - Bereshit - qui est la Relation. Parler à Dieu au nom de l'homme, c'est toujours parler au nom du pauvre. C'est au nom du pauvre qu'a lieu la Rencontre. Car l'unique pauvreté pour l'homme est de n'être pas Dieu, et c'est pourquoi, Dieu en se faisant homme, c'est fait pauvre; parce que, Dieu étant la mesure de toute chose, ce n'est qu'à l'aune de Dieu que l'homme doit mesurer la Pauvreté. Il n'est qu'une seule pauvreté, celle d'être un homme et de n'être pas Dieu. Ainsi, être "en chemin", c'est marcher vers Celui qui détient la parole de toutes les pauvretés, c'est aller vers le Pauvre absolu. "Vous connaissez, écrit Saint Paul aux Corinthiens, comment de riche il s'est fait pauvre pour vous." (2 Corinthiens, 8-9) Et le même Saint Paul précisera aux Philippiens: "Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu, mais il s'anéantit lui-même, prenant condition d'esclave, en devenant semblable aux hommes." (Philippiens 2, 6-9) Les Béatitudes sont la Parole du riche entre les riches qui s'est fait pauvre entre les pauvres, afin de partager sa richesse divine, plus encore - si cela était possible - qu'il a partage notre pauvreté humaine. Dieu ne peut aller plus loin qu'en Jésus-Christ dans la révélation de sa miséricorde pour l'homme qui est pauvre, pauvre de n'être pas Dieu. Mais à celui qui n'est pas Dieu, Dieu vient révéler qu'il est capable de Dieu comme Lui fut capable de l'homme: être pauvre, c'est avoir cette capacité d'être "en chemin", c'est être capable de Dieu. Tout ce qui masque à l'homme sa pauvreté radicale d'homme l'éloigne de Dieu, l'unique richesse fondamentale - les richesses matérielles, autant que les richesses intellectuelles ou morales, tout l'éloigne de Dieu. Car certaines charités s'attachent à la misère du prochain d'une façon trop humaine, "humanitaire" dirions-nous, c'est-à-dire qu'elles adoptent une position de riche devant le pauvre. Cette "mauvaise foi" n'est pas la communication profonde avec la pauvreté de l'autre, pauvreté que l'on ne peut saisir qu'à partir de notre propre pauvreté. Tel est le mystère de la Charité, de pauvreté à pauvreté, de mon coeur à ton coeur. Celui qui n'a pas découvert et accepté sa pauvreté personnelle ne peut comprendre la pauvreté de l'autre. Quiconque n'a jamais rencontré sa pauvreté ne s'est jamais rencontré lui-même, c'est-à-dire qu'il n'a jamais rencontré l'autre. Ces divines paroles: "Quiconque aura tout quitté pour l'amour de moi, héritera la vie éternelle", François d'Assise, l'Initié prototype de l'Occident des derniers temps, les réalisa lorsqu'il renonça à son père. Pierre de Bernardone, marchand drapier d'Assise, voulait déshériter son fils François et demandait la restitution de l'argent qu'il pensait que son fils possédait encore. Le père et le fils comparurent devant l'évêque GUIDO - ainsi qu'on peut le voir sur la fresque peinte par GIOTTO à l'église Sainte-Croix à Florence. Le prélat s'adressa ainsi à François: "Si ton intention est vraiment de te consacrer au service de Dieu, tu dois d'abord restituer à ton père son mammon, qui peut-être a été acquis par des moyens injustes, et qui, par suite, ne saurait être affecté au profit de l'Église !" De telles paroles n'étaient pas faites pour tempérer la mauvaise humeur du marchand. Tous les regards de l'assistance allaient de lui à son fils. Alors se produisit une chose sublime, une chose qui jamais encore ne s'était produite dans l'histoire de l'humanité, et qui jamais plus ne devait se produire, une chose que, durant des siècles, les peintres allaient représenter, et les poètes chanter, et les prêtres célébrer dans leurs sermons, une chose qui, jusqu'à la fin des temps, ne se reproduirait plus. Avec des yeux étincelants, François se leva. "Seigneur, dit-il en se tournant vers l'évêque, je vais rendre à mon père non seulement l'argent que j'ai de lui, mais encore mon vêtement qui me vient de lui !" Et, avant que quiconque ait pu avoir l'idée de ce qu'il voulait faire, il disparut dans une chambre voisine d'où, l'instant d'après, il réapparut, complètement nu, tenant sur son bras tous ses vêtements. D'un même mouvement instinctif, les assistants se levèrent, tandis que Pierre de Bernardone et son fils François se dressaient, debout en face l'un de l'autre. Et le jeune homme avait une voix toute frémissante d'émotion retenue, la tête haute et les yeux fixés devant lui, comme s'il contemplait quelque chose ou quelqu'un dans le lointain, quand il s'écria: "Écoutez tous ce que j'ai à dire ! Jusqu'ici, j'ai appelé Pierre de Bernardone mon père: mais maintenant voici que je lui rends son or, et tous les vêtements que j'ai de lui; de telle sorte que, désormais, je ne dirai plus mon père Pierre de Bernardone, mais Notre Père qui êtes aux Cieux !" Voilà comment, sur le chemin du Père, en renonçant à son père, François devint le "poverello".

Source : www.ledifice.net

Premièrement qu’est-ce la sagesse ?
Etre bon, patient, savoir écouter, analyser, comprendre, apaiser, concilier. La sagesse consiste à prendre la raison pour guide, la folie au contraire à obéir à ses passions. La folie commence la ou se trouble le rapport de l’homme à la vérité, raison et folie s’exclue radicalement.
L’accomplissement ultime de l’individu est-il dans la plénitude d’un «état de sagesse» résultant de la connaissance de soi et du monde ?
Toutes choses lui permettant de « savoir être heureux » ?
Par contre « l’état de folie » est-il « éblouissement de l’esprit » comme semble le suggérer Foucault ?
Un secret insensé de l’homme sur l’homme fondé sur une déchirure entre raison et déraison ? La folie peut être la logique d’un esprit difficilement compréhensible. Cet esprit n’a plus la raison mais probablement une raison qui lui est propre.
l’individu, en perpétuel « état de volonté de puissance », perd-il, par là même, toute capacité d’accéder à « l’état de sagesse » ?   
Voire même, dans l’hypothèse où « la volonté de puissance » serait une forme de déraison, un éblouissement de l’esprit, ne serait-il pas au seuil de « l’état de folie » ?
Mais, quelles significations donner à la « volonté de puissance » ?
Ne serait-ce pas une tension, créative, instinctive et de rupture avec « sa sagesse ancienne en s’ouvrant aux confidences de la vie » ainsi qu’en professe le Zarathoustra de Nietzsche ?
Dans ces conditions, sagesse et volonté de puissance s’inscriraient, chacune pour leur part, dans une quête de finalité : se réaliser, c’est-à-dire s’accomplir à titre individuel en tant qu’acteur sociétal.
La volonté de puissance permet d’agir et doit être canalisée mais non pas opposée à la sagesse. La sagesse doit être au service de la volonté de puissance qui peut être bénéfique ou maléfique. L’ambition égoïste contre le reste de la société est maléfique mais si l’ambition qui se met au service de la communauté entraine le reste de l’humanité elle devient positive. Cette certaine forme de sagesse n’est pas résignation ou abandon ni tolérance passive mais quelque chose d’actif et constructeur.
Quant à « l’état de folie », en fait « état de non-réalisation » que la société résout par la mise hors du monde de l’aliéné, ne donne t-il pas socialement, par défaut, toute sa visibilité à la volonté de réalisation ?
Certes « sagesse » et « puissance » expriment au final une même volonté de réalisations. Mais il est cependant clair qu’ ‘elles ne participent pas de la même ambition.
Du coup la « volonté de puissance » n’est-elle, semble t-il, que renoncement au liant majeur du vivre ensemble des hommes en quête de progrès : la fraternité.
Renoncement aussi à la sagesse, considérée au sens socratique du terme, « cogitation, humilité, acceptation de son ignorance et respect absolu des lois de la cité »
Alors la « volonté de puissance » serait-elle en opposition formelle à la praxis maçonnique ? Et le franc-maçon instamment incité à ne pas y succomber ?
Notre ordre est constructeur et le C\K\ est mandaté pour s’élever de façon active contre toute tyrannie
Il en a gravi puis redescend les échelons de l’échelle mystérieuse.
Dans quel but ? Celui du combat, par amour de l’humanité, contre tous les dogmatismes et les intolérances, contre toutes les atteintes aux libertés et à la dignité humaine.
Par quels moyens ? Ceux que lui offre son nouvel « état ». En tant qu’accomplissement ultime de tout parcours maçonnique et qui se définit dans ce que René Guenon appelait « la réalisation descendante », en fait « le nec plus ultra » peut-être de l’initié.
Qu’est ce que le Chevalier Kadosh si ce n’est un simple militant de l’élévation spirituelle de ses frères et des hommes en général ?
Lequel, au final, a développé une volonté de puissance sur lui même, non pour accomplir une vengeance collective mais le rendant apte à organiser le chaos ?
Dans le contexte de violences et de misères que connaissent les peuples actuellement, il peut sembler dérisoire de philosopher à propos de concepts moraux.
Où peut bien se nicher la volonté de puissance ou la sagesse d’un sans domicile fixe par exemple ? Où d’un africain qui affronte la mort pour aborder aux rives de l’Eldorado que serait l’Europe ?
Eh bien justement, la mission que se donne à lui même le Kadosh d’organiser le chaos après avoir « de la vie écouter les confidences » est incitation à engagements citoyens.
Il n’est en effet aucunement nostalgique de quelque Paradis Perdu que ce soit. Pas plus qu’il ne rêve d’Age d’Or problématique.
Pour lui le temps maçonnique est infini puisque c’est celui du « Ordo ab Chao », c’est-à-dire celui du « mettre de l’ordre » dans le chaos spirituel et temporel.
Du coup et par définition, son rapport maçonnique au temps et à l’histoire peut se résumer en deux courtes mais formelles dénégations et une claire détermination :
Non ! à la fatalité du « on n’y peut rien, c’est le destin »
Non ! à l’enfermement dans le « cela a toujours été comme cela » qui traduit l’état d’assujettissement à « l’éternel retour du même » que cingle Nietzsche.
Oui ! à la volonté de puissance lorsqu’elle est toute entière mise au service de l’humanité.
Le sage connaît les aspects de la puissance et de la folie, la sagesse, c’est comprendre le chemin et tirer une voie pour venir en aide aux autres.
source : www.ledifice.net

Nous sommes en décembre. La France vit à l’heure de l’état de santé de notre Johnny national et de ses moindres souffrances. Le monde entier est en alerte. Nous ne respirons plus ; notre icône va mal !! Grand branle bas, toute sa famille se déplace et médiatisation à outrance, coup de pub oblige, les vedettes du show biz n’hésitent plus à faire un détour par Los Angeles.
Ouf, on en oublie la grippe A et la campagne de vaccination en phase abortive ! et pourtant lors de ce même journal télévisé sont proposés quelques images sur les SDF.
Tiens les revoilà !! Ah oui, j’oubliais, il fait froid ils ont besoin d’un toit et de manger. Problème de conscience ou faut-il faire diminuer cette sacrée statistique qui annonce 358 morts parmi les SDF en 2009. A moins que ces mêmes SDF n’aient des besoins que l’hiver ?
Faudrait-il le croire lors qu’un président en campagne électorale annonçait « je veux si je suis élu président de la république que d’ici à 2 ans plus personne ne soit obligé de dormir sur le trottoir et d’y mourir de froid. Le droit à l’hébergement c’est une obligation humaine ».
Mais, il n’est pas loin, non plus, ce temps où les SDF étaient aussi expulsés des bords de plages. Ils dérangent, ils nuisent à la beauté du décor !!
Alors qui sont ces SDF ? Parfois appelés itinérant, auparavant clochard ou chemineau comme celui qui a fait le chemin
SDF est un terme policier, une mention notée en lieu et place de l’adresse de la personne contrôlée. Un SDF doit se doter d’un livret ou d’un carnet de circulation Précisons que toute personne de nationalité française même non locataire ou propriétaire (exemple : squatter) a le droit d’obtenir une carte d’identité.
Aujourd’hui, le nombre des SDF difficile à connaître est supérieur à celui de 800000 de 2007. Il est composé d’environ 17% de femmes et 20% ont moins de 25 ans (il y a environ 70% de femmes parmi les 16-18 ans)
L’espérance de vie pour les femmes SDF est de 44 ans et pour les hommes 56 ans contre 84 et 76 respectivement pour la population générale.
Les SDF sont fragiles psychiquement et les troubles psychotiques y sont en moyenne 10fois plus importants que dans la population générale, les troubles dépressifs 4 fois plus
Plus d’1 SDF sur 10 présente un risque suicidaire moyen ou élevé.
40% des 18 -25 ans ont un trouble psychiatrique sévère et 1 sur 5 est dépendant de l’alcool ; ¼ consomment régulièrement du cannabis et 3/100 de la cocaïne.
Pourquoi boire ou se droguer, si ce n’est pour publier ce triste quotidien et puis si l’on a froid l’alcool cela réchauffe.
Alors que font nos instances gouvernementales ?
En France, Benoît Apparu, secrétaire d’Etat au logement a présenté un plan dont la priorité absolue serait l’accès au logement En même temps, serait mise en place un opérateur unique qui coordonnerait l’ensemble des accueils de jour, des services d’accueil et d’orientation, des équipes mobiles, des hébergements d’urgence et des 115 .Il attribuerait toutes les places d’urgence .Ce même plan d’aide prévoit l’instauration d’un référent personnel unique pour les sans abri. Il s’agirait du référent insertion pour les personnes qui bénéficient du revenu de solidarité active.
Chacun le sait, la pauvreté, elle est vieille comme le monde !
Au moyen âge, le pauvre, c’est celui qui est nu, en haillons. Il habite principalement dans les campagnes. L’argent n’est pas une valeur à cette époque et le pauvre, c’est le faible par opposition au puissant. A partir du 11^ème siècle, avec le grand essor urbain, les pauvres, davantage concentrés dans les villes, paraissent plus nombreux. L’église valorise cette notion de pauvreté et ainsi, l’aumône est considérée comme l’une des voies privilégiées vers le salut.
C’est dans le même sens qu’au 13^ème siècle, apparaissent les ordres mendiants car la pauvreté communautaire ajoutée à la pauvreté individuelle est considérée comme une richesse spirituelle.
Au 16^ème siècle, les mendiants doivent nettoyer les rues et les égouts, ils sont astreints aux travaux publics Considérés comme un danger pour l’ordre social, Marie de Médicis en 1611 ordonne leur enfermement .Dés 1614, se fonde un hôpital général à Lyon. Les mendiants doivent aussi se faire enregistrer et s’ils sont arrêtes 3 fois et châties à l’hôpital, ils sont envoyés aux galères Par la suite, une disette à l’échelon national, conduit à la création d’un hôpital dans chaque ville.
Le paupérisme, mot d’origine anglaise apparaît en 1822. Il associe les 2 réalités de la modernité à savoir la pauvreté des hommes et la surabondance des biens. On peut ainsi décrire qu’une manufacture est une invention pour fabriquer du coton et des pauvres
De fait, dans les sociétés rurales, la manifestation la plus inquiétante de la pauvreté était la mendicité, et avec la révolution industrielle est apparue la pauvreté dite laborieuse, celle des gens qui en tout, en ayant un travail ne peuvent subvenir à leurs besoins.
Le recul de la pauvreté s’amorce à partir de 1850. Napoléon 3, parvenu au pouvoir, tente de lutter contre la misère en proposant le financement de logements ouvriers, la distribution de vivres « les fourneaux économiques », en réglementant le fonctionnement du Mont de piété
Ceci engendre une volonté de participation des grands industriels qui réalisèrent des logements pour leurs salariés, créent des caisses de secours mutuel, des systèmes de retraite, des écoles, des hôpitaux ; des maisons d’alimentation et des bibliothèques
En Allemagne en 1883 est créé le 1^er système d’assurances sociales.
De 1820 à nos jours, en monnaie constante, le pouvoir d’achat des habitants de l’Europe occidentale a été multiplié par 20, l’espérance de vie à la naissance s’est accrue de plus de 40 ans.
Selon les estimations de la banque mondiale, 1,4 milliard d’êtres humains vivent en dessous du seuil international de pauvreté fixé depuis 2005 à 1,25 dollar par jour .Le record est détenu par la république centre africaine avec 60% de la population concernée par cette pauvreté.
La pauvreté en France est une réalité, visible, par exemple, par l'existence de sans domicile fixe ) mais elle concerne toutes les personnes qui ne disposent pas de ressources matérielles suffisantes pour vivre décemment. En effet, 8,03 millions de personnes soit 13,4% de la population vivent avec moins de 908 euros par mois (seuil de pauvreté à 60 % dur revenu médian) et 4, 28 millions(7,2% de la population) vivent avec moins de 757 euros (seuil de pauvreté à 50% du revenu médian ). Le seuil de pauvreté est déterminé par rapport à la distribution des niveaux de vie de l’ensemble de la population
L’indicateur de pauvreté est la résultante d’une savante formule mathématique qui tient compte de l’indicateur de longévité, d’instruction, des conditions de vie pour les pays pauvres ou en voie de développement et en plus du critère d’exclusion pour les pays dits riches (pays de l’OCDE).
Parmi les pays dont plus de la moitié de la population vit au dessous du seuil de pauvreté, citons le Guatemala, la Guinée, L’Inde, Le Népal, le Kenya, le Lesotho, Madagascar, le Niger, le Sénégal et la Zambie.
Néanmoins être pauvre ne veut pas dire être SDF et être SDF cela veut dire exclu social pour simplement 30% d’entre eux, ce terme signifiant ne plus être en mesure de vivre comme tout le monde et de ne plus pouvoir faire les démarches pour cela
En effet, 3 SDF sur 10 travaillent et 4 sur 10 sont inscrits à L’ANPE
La lutte contre la pauvreté à laquelle les dirigeants politiques participent a vu la mise en place de la loi sur les assurances maladies , la création de la sécurité sociale en 1945, la mise en place du RMI en 1988, la CMU en 1999 et en 2009 , le RSA , les aides au logement .Ceci a permis au taux de pauvreté de l'ensemble des ménages de fortement baisser pendant 30 ans, à la fois en mesure absolue par rapport à un niveau de dépenses constant et en mesure relative par rapport au reste de la population
Et pourtant, cette réduction de la pauvreté ralentit. Au contraire, les pauvres sont encore plus pauvres et le Monde titrait le 6/05 dernier : 1 jeune adulte sur 5 est pauvre en France. Les travailleurs pauvres sont surtout des travailleurs connaissant de longues périodes de chômage mais aussi les employés à temps partiel toute l’année et des non salariés. 200000 étudiants sont concernés et parfois recourent à la prostitution.
Pour pallier à ces difficultés a été crée le SAMU Social dont la mission est d’aller à la rencontre des personnes qui, dans la rue paraissent en détresse physique ou sociale mais aussi le 115.
Le 115 c’est ce numéro qui à Mantes la jolie vous dirige vers les structures d’urgence ACR à Conflans Ste Honorine, Déclic, hôtel social dépendant de l’association St Yves, le foyer des jeunes travailleurs, la communauté d’Emmaüs, le CHRS la Mandragore, le secours catholique et populaire et certaines nuitées d’hôtel payes par le Conseil General
Des associations interviennent parmi lesquelles : Les enfants de Don quichotte, armée du salut Emmaüs, secours catholique et populaire mais aussi les restos du cœur qui, durant la: saison 2008- 2009 ont accueilli 800 000 personnes dont 27000 bébés de moins de 1 an soit 14% de plus que l’année précédente Dans les Yvelines 10000 personnes ont été accueillies d’une population de + en + jeune, de familles monoparentales (30%) mais aussi de retraités.
Agir est une nécessité et je ne manquerai pas de vous rappeler les propos d’ Hervé de Ruggiero, directeur général de la FNRS fédération nationale des associations d’accueil et de réinsertion sociale : « les préfets ont des objectifs en matière d’expulsion, de délinquance, il faut qu’ils en aient aussi en matière de lutte contre l’exclusion et la précarité »
Et l’actualité nous conduit encore au cœur de la misère et de la pauvreté avec Haïti victime d’un cataclysme sans nom pour un peuple déjà totalement démuni !pays de près de 9 millions d’habitants dont 80% vivent en dessous du seuil de pauvreté et 54% dans la pauvreté la plus abjecte .A titre d’exemple, une employée expérimentée dans le textile gagne moins de 3 Euros par jours) L’espérance de vie moyenne y est de 52 ans!
Cette catastrophe, c’est le cumul des cumuls dans un pays qui a connu l’esclavage, la colonisation et la dictature, dans un pays où l’illettrisme est omniprésent et où il existe un fossé immense entre ¾ des haïtiens qui vivent avec moins de 2dollars par jour et1% de la population qui détient 50% de la richesse du pays.
24^ème pays le plus pauvre du monde, Haïti est démuni et son économie ce qu’appelle Frédéric Engels comme étant l’étude de l’humanité dans l’entreprise de la vie est basée sur l’agriculture pour plus de 60% de la population .Les cultures spéculatives telles que coton, café sont pratiquées dans de grandes plantations appartenant à de sociétés étrangères et l’industrie se limite au textile, à l’alimentation.
Il est inutile de dire combien les nations se doivent de s’unir pour aider ces humains en plein malheur. Cela s’appelle la solidarité. Il est important que ces êtres puissent recevoir l’assistance dont ils ont besoin afin que misérables ou pauvres puissent retrouver goût à la vie, puissent vivre en toute dignité de la manière dont l’exprimait Jules Romains : chez nous nous étions pauvres mais nous n’étions pas des pauvres car je garde en mémoire ces visages sereins de ces togolais rencontrés possédant peu ou rien mais toujours dignes. Eux aussi appartiennent à l’une des nations le plus pauvres du monde.
Heureusement Johnny va bien !!
source : www.ledifice.net

Commentaires : chiffres décembre 2012  

8,6 millions de Français vivent avec moins de 964 euros par mois  

Un enfant sur cinq est pauvre  

Plus de 2 millions de travailleurs pauvres  

3,6 millions de personnes mal logées  

Plus d'un ménage sur cinq souffre du froid  

Un français sur cinq renonce à se soigner  

6,3 millions de personnes couvertes par les minima sociaux  

Des milliards d'euros de prestations sociales non réclamés  

293 millions de repas distribués  

765.000 ménages surendettés